Etnokulturna tradicija moralnog vaspitanja školaraca. Etnokulturno obrazovanje je važan aspekt u pedagogiji Etnokulturno obrazovanje djece

Etnokulturno obrazovanje je izuzetno važan aspekt u pedagogiji, jer doprinosi punoj socijalizaciji pojedinca u multietničkom svijetu. Ona ne predstavlja samo određeni skup znanja, vrijednosnih ideja određene etničke zajednice, već putem znakovno-simboličkih temelja osigurava svijest i reprodukciju moralnih, etičkih i estetskih pogleda svog naroda. Etnokulturno obrazovanje stvara osnovu za razumijevanje i uvažavajući odnos prema kulturi svog naroda u kombinaciji sa sličnim odnosom prema kulturama drugih naroda. Rezultat implementacije ovakvog obrazovanja je holistički pogled na svijet i savladan sistem vrijednosnih smjernica.

Etnopedagogija je nauka koja se razvila kao grana pedagoških istraživanja i identifikuje: obrazovne sisteme različitih naroda; nacionalne tradicije porodičnog obrazovanja, savremeni oblici i metode vaspitanja i obrazovanja zasnovane na nacionalnim i kulturnim tradicijama; uloga etničkih tradicija u razvoju najviših duhovnih i moralnih vrijednosti i ideala savremene djece i adolescenata, njihovo upoznavanje sa kulturnim naslijeđem, formiranje vrednosnog odnosa prema rodnom kraju, prirodi, porodici, majci i majčinstvu, prema svom narodu, pedagoški uslovi za razvoj interesovanja za nacionalne i kulturne i kulturno-istorijske tradicije različitih naroda svijeta. Etnopedagoška istraživanja se često zasnivaju na materijalu narodne umjetničke kulture, pomažući u prepoznavanju i realizaciji njenog pedagoškog potencijala u različitim vrstama obrazovnih ustanova (predškolske ustanove, srednje škole, centri za dječje i omladinsko stvaralaštvo, umjetničke škole itd.). Etnopedagoška istraživanja imaju značajnu ulogu iu obrazovanju stručnjaka iz oblasti narodne umjetničke kulture, koje se odvija u srednjim i višim specijalizovanim obrazovnim ustanovama (prvenstveno na fakultetima kulture i umjetnosti). Folkloristika – bavi se prikupljanjem, sistematizacijom i proučavanjem folklora (što znači “narodna mudrost”). Folklor obuhvata djela različitih vrsta i žanrova tradicionalne narodne umjetnosti. Zahvaljujući folkloristima, od zaborava je spašeno na hiljade spomenika narodne umjetničke kulture, pravih remek-djela narodne umjetnosti, a sačuvana su imena izvornih narodnih umjetnika. U tome su veliku ulogu odigrale folklorne ekspedicije i tradicija snimanja i objavljivanja tamo prikupljenih materijala. Folkloristika zauzima posebno mjesto u razvoju teorije narodne umjetničke kulture. Može se smatrati njegovim najvažnijim izvorom i komponentom. Folkloristika stalno popunjava „banku podataka“ teorije narodne umjetničke kulture o specifičnim vrstama i žanrovima narodnog umjetničkog stvaralaštva, omogućavajući na osnovu toga da se identifikuju njegove bitne karakteristike i opći obrasci.

Etnokultura kao oblik samosvijesti i istorijskog pamćenja stvara i jača integritet i integritet naroda, osiguravajući njegovo istorijsko očuvanje, što zauzvrat daje osnovu za dalji razvoj narodne kulture. Obrazovanje i odgoj dio su kulture, a njihova uloga je da osiguraju prenošenje i prenošenje kulturnih vrijednosti s generacije na generaciju.

Posebnost etnokulture je u tome što u uslovima stalno promenljivih istorijskih situacija i načina društvenog života ne podleže transformaciji, mutaciji, zahvaljujući selekciji sadašnje vrednosti, istinske, oličavajuće narodne mudrosti. Isto se ne može reći za sistem opšteg obrazovanja, koji se često mijenja. Stoga je kultura jednog naroda vječni izvor obnove i putokaz u obrazovanju.

Etnokulturno obrazovanje može se tumačiti na dva načina:

• · prvo, kao istorijski utemeljena i razvijajuća aktivnost etničke grupe na stvaranju i razvoju sopstvene kulture (svojih praznika, običaja, obreda, originalnih dela narodne umetnosti), koja oličava etničku samosvest, etničke stereotipe i karakter naroda. ljudi;
• · drugo, kao aktivnosti različitih društveno-kulturnih institucija, državnih i nedržavnih struktura, usmjerene na proučavanje, očuvanje, razvoj tradicionalne narodne kulture i prenošenje njenih djela i vrijednosti u savremeni društveno-kulturni prostor.

Etnokulturno obrazovanje otklanja kontradikcije između sistema i normi obrazovanja dominantnih nacija, s jedne strane, i etničkih manjina, s druge strane, i predodređuje prilagođavanje etničkih grupa jednih drugima; gaji u čovjeku duh solidarnosti i međusobnog razumijevanja u ime mira i očuvanja kulturnog identiteta različitih naroda.

Posljednjih godina, okretanje ideji etnokulturnog obrazovanja kao načina ažuriranja sadržaja obrazovnih aktivnosti dobilo je poseban značaj. Etnokulturno obrazovanje pojedinca je centralni problem modernog obrazovanja. Što je osoba dublje upoznata sa svojom matičnom kulturom, lakše će razumjeti i prihvatiti kulturu drugog naroda, a samim tim i biti tolerantniji prema drugim kulturnim tradicijama.

Rukovodilac Etnokulturnog centra je generalista čija je oblast stručne delatnosti vezana za socio-kulturnu sferu, razvoj i sprovođenje regionalne nacionalno-kulturne politike, očuvanje i razvoj tradicionalne narodne kulture. Odlika pedagoških vrijednosti voditelja etnokulturnog centra je da radi sa jedinstvenim materijalom, koji sadrži ne samo umjetnički princip, već i sistem narodne pedagogije razvijan stoljećima. Važna komponenta pedagoške aktivnosti rukovodioca etnokulturnog centra su njegovi profesionalni i lični kvaliteti: strateška vizija, visoka duhovnost i profesionalni njuh. Pedagoške vrijednosti čelnika etnokulturnog centra imaju karakteristike zajedničke mnogim profesijama, ali su i dalje povezane s posebnostima narodne kulture komunikacije, obrazovanja, očuvanja, prenošenja i razvoja stečenog iskustva na nove generacije.

Zaključak iz prvog poglavlja, u kojem smo se uveli u teorijski dio našeg istraživanja, može se izvesti ovako: da je oživljavanje tradicije narodne umjetničke kulture danas put duhovnog i moralnog ozdravljenja i obnove našeg društva. . Etnokulturno obrazovanje pojedinca je centralni problem modernog obrazovanja. Važna komponenta svake kulture su oni kvaliteti osobe ili ljudi koji se smatraju najznačajnijim u datom društvu i predstavljaju se kao vrline. Od davnina, u tradicijama mnogih naroda, cijenili su se dobrota, milosrđe, sposobnost suosjećanja, naporan rad, nesticanje (prioritet duhovnih vrijednosti nad materijalnim) itd. Gubitak ovih tradicionalnih vrijednosti i ideala, živo oličenih u tradicijama naše narodne umjetničke kulture, prijeti ruskom društvu duhovnom degradacijom. Odlika pedagoških vrijednosti voditelja etnokulturnog centra je da radi sa jedinstvenim materijalom, koji sadrži ne samo umjetnički princip, već i sistem narodne pedagogije razvijan stoljećima. Stoga ćemo se u našim daljnjim istraživanjima fokusirati na vrlinske kvalitete naroda Čuvaša, njihove vrijednosti i prioritete, čija se kultura etničkog obrazovanja zasniva na očuvanju porodičnih tradicija.

Etnokulturne tradicije kao izvor duhovnog i moralnog vaspitanja školaraca

S.N. Maraktaeva

Opštinska budžetska obrazovna ustanova Srednja škola Alarskaya, selo. Alar.

U nacionalnoj doktrini obrazovanja Ruske Federacije stoji da je „obrazovni sistem osmišljen tako da osigura istorijski kontinuitet generacija i razvoj nacionalne kulture, njegujući brižan odnos prema istorijskom i kulturnom naslijeđu Rusije“. Trenutna pozicija S.T. Shatskog da oblike, metode i sredstva vaspitno-obrazovnog rada savremene škole treba etnopedagoški sagledati i instrumentalizirati.

Trenutno, relevantna oblast obrazovanja je formiranje etničke samosvesti i interesovanja za nacionalnu kulturu i tradiciju kod dece predškolskog i školskog uzrasta. Etnokulturna kompetencija nije samo ideja o istoriji i kulturi drugih naroda i narodnosti, to je prepoznavanje etnokulturne raznolikosti kao norme koja je određena samom prirodom ljudskog postojanja. Osnovnu školu, kao što je poznato, karakteriše intenzivan ulazak u društveni svijet, formiranje kod djece početnih predstava o sebi i društvu, osjetljivost i radoznalost. Uzimajući ovo u obzir, možemo zaključiti da postoje povoljni izgledi i važnost razvoja etnokulturne svijesti kod djece.

Etnopedagogija se nalazi u posebnom položaju, jer je okruženje za doživljavanje narodne tradicije, kao njenog glavnog vaspitnog sredstva, u savremenom društvu u velikoj mjeri izgubljeno. Stoga je u etnokulturnom obrazovanju glavno tehnološko sredstvo pedagoške interakcije između nastavnika i učenika zajednički život, doživljavanje, teatralizacija, igranje i improvizacija narodnih tradicija. Upotreba narodnih tradicija u obrazovanju mlađih generacija je prije svega drevna i plodna tradicija. To je važno u savremenom društvu, kada stanje nestabilnosti stvara potrebu za provjerenim narodnim tradicijama koje sadrže humanističke temelje odgoja i stvaranja moralnih odnosa među generacijama.

Narodna kultura je čuvar vjekovnih tradicija, iskustva, samosvijesti nacije, kao i izraz filozofskih, moralnih i estetskih pogleda i ideala. Utjecaj etnokulture na formiranje ličnosti razmatram u vezi s njenom multifunkcionalnom namjenom: utilitarnom, prazničnom, estetskom. Kako bih djecu upoznala sa nastankom narodne kulture, izdvajam sljedeća područja rada:

Proširiti i produbiti znanje djece o našoj multinacionalnoj domovini;

Dajte djeci opću ideju o Burjatima koji žive u okrugu Ust-Orda, Republici Burjatiji i drugim zemljama;

Upoznati burjatske običaje i tradiciju, narodnu umjetnost;

Upoznati djecu sa porijeklom burjatske svečane i tradicionalne kulture.

Upoznavanje sa nacionalnim burjatskim tradicijama, načinom života i kulturom je efikasnije na osnovu materijala lokalne istorije. Sakupljeni predmeti iz domaćinstva, primjeri narodne umjetnosti i stvaralaštva zauzimaju posebno mjesto u formiranju etnokulturne kompetencije kod školaraca.Upravo u muzeju djeca prvi put vide narodne nošnje, starinsko posuđe i namještaj, te predmete rada. Svi ovi antikviteti kod djece izazivaju istinsko zanimanje, podsjećaju ih na tradicije naše kulturne prošlosti i proširuju njihovo razumijevanje života njihovih predaka u prošlosti. Posjetili smo muzeje u Kutuliku, gradu Čeremhovu, Angarsku, Irkutsku. Vrlo česti gosti u njihovom lokalnom muzeju. Mohosoeva V.B. I sami smo prikupili unikatne predmete za domaćinstvo od lokalnog stanovništva 1998. godine.

Postoje različiti načini za formiranje duhovnih i moralnih kvaliteta kod učenika u obrazovnom procesu. U svakoj dobroj lekciji svakako je evidentna obrazovna priroda učenja. U radu s djecom preporučljivo je koristiti radove burjatske dekorativne i primijenjene umjetnosti. Ornamentalna osnova narodnog stvaralaštva dostupna je školarcima za percepciju i prikaz u kreativnim aktivnostima. To je, prije svega, učešće djece na naučnim i praktičnim konferencijama, gdje se djeci nude različite teme za proučavanje života, istorije i tradicije svog sela. To pobuđuje interes djece i povećava njihovu aktivnost. Različite situacije igre, pitanja i priča učitelja pomažu školarcima da shvate i zavole narodnu umjetnost.

Formiranje etnokulturnih tradicija kod školaraca odvija se i kroz časove muzike, na kojima djeca slušaju narodnu muziku i pjevaju burjatske pjesme. Metodom „uranjanja u svijet pjesme“ upoznajem djecu sa tradicijom, običajima i vjerovanjima Burjata. Praksa je pokazala da muzika ima posebnu moć da utiče na osećanja, a emocionalno raspoloženje kod dece izaziva interesovanje za nacionalnu kulturu.

Zabava i praznici sa etnokulturnom i državnom tematikom daju djeci kolosalan emocionalni naboj, a to izoštrava opažanje i percepciju, obogaćuje čulno iskustvo, a samim tim i stvara istinski interes za etnokulturne pojave.

U razgovoru sa djecom poželjno je upoznati ih sa višenacionalnošću njihove rodne zemlje. Kažem vam da na teritoriji okruga Ust-Orda žive brojni narodi (Rusi, Burjati, Bjelorusi, Ukrajinci, Tatari, Gruzijci itd.). Detaljno se zadržavam na burjatskoj etničkoj grupi. Od velikog značaja u oblasti upoznavanja dece sa istorijskim nasleđem rodnog kraja je rad na proširenju vidika mladih sugrađana organizovanjem ekskurzija na javna mesta: zavičajne muzeje, biblioteke i obližnje ulice koje nose imena lokalnih poznatih ličnosti. Ekskurzije, posjete izložbama, muzejima i drugim kulturnim lokalitetima doprinose ne samo širenju znanja o lokalnoj sredini, već i sticanju novih informacija o stvarnosti drugih etničkih svjetova, o posebnostima načina života, kulturi naroda, poštovanje predaka i njihovih nastojanja.

Na ekskurzijama pozivam djecu da provjere narodne znakove, pogode zagonetke, pronađu potvrdu izreka i fokusiraju se na karakteristike krajolika, klime i prirodne pojave svojstvene našem kraju.

Od posebnog značaja u formiranju etnokulturnih tradicija među školarcima je održavanje narodnih festivala: „Sagaalgan“, „Surkharban“, „Zofhei Naadan“ i drugi.

Važnu ulogu u odgoju djece u tradicijama narodne pedagogije imaju pravilno organizirane kolektivne kreativne aktivnosti u cijeloj školi: „Sastavljanje rodoslovlja“, „Izložbe radova očeva i majki“, „Osmišljavanje tematskih albuma“.

Proučavanje burjatske kulture ne samo da doprinosi razvoju djetetove ličnosti, već i razvija vještine međuljudske komunikacije.

Dakle, uključivanje vrijednosti i tradicije burjatske narodne kulture u proces obrazovanja školaraca omogućava rješavanje mnogih obrazovnih ciljeva i zadataka:

Razvoj kognitivnih, komunikativnih, moralnih, fizičkih, estetskih potencijala djetetove ličnosti;

Odgajanje ličnosti djeteta koje poznaje i poštuje istoriju i tradiciju svog naroda;

Korištenje različitih oblika i metoda rada koji su djeci dostupni i zanimljivi.

Pedagoški uslovi zasnovani na uvođenju naprednih tradicija narodne pedagogije vrijedni su po tome što doprinose moralnom vaspitanju učenika. To se može postići samo sistematskim, sistematičnim i svrsishodnim uključivanjem sadržaja narodne pedagogije u strukturu nastave i vannastavnih aktivnosti, te pravilnim izborom metoda i sredstava njihove organizacije.

Važan način negovanja duhovne kulture u narodnoj pedagogiji je folklor. Narodna poezija je najveće dostignuće nacionalne kulture svakog naroda. Folklor izražava ukuse, sklonosti i interesovanja ljudi. Sadržaj folklora i njegovih pojedinačnih djela čine život naroda, njegov svjetonazor, moralna, etička, društveno-istorijska, politička, filozofska i umjetničko-estetska pogleda. Usmena narodna umjetnost, kao najvažnije sredstvo formiranja ličnosti, odražavala je jedinstvo rada i znanja o objektivnom svijetu. Folklor je posredno zabilježio krajnje “idealne” ciljeve javnog obrazovanja. Folklorna djela zadovoljavaju ideološke i estetske potrebe ljudi i služe kao važan dio duhovne kulture naroda. Oni su usko povezani sa narodnim životom i obredima, odražavajući karakteristike različitih perioda istorije.
Pedagoške funkcije folklora su raznolike. Prvo, izražavao je stav ljudi prema obrazovanju i njegovim mogućnostima, zadacima i ciljevima. Drugo, folklor je sadržavao specifične pedagoške preporuke, a sam se mogao koristiti kao sredstvo nacionalnog odgoja.

Folklorna grupa "TERENGI" u srednjoj školi Alar osnovana je u cilju oživljavanja izvorne burjatske kulture. Prvi članovi tima bili su učenici iz perifernih sela - Kurkata, Kukunura, Alzobeya, Burkova i brojali su 15 ljudi. Vremenom se broj ekipe povećavao, sve je više onih koji žele da se dotaknu svog porekla, burjatskih narodnih pesama, običaja, a trenutno je u timu već više od trideset ljudi. Članovi našeg tima su momci koji uče u tri grupe. Prva grupa su učenici od 1-4 razreda, druga grupa je od 5-6 razreda, treća grupa je od 7-11 razreda. Ogromne zasluge u očuvanju i razvoju narodnih pesama u Burjatu su: G.E.Bulgatov, T.I istraživačka grupa kruga Terengi izvorne, drevne narodne pjesme Alar Burjata, uligere, legende, bajke, dobre želje itd. Stalni vođa folklorne grupe je Svetlana Nikolaevna Maraktaeva. Već 22 godine radim na oživljavanju i očuvanju burjatske tradicije i običaja.

Učesnici folklornog kruga „Terengi“ su djeca koja su strastvena za očuvanje tradicionalne burjatske kulture. Sve ih spaja ljubav prema maternjem jeziku i zavičajnoj kulturi. Geografija učesnika je široka: oni su predstavnici svih sela opštine Alary.

Trenutno, tim nastavlja sa uspješnim radom u etnografskom smjeru, gdje proučava toponimiju naselja, svetih mjesta, Bator Grove, Lama Garden, Alari izvore, a obavlja i mnoge radove na lokalnoj istoriji - poznati ljudi iz našeg područja, Uligerski pjevači - Stepanov - rodom iz Badarkhona, sabirni materijal iz malih žanrova usmene narodne umjetnosti i njihova obrada. Nastavlja se proučavanje obreda - svadbenih, vjerskih, običaja poštovanja predaka, vjerovanja i znakova, burjatskih i ruskih narodnih kalendarskih praznika.

Nastavlja se rad na sastavljanju rodoslovlja porodica učenika, održavaju se razgovori, predavanja i seminari sa roditeljima.

Repertoar grupe obuhvata različite muzičke stilove i žanrove. Ovo je produkcija bajki i legendi, izvođenje pop pjesama, narodnih pjesama i johora. Učešće u ritualima uprizorenja. Od 2004. godine istraživačka i istraživačka grupa kruga Terengi prikuplja legende, dobre želje i drevne pjesme Alar Burjata od seoskih staraca. Ove pesme uvrštavamo u naš repertoar. Naši narodni pevači zauzimaju prva mesta ne samo na regionalnim manifestacijama, već i daleko van njenih granica. To je, prije svega, Petr Saganov - pobjednik mnogih takmičenja na fakultetu, učestvuje u folklornom ansamblu “Ayanga” prošle godine je bio na turneji u Barseloni; Ovo je Andrej Maraktaev, student BSU, aktivni član koreografske grupe. Polina Petinova je laureat Međunarodnog takmičenja za dječje i omladinsko stvaralaštvo “Djeca svijeta” u gradu Vladivostoku, gdje je zauzela treće mjesto. Batorov Sergej - pobjednikfestival - takmičenje dječijeg i omladinskog stvaralaštva "Budućnost planete" koji se održao u gradu Sankt Peterburgu. Tumurov Evgeniy, Yuri Petinov - učesnici Međunarodnog takmičenja "Altan Tuyaa", i laureatIstepen - Atanov Leonid, takođe je laureat regionalnog takmičenja izvođača pop pesama „Zlatni mikrofon“, takođe pobednik takmičenja „Novi talas“ u Novonukutsku. Pobjednica regionalnog takmičenja “Baatar - Dangina” je Valentina Maraktaeva, učesnica je regionalnog takmičenja u gradu Ulan-Ude. Laureat je mnogih takmičenja za izvođače narodnih pjesama - “Altan Tuyaa” u gradu Irkutsku, također laureat takmičenja “Jezik duše naroda”, laureat izvođača pop pjesama “Sedheleym Ayalga” u Ust- Orda. Valentina Maraktaeva učesnica je međunarodne naučno-praktične konferencije „Ekologija u folkloru naroda svijeta“. Folklorna grupa "Terengi" postala je laureat regionalnog takmičenja "Jezik je duša naroda", izvođač zabavne pesme Evgenij Tumurov je laureat istog festivala, laureat i učesnik mnogih regionalnih manifestacija.

Pjesme koje su snimili oldtajmeri Alarija stekle su veliku popularnost ne samo kod nas, već i daleko izvan njenih granica. Gotovo sve pjesme smo uvrstili na naš repertoar. Izvođači narodnih pjesama - Petar Saganov, Andrej Maraktaev, German Vasiliev, Valentina Maraktaeva, Polina Petinova, Sergej Batorov učestvovali su na takmičenjima na različitim nivoima. Sakupljene drevne narodne pjesme su obrađene i zbirka će uskoro biti objavljena u selu Ust-Ordynsky (CNT).
Glavni zadatak grupe je oživljavanje, očuvanje, promocija i daljnji razvoj pjesme, plesa i muzičke baštine burjata. Kostimi izvođača upoznaju publiku sa dekorativnom i primijenjenom umjetnošću naroda i skladan su dodatak svakom koncertnom broju. Izgledaju elegantno i lagano, istovremeno duboko tradicionalno i moderno.
Repertoar grupe se svake godine obogaćuje jedinstveno originalnim, duboko tradicionalnim i modernim numerama zahvaljujući istraživačkim aktivnostima članova kruga. Na svojim koncertnim nastupima članovi grupe pokazuju duboko poznavanje folklora, najboljih dostignuća umjetničke kulture, pjesme i plesne tradicije svog naroda.
Tokom svog postojanja, grupa je stekla slavu i popularnost, kako u regionu, tako i šire, zahvaljujući visokom nivou izvođačkog umijeća, pažljivom odnosu prema duhovnoj kulturi naroda Burjata i osjećaju za modernost. Takođe stalno učestvuje na regionalnim, međuregionalnim, sveruskim i međunarodnim praznicima, festivalima i takmičenjima, kao i na naučnim i praktičnim konferencijama.
Prvi nastup folklorne grupe odigrao se u februaru 1993. godine na regionalnom takmičenju "Geser - Dangina -93", čime je počeo koncertno-istraživački rad članova folklorne grupe "Terengi". Zahvaljujući sjajnim nastupima i kreativnoj individualnosti tima, počeli su da dobijaju pozive kulturnih poslenika i drugih organizacija.Također, na časovima folklornog kluba Terengi upoznajem djecu sa burjatskim bajkama. Nakon slušanja, njihov sadržaj se analizira sa stanovišta na koji način odražavaju univerzalne moralne vrijednosti: ljubav prema rodnoj zemlji, trud, prijateljstvo itd. Imamo veliko iskustvo u insceniranju burjatskih narodnih priča. Zaključuje se da su bajke svih naroda stvarali talentovani ljudi, prenosili se sa djedova na unuke, odražavali su moralne ideale ljudi i univerzalne ljudske vrijednosti. Upoređivanje različitih žanrova usmenog narodnog stvaralaštva i pokazivanje u njima odraza progresivnih pedagoških ideja (na primjer: uligeri, epovi, bajke, pjesme) različitih naroda jedan je od važnih metoda odgoja djece u etnopedagoškim tradicijama.

Svake godine se u školama našeg naselja održava smotra folklornih grupa na kojoj učestvuju učenici osnovnih škola. Takmičenja “Baatar - Dangina” su veoma zanimljiva. Mislim da već na početnom nivou upoznajemo djecu sa istorijom i običajima naroda Burjata. To su takmičenja za mlade čitaoce, takmičenja za dječje pjesme, burjatske narodne igre, igre na otvorenom. Učenici od 1. do 4. razreda (pobjednici) učestvuju na regionalnim takmičenjima: Lenya Atanov u drugom razredu je postao pobjednik opštinskog takmičenja "Baatar - Dangina", Masha Ozonova, Dasha Makhachkeeva, Valentina Maraktaeva - pobjednici.

Etnokulturna komponenta se implementira u našoj školi - u naučno-obrazovnim aktivnostima, kreativnim projektima, konkursima i festivalima:

Materijali usmene narodne umjetnosti (izreke, izreke, bajke itd.) čine duhovno naslijeđe naroda Burjata. Stoga je pozivanje na vrijednosti narodne pedagogije, nacionalne kulture i narodne tradicije od temeljnog značaja za formiranje nacionalne samosvijesti pojedinca posebno, te duhovno i moralno obrazovanje generacija općenito.

Etnokulturološki pristup obrazovanju, koji je u savremenim uslovima postao prioritet, aktuelizuje probleme izučavanja narodne pedagogije. Upotreba nacionalnih i kulturnih vrijednosti u odgoju djece je najefikasniji uslov za duhovno i moralno blagostanje svakog naroda. Obrazovanje učenika zahtijeva stalno usavršavanje i obogaćivanje svojih metoda vjekovnim narodnim iskustvom. Ne smijemo zaboraviti da je izvor pedagogije narodni princip. Kreativna primjena i razvoj povijesno utemeljenih narodnih odgojnih tradicija trebao bi postati jedan od glavnih pravaca duhovnog i moralnog razvoja djece. Prava narodna kultura nije samo narodno stvaralaštvo, već i istorija naroda, njegov jezik, običaji i tradicija.

Savremeni zahtjevi za etnokulturalnom konstrukcijom sadržaja obrazovanja povezani su sa sposobnošću rješavanja najsloženijeg dijalektički kontradiktornog problema inkluzije.dijetena opšta civilizacijska znanja i vrednosti uz obezbeđivanje njegove etničke samoidentifikacije. Osnovni cilj i zadatak škole sa etnokulturnim sadržajem je sasvim očigledan:obrazovatii vaspitavati dijete na etnokulturnim osnovama, u okruženjunativejezika, uz njegovo istovremeno uključivanje u sistemuniverzalnii etničke vrijednosti.

Inicijativa postoji, ulažu se napori od strane nastavnika, što znači da će biti pozitivnih rezultata u duhovnom i moralnom vaspitanju budućih porodičnih muškaraca zasnovanom na etnokulturnim vrijednostima. Na primjeru razreda 1-3Možemo ukratko pokazati kako je duhovni i moralni razvoj i obrazovanje učenika u našoj školi integriran u glavne vrste aktivnosti: vannastavne, vannastavne i društveno korisne.

Uostalom, upravo se tako postavlja pitanje u novom Federalnom državnom obrazovnom standardu općeg obrazovanja, gdje se posebna pažnja posvećuje vannastavnim aktivnostima učenika, te definiraju prostor i vrijeme u obrazovnom procesu.

Bibliografija

1. AnganovaE.Sh. Moralno obrazovanje učenika zasnovano na burjatskim narodnim tradicijama: Diss. dr.sc.ped. nauke: 13.00.01. Ulan-Ude, 1995.

2. Betty E. “Tolerancija je put ka miru” - M: “Bonfi”, 2001.

3. Gerasimova K.M.L., Galdanova G.R., Ochirova G.N. Tradicionalna kultura Burjata. Ulan-Ude: Belig, 2000. - 144 str.
4. Dashieva N. B. Kalendar u tradicionalnoj kulturi Burjata (iskustvo istorijsko-etnografskih i kulturno-genetskih istraživanja). - Moskva; Ulan-Ude: Izdavačka kuća. Kompleks VSGAKI, 2001.-299 str.

5. Melnikov M.N. "Dječji folklor i problemi narodne pedagogije." Novosibirsk, Obrazovanje, 1987.

6. „Razvoj kreativne aktivnosti učenika“, M. Pedagogija, 1991.

7. Šarakšinova N.O. Burjatski folklor. - Irkutsk, 1959. -227 str.
8. Eliade M. Sveto i svjetovno. - Moskva: Izdavačka kuća Moskovskog državnog univerziteta, 1994-144 str.8

9. Efendiev F.S. “Etnokultura i nacionalni identitet” - Naljčik: “El – Fa”, 1994.

„Nije bilo i ne postoji ljudsko biće na svetu koje nije etničko“, rekao je Lev Gumiljov. I prije nego što počnemo otkrivati ​​temu, pogledajmo etimologiju riječi “etničnost”.

Postoji dosta definicija etničke pripadnosti. Treba samo započeti razgovor o etničkim grupama i neizbježno će se pojaviti figura koja se ne može prešutjeti: Lev Nikolajevič Gumiljov (1912-1992) sa svojom teorijom „etnogeneze“. Riječ “etnos” na grčkom imala je mnoga značenja, uključujući ono što uzimamo kao osnovu: “vrsta, rasa”; u savremenom shvatanju, ovo je jedna ili ona istorijska zajednica ljudi, velika ili mala.

Poslednji Tasmanac, dok je bio živ, predstavljao je etničku grupu, kao pojedinac. Pripadnost jednoj ili drugoj etničkoj grupi svi ljudi doživljavaju kao nešto što se podrazumijeva.

Kod mesnih oblika to postaje nešto složenije, ali i dalje ostaje - prvo, osjećaj za sebe i drugoga i, drugo, stereotip ponašanja karakterističan za određenu etničku grupu.

Oba zajedno su dovoljni pokazatelji za određivanje etničke pripadnosti, ali, osim toga, oba odražavaju neku vrstu fizičke stvarnosti koja postoji izvan pogleda posmatrača i njegovih mišljenja ili stavova. Rašireno je vjerovanje da je “nacionalnost” društveni oblik karakterističan za feudalnu formaciju, posredni između plemena i nacije. Stoga odbijamo da koristimo izraze "nacionalnost", "pleme", "nacija" i uvodimo pojam "etnička grupa", pod kojim razumijemo sve grupe određenog tipa, date nam direktno u senzaciji, poput svjetlosti, topline , bol, itd. Bilo koja od ovih senzacija ima fizičku prirodu, kao što su vibracije fotona, kretanje molekula, iritacija nervnih završetaka, itd. Ali da bi se otkrio sadržaj senzacija, postoje prirodne nauke, uključujući etnologiju koja je ovde predložena . Budući da se može smatrati dokazanim da se interakcija čovječanstva sa prirodom u sferi geografskog okruženja odvija upravo kroz etničke grupe, onda hitan zadatak postaje razotkrivanje našeg osjećaja etničke pripadnosti kao fenomena fizičkog postojanja svemira. . U tu svrhu neophodna je prilično složena konstrukcija i empirijska generalizacija različitih činjenica. Gumilev L.N. Etnička pripadnost i pejzaž: istorijska geografija kao narodna nauka [Tekst]/L.N. Gumiljov // Izvještaji Geografskog društva SSSR-a. - 1968.- broj 3.- str. 193-202. (sa fusnotom - objavljeno po redoslijedu rasprave. - Urednički časopis Izv.VGO)

Akademik Yu.V. Bromley je smatrao da je „etničnost u užem smislu riječi“ „historijski uspostavljen skup ljudi na određenoj teritoriji koji imaju zajedničke, relativno stabilne karakteristike kulture (uključujući jezik) i psihu, kao i svijest o svom jedinstvu i razlika u odnosu na druge slične entitete, tj. samosvijest."

Termin "etnos" uveo je u naučni opticaj u Rusiji naučnik koji se nakon Oktobarske revolucije našao u egzilu, Sergej Mihajlovič Širokogorov Dugin A.G. Sociologija etniciteta (Strukturalna sociologija). Predavanje br. 7//Centar za konzervativne studije. - 2009. [Elektronski izvor]/ URL: http://konservatizm.org/konservatizm/sociology/220409204809.xhtml (datum pristupa 21.09.2012) (1887-1939). Sada već klasična definicija “etničke grupe” pripada njemu.

"Etnička pripadnost" je grupa ljudi

jednojezično

Prepoznavanje njihovog zajedničkog porijekla

Posjeduje kompleks običaja i načina života, očuvanih i osveštanih tradicijom i po njoj izdvajanih od onih drugih grupa.”

Ova definicija naglašava jezičku zajednicu (nije slučajno stavljena na prvo mjesto), zajednicu porijekla, prisustvo običaja i tradicije (odnosno kulture), kao i sposobnost jasnog razlikovanja ovih tradicija i običaji od običaja i tradicije drugih etničkih grupa (diferencijacija).

Sličnu definiciju “etnosa” (tačnije, “etniciteta” – Ethnizitat) daje Max Weber – “etničnost je pripadnost etničkoj grupi ujedinjenoj kulturnom homogenošću i vjerovanjem u zajedničko porijeklo”. Širokogorovljeva definicija je potpunija, jer naglašava zajedništvo jezika.

Najvažnija stvar u konceptu etnosa je afirmacija njegove osnovne stvarnosti u osnovi cjelokupne strukture društva. Svaka osoba ima jezik, kulturu, znanje o porijeklu i običajima. I ovaj kompleks značajno varira od društva do društva. Osnovna matrica takvog kompleksa (odnosno, kombinacija svih elemenata - ponekad zajednički nazvanih "kultura") je etnos.

Prema A.G. Kuts, etnos je stabilna, prirodno formirana zajednica ljudi, koja se suprotstavlja drugim sličnim zajednicama, koja je određena osjećajem komplementarnosti (prijatelj – neprijatelj), a odlikuje se osebujnim stereotipom ponašanja. Kuts A.K. Globalna etnosociologija: Udžbenik/A.K. Kuts. - Omsk: Omsk State University. - 1997. -212 str.

Postoji i definicija iz “Male enciklopedije proučavanja etničke države”: “Etnicitet je stabilna grupa ljudi koja je nastala kao rezultat prirodnog razvoja na osnovu specifičnih stereotipa svijesti i ponašanja”.

Pošto smo detaljno ispitali definiciju etničke grupe, možemo sa sigurnošću reći da je jedna od objedinjujućih karakteristika etničke grupe kultura, tj. određene kulturne tradicije određenog naroda, koje se razvijaju iz vijeka u vijek i prenose s generacije na generaciju. Kulturno naslijeđe je ono što razlikuje jednu etničku grupu od druge. Na osnovu gore navedenog, prelazimo na definiranje pojmova kao što su „etnokultura“ i „etnokulturno obrazovanje“.

Etnička samosvijest je osjećaj pripadnosti datoj etničkoj grupi. Njegova važna komponenta je ideja o zajedničkom porijeklu njegovih članova, tj. zajednička istorijska praksa predaka.

Etnička kultura uključuje jezik, narodnu umjetnost, običaje, rituale, tradiciju, norme ponašanja i navike koje se prenose s generacije na generaciju. Ali etnički sistemi se ne svode samo na jedan, iako osnovni element – ​​etnicitet. Postoji, prema istraživačima (L. Gumilev, V. Belyaev, itd.), etnička hijerarhija koja se može predstaviti u sljedećem nizu: superetnos, etnos, subetnos, konzorcij, uvjerenje. Superetnos je integralna grupa etničkih grupa koje su nastale istovremeno u jednom regionu, obično istog porekla, kulture, psihologije (Sloveni, Turci itd.). Subetnos je podsistem etničke grupe sa specifičnostima u veri, jeziku, kulturi, istoriji, samosvesti i samoimenovanju (u etničkoj grupi „Rusi“ - Kamčadali, Pomori, Sibirci itd.; u etničkoj grupi „Tatari“ ” - Kryashens, Mishars, Kazan, Kasimov, Astrakhan Tatari itd.). Konzorcijum je grupa ljudi sa zajedničkom istorijskom sudbinom (cehovi, sekte, itd.). Convictia je grupa sa zajedničkim životom, ujednačenim načinom života i porodičnim vezama (predgrađa, naselja i sl.).

Koncept etnokulture nastao je na prijelazu iz 20. u 21. vijek. i postao je široko korišten kao govorna skraćenica za pojam „etničke kulture“, bez jasne definicije. Stoga se ovaj termin uglavnom nalazi u modernim studijama.

Problem etnokulturne nastave i vaspitanja ogleda se u brojnim studijama teoretičara, nastavnika i praktičara T.I. Baklanova, V.G. Volkova, L.I. Vasekha, E.V. Ershova, A.S. Kargina, M.Yu. Novitskaya, S.B. Seryakova, T.Ya. Špikalova i dr. Poznato je istraživačko iskustvo A.B. Afanasjeva, T.F. Babynina, E.S. Babunova, E.F. Vertyakova, G.I. Guba, A.P. Eliseeva, V.B. Mandžieva, N.A. Minulina, V.V. Modorova, A.B. Pankina, O.N. Stepanova. Razvijene i implementirane psihološko-pedagoške metode usmjerene su na unapređenje umjetničkog obrazovanja i obrazovanja učenika na najboljim tradicijama narodne kulture.

Tako, na primjer, L.I. Vasekha smatra da etnokultura, kao složena i iznutra kontradiktorna hijerarhija svetih i profanih ideala, socijalizira ljude, konsoliduje njihove kolektivne aktivnosti, čineći jedinstvenu cjelinu.

Dakle, etnokultura oblikuje osobu ne samo kao vješto i inteligentno biće, već i kao nosioca vjerskog, etničkog i međunarodnog značenja. Problemi etnologije i etnopedagogije: zbornik. Art. i materijali [Tekst] / ur. L.I. Vasekha. //Novosibirsk: Izdavačka kuća NGPU - br. 8. - 1999. - 183 str.

U studijama E.F. Vertyakova, A.P. Eliseeva, V.B. Mandžieva, N.A. Minulina, V.V. Modorova etnokultura se smatra kulturom određene etničke grupe, koja svoj izraz nalazi u određenoj etničkoj samosvesti o materijalnim i duhovnim vrednostima, manifestovanim u moralnim i etičkim standardima, načinu života, odevanju, stanovanju, kuhinji, društvenim okruženjima, bontonu, religija, jezik, folklor i psihološki sastav Zenkova L.G. Etnokulturna sredina kao psihološko-pedagoški uslov za etnokulturni odgoj predškolaca u dječijoj umjetničkoj školi [Tekst] / L.G. Zenkova // Bilten Tomskog pedagoškog univerziteta. - 2012. - br. 4. - str. 195-197.

Može se reći da je etnokultura kultura određene etničke grupe u kojoj se neposredno čuvaju lokalne etničke norme (materijalne i duhovne vrijednosti). Pojedinac kao subjekt etnokulture nije samo njen konzument, već i nosilac i kreator kulturnih vrijednosti, koji u svom razvoju određuje kvalitativne karakteristike reprodukcije etničkog iskustva.

Dakle, na osnovu savremenih pristupa u definisanju pojma „etnokultura“, možemo zaključiti da je ona nepromenjena u svojim manifestacijama, budući da je zasnovana na tradiciji, koja nije podložna raznim promenama koje se dešavaju u našem društvu, i predstavlja stabilan oblik. sa utvrđenim vrijednostima, narodnom mudrošću.

Narodna umjetnička kultura svih etničkih grupa koje žive na teritoriji Tverske regije određuje osnovu i sadržaj etnokulturnog obrazovanja mladih u kulturnim i rekreativnim ustanovama regije koristeći sve njegove komponente: muzički folklor, narodni zanati i zanati, kalendar i obrednih praznika, narodnih igara, kućnih igara i kola da formiraju holističke ideje o etnokulturnim karakteristikama svog naroda. Odnos igre, koncerta i pozorišnih aktivnosti koji odgovara uzrasnim razvojnim karakteristikama ove starosne grupe (od 14 do 29 godina) usmjeren je na razvoj narodne umjetničke kulture kod mladih i njeno prevođenje u lično iskustvo, postizanje pozitivnog rezultata.

Na osnovu definicije pojmova „etničnost“ i „etnokultura“, koju smo dali na početku stava 1.1. ove studije, smatrali smo potrebnim dati definiciju pojma „etnokulturno obrazovanje“ u ustanovama kulture i slobodnog vremena, tj. fundamentalno za naše istraživanje.

U definiranju pojma „etnokulturnog obrazovanja“ slijedimo G.I. Guba, koji je shvaća „kao aktivnost usmjerenu na povećanje etničke svijesti, formiranje temelja nacionalne samosvijesti i pozitivnog etničkog identiteta kroz asimilaciju vrijednosnih orijentacija svog naroda i osiguravanje uspješnog ulaska djeteta u kontekst svjetske kulture. ” Tyulenasova E.R. Formiranje etnokulturne kompetencije predškolske djece: apstrakt disertacije dr. sc. nastavnik Sciences [Tekst]/E.R. Tjulenasova: Čeljabinski državni pedagoški univerzitet. - Čeljabinsk: 2011. br. 4841001

Etnokulturno obrazovanje može se definirati i kao svrsishodna interakcija među generacijama, usmjerena na međuetničku integraciju i olakšavanje razumijevanja općeg i posebnog u tradicijama obližnjih naroda, uslijed čega dolazi do formiranja etnokulturne orijentacije pojedinca.

Etnokulturno obrazovanje je kompleksan socio-pedagoški fenomen. Zasniva se na temeljnim principima narodne pedagogije, teorije etniciteta, etnopsihologije, filozofije, studija kulture, socio-kulturnih aktivnosti i drugih graničnih grana naučnog znanja. Regionalnu etnokulturnu obrazovnu komponentu sadržanu u njoj treba smatrati neophodnim strukturnim elementom socio-kulturne sfere.

Etnokulturno obrazovanje može se tumačiti na dva načina:

Prvo, kao povijesno utemeljena i razvijajuća djelatnost etničke grupe na stvaranju i razvoju svoje kulture (svojih praznika, običaja, obreda, izvornih djela narodne umjetnosti), koja oličava etničku samosvijest, etničke stereotipe i karakter naroda;

Drugo, kao aktivnosti različitih društveno-kulturnih institucija, državnih i nedržavnih struktura, usmjerenih na proučavanje, očuvanje, razvoj tradicionalne narodne kulture i prenošenje njenih djela i vrijednosti u savremeni društveno-kulturni prostor.

U našoj studiji etnokulturno obrazovanje se razmatra u drugoj interpretaciji ovog pojma, koja odgovara temi studije. Kraljica G.M. Etnokulturne aktivnosti u regijama: pedagoško osmišljavanje i implementacija [Tekst]: apstrakt disertacije za zvanje doktora pedagoških nauka / L.G. Koroljov: Moskovski državni humanitarni univerzitet. M.A. Šolohov. - Moskva: 2011. - 19 str.

Etnokulturno obrazovanje podrazumeva, pre svega, razvoj etnokulturnih vrednosti, interakciju različitih kultura u pluralističkom kulturnom okruženju i prilagođavanje drugim kulturnim vrednostima. Shodno tome, u etnokulturnom obrazovanju je temeljno uzimanje u obzir etničkih i nacionalnih karakteristika, dok je međunarodno obrazovanje usmjereno na formiranje ličnosti izvan etničke kulture. Gordienko N.V. "Etnokultura Grka." Stvaranje uslova za očuvanje i proučavanje etnokulturne baštine naroda Republike Adigee od strane učenika [Elektronski izvor] /sch18.adygnet.ru/dok/gordien1.docx (datum pristupa 29.12.2012.).

Etnokulturno obrazovanje otklanja kontradikcije između sistema i normi obrazovanja dominantnih nacija, s jedne strane, i etničkih manjina, s druge strane, i predodređuje prilagođavanje etničkih grupa jednih drugima; gaji u čovjeku duh solidarnosti i međusobnog razumijevanja u ime mira i očuvanja kulturnog identiteta različitih naroda.

Posljednjih godina, okretanje ideji etnokulturnog obrazovanja kao načina ažuriranja sadržaja obrazovnih aktivnosti dobilo je poseban značaj. Etnokulturno obrazovanje pojedinca je centralni problem modernog obrazovanja. Što je osoba dublje upoznata sa svojom matičnom kulturom, lakše će razumjeti i prihvatiti kulturu drugog naroda, a samim tim i biti tolerantniji prema drugim kulturnim tradicijama.

Etnokulturno obrazovanje je svrsishodan proces upoznavanja sa narodnom umjetničkom kulturom, promovirajući asimilaciju tradicije, običaja i moralnih načela; razvoj najboljih osobina osobe, njenog kreativnog potencijala; pružanje pozitivne emocionalne pozadine za razvoj. Stoga je jedan od psiholoških i pedagoških uslova etnokulturnog obrazovanja u ustanovama kulture i slobodnog vremena organizovanje integralnog etnokulturnog obrazovnog okruženja. Zenkova L.G. Etnokulturni odgoj predškolske djece u dječjoj umjetničkoj školi [Tekst]: apstrakt disertacije kandidata pedagoških nauka: 13.00.01 / L.G. Zenkova: Moskva. ped. stanje univ. - Moskva, 2012.

Pod etnokulturnim vaspitanjem mladih podrazumevamo sistem međusobno povezanih komponenti (motivaciono-ciljnih, sadržajno-proceduralnih i organizaciono-metodoloških) neophodnih za organizovan i svrsishodan proces vaspitanja mladih u duhu ljubavi prema zavičajnoj kulturi kao sastavnom delu svjetske kulturne zajednice. Razvoj obrazovanja i odgoja s fokusom na nacionalne kulturne tradicije konceptualiziraju mnogi istraživači. Dakle, V.K. Šapovalov definiše etnokulturnu orijentaciju obrazovanja mjerom usmjerenosti ciljeva, zadataka, sadržaja, tehnologija obrazovanja i osposobljavanja ka razvoju i socijalizaciji pojedinca kao građanina multietničke države. Šapovalov Valerij Kirilovič. Etnokulturna orijentacija ruskog obrazovanja [Tekst]: Dis. Dr. ped. nauka: 13.00.01: Stavropolj, 1997 311 str. RSL OD, 71:98-13/5-1

Društveni značaj etnokulturnog obrazovanja naglašen je u studijama E.P. Belozertseva, T.I. Berezina i A.B. Pankin smatra da obrazovni sistem usmjeren na etničku kulturu osigurava očuvanje i razvoj etničkih konstanti centralne kulturne teme etnosa. Slažemo se sa mišljenjem nastavnika da se razumijevanje i očuvanje identiteta, integriteta i nezavisnosti, lične slobode može postići kroz razumijevanje zavičajne kulture. Etnokulturno obrazovanje počinje od prvih dana djetetovog života i nastavlja se cijelim njegovim životom. Kroz domaću kulturu može se postići multikulturalno obrazovanje. Etnokulturno obrazovanje je usko povezano sa etnokulturnim obrazovanjem. Istraživanja etnokulturnog obrazovanja su pokazala da se etnokulturno obrazovanje zasniva na kontrolisanom poznavanju etničke kulture, asimilaciji i življenju tradicije, običaja i obreda koji se ogledaju u društveno-istorijskom iskustvu naroda, te ovladavanju iskustvom etnoumjetničkog djelovanja. Odnosno, riječ je o etnokulturnim tehnologijama koje su prilično rasprostranjene u društveno-kulturnim aktivnostima, a koje se provode kroz: nacionalno-kulturne i kulturno-obrazovne centre, kuće narodne umjetnosti, nedjeljne škole, ateljee i amaterska udruženja koja rješavaju probleme. kulturnog samoodređenja i samorazvoja, očuvanja etničkih i nacionalnih kultura. Ove tehnologije su osnova za oživljavanje narodnih kulturnih tradicija, folklora, umjetnosti i zanata, narodnih zanata i zanata.

Istovremeno, ne smijemo zaboraviti da se predstavnici etničkih manjina i migrantske omladine suočavaju sa brojnim obrazovnim problemima. Imaju različita znanja i vrijednosti (jezik, vjera, kulturna tradicija), a to ih sprečava da se ostvare u okviru pedagoških zahtjeva izgrađenih na kulturnoj i obrazovnoj tradiciji većine. Zanemarivanje kulturnih tradicija mladih ljudi iz etničkih grupa često ima negativan uticaj i na njih.

Zato se posebna pažnja u ustanovama kulture i slobodnog vremena usmjerava na etnokulturne tehnologije, koje se smatraju sociokulturnim aktivnostima, kao instrument međuetničke i kulturne razmjene i saradnje, koordinacije i realizacije međuetničkih programa razvoja kulture i slobodnog vremena, uzajamnih razmjene i kontakata u društveno-kulturnoj sferi, u cilju afirmacije kulturnog identiteta svakog naroda, pružanja mogućnosti za pravi polilog kultura i ravnopravnog kulturnog dijaloga između predstavnika različitih zemalja i nacionalnosti, pružanja mogućnosti za svaku nacionalnu kulturu i tradiciju, osiguravanja uključivanje pojedinca u moderne svjetske, međunarodne, međuetničke, opštecivilizacijske socio-kulturne procese.

Negovanje tolerancije je faktor neophodan za ostvarivanje interkulturalne interakcije u prevazilaženju ksenofobije među mladima, jer je i uslov i garancija uspešne interakcije između predstavnika različitih kultura. U ovom trenutku nema sumnje da je uspješna komunikacija među etničkim grupama nezamisliva bez tolerancije. Tolerancija je postala sastavni dio demokratskog razvoja društva, u fokusu je aktivnosti različitih državnih i javnih struktura, koje su uključene iu odgoju i obrazovanju tolerancije.

Kategorija "tolerancija" u prijevodu s latinskog ("tolerantia") znači "strpljenje" i tumači se kao tolerancija prema tuđim mišljenjima i uvjerenjima. Asmolov A.G., Soldatova G.U., Shaigerova L.A. O značenju pojma „tolerancije“ [Tekst] // Vek tolerancije: naučni i novinarski bilten - Moskva: Moskovski državni univerzitet, 2001. - str. 8-18. Na ruskom jeziku u 19. veku. glagol “tolerant” imao je mnogo leksema. Iznosio je razna značenja: izdržati, patiti, ojačati, stajati bez iscrpljenosti, čekati nešto, dozvoliti, opustiti se, ne žuriti, ne voziti itd. Uprkos svojoj dvosmislenosti, kategorija „tolerancije“ ima kontemplativnu konotaciju i pasivnu orijentaciju. Osnova ove definicije je takva ljudska kvaliteta kao što je tolerancija. Prema Deklaraciji o principima tolerancije, koju je proglasio i potpisao UNESCO 16. novembra 1995. godine, „tolerancija“ je poštovanje, prihvatanje i razumijevanje bogate raznolikosti naših svjetskih kultura, naših oblika samoizražavanja i načina izražavanja ljudske individualnosti. . UNESCO Deklaracija o principima tolerancije [Odobrena rezolucijom 5.61 Generalne konferencije UNESCO-a od 16. novembra 1995.]/[Elektronski izvor]: URL: http://un.by/f/file/Tolerance%20declaration.pdf (pristupljeno u decembru 29, 2012). Tolerancija se može manifestirati kako na nivou političkih snaga, izražavajući njihovu spremnost da dopuste neslaganje, tako i na nivou života pojedinca, izražene u želji da se uvjeri uz pomoć argumenata, te u prepoznavanju stavova suprotne strane. . U međunacionalnim odnosima tolerancija je jednostavno neophodna.

Strani stručnjaci iz oblasti etnopsihologije i etnopedagogije već su pokušali da prouče faktore koji utiču na toleranciju (toleranciju) i netoleranciju (netoleranciju) u međunacionalnim odnosima itd. U domaćoj nauci pojedini aspekti tolerantnog vaspitanja mogu se naći kod M.M. Akulich, M.T. Alieva, T.V. Bolotina, Yu.A Krasina, G.F. Semigina i drugi Problemi formiranja tolerantne kulture ogledaju se u radovima M.S. Kagan, V.V. Makaeva, Z.D. Malkova, V.N. Myasishchev, L.A Petrovskaya, L.L. Suprunova, N.N. Yaroshenko. I iako su se istraživanja problema tolerancije počela provoditi relativno nedavno, naučnici su već dali značajan doprinos proučavanju ovog problema. Posebno u tom smislu možemo izdvojiti radove koji se odnose na pitanja etnopsihologije i formiranje tolerantnog mišljenja (V.V. Gritsenko, N.M. Lebedeva, V.N. Pavlenko, T.G. Stefanenko, G.U. Soldatova, itd.) . Apanasyuk L.A. Etnokulturno obrazovanje u prevazilaženju ksenofobije među ruskom omladinom [Elektronski izvor]. URL: http://www.rusnauka.com/29_NIOXXI_2012/Pedagogica/5_117083.doc.htm (pristupljeno 29. decembra 2012).

O potrebi etnokulturnog obrazovanja govori se u nizu državnih dokumenata: na primjer, Zakon Ruske Federacije „O obrazovanju“ u zadacima obrazovanja ističe sljedeće: „upoznavanje mladih sa dostignućima svjetske i domaće kulture; proučavajući istoriju, tradiciju i običaje kako svog naroda, tako i republika drugih naroda". Zakon o obrazovanju Ruske Federacije od 10. jula. 1992. br. 3266-1 [Predsjednik Ruske Federacije 1992. godine]

U današnje vrijeme izolovano postojanje naroda i kultura postaje nemoguće, jer intenziviranje migracijskih i demografskih procesa, povećanje broja etnički mješovitih porodica, značajno proširuju obim međuetničkih interakcija. Ljudi su izloženi raznim kulturnim okruženjima.

Integritet i budućnost Rusije umnogome su povezani sa njenom multietničnošću. Ovdje živi više od 150 nacionalnosti, koje pripadaju različitim etnolingvističkim porodicama i grupama, ispovijedaju različite religije, imaju svoje osebujne kulture, složenu i posebnu istoriju. A upravo sistem ustanova za slobodno vrijeme ima jedinstvene mogućnosti za proširenje znanja o drugim narodima i formiranje međusobne tolerancije. Uzimajući u obzir multietničko društvo u kojem se danas socijalizira mlađa generacija Rusije, postaje očigledna potreba za razvojem novih strategija i pristupa u razvoju etnokulturne kompetencije mladih. Biti etnokulturno kompetentan znači prepoznati princip pluralizma, imati znanje o drugim narodima i njihovim kulturama, razumjeti njihovu posebnost i vrijednost.

Jedan od zadataka kulture je njegovanje pozitivnog stava prema etnokulturnim razlikama, osiguravanje napretka čovječanstva i uslova za njegovo individualno samoostvarenje. Etnokulturna kompetencija pretpostavlja spremnost osobe za međusobno razumijevanje i interakciju, zasnovanu na znanju i iskustvu stečenom u stvarnom životu i kulturnim događajima u cilju njegove uspješne adaptacije u multietničkom okruženju.

Formiranje etnokulturne kompetencije podrazumijeva upoznavanje mlade osobe u početku sa svojom zavičajnom kulturom, a potom i sa drugim kulturama. Važan zadatak stručnjaka u ustanovama kulture i slobodnog vremena je naučiti osobu da razumije društvene procese, analizira znanje o etničkim kulturama, pronađe i prepozna ono što je u njima zajedničko i različito. Proces refleksije treba da se zasniva na početno pozitivnoj percepciji svih etničkih grupa i kritičkom stavu prema incidentima i sukobima na etničkoj osnovi. Da bi se to postiglo, potrebno je da specijalista rekreacijske ustanove ima nepristrasan stav u procjeni ponašanja članova multinacionalnog tima i da bude u stanju da prevaziđe njihove predrasude (ako ih ima).

S jedne strane, jedan od zadataka ustanove za slobodno vrijeme je razvijanje pozitivnih stavova i komunikacijskih vještina mladih ljudi u multinacionalnom i multireligijskom ruskom društvu.

S druge strane, samostalne istraživačke aktivnosti mladih, usmjerene na prikupljanje, proučavanje, analizu i korištenje materijala koji otkrivaju karakteristike kulture, istorije, tradicije, načina života, načina života, psihologije njihovog naroda, kao i drugi narodi koji žive na njihovoj teritoriji, također su od posebnog interesa.

Tako mladi postepeno, kroz praksu stvarne komunikacije, otkrivaju sličnosti i razlike sa drugim narodima, upoznaju različite etničke kulture i uče živjeti u društvu u kojem se formiraju novi kulturni konglomerati.

· upoznavanje sa istorijom i tradicijom sopstvenog naroda;

· upoznavanje sa istorijom i tradicijom naroda koji čine etnokulturnu sredinu;

· oživljavanje tradicionalnih zanata i zanata;

· popularizacija stvaralaštva, proučavanje obreda i igara naroda;

· analiza i identifikacija opšteg, posebnog i posebnog u kulturi, tradiciji i istoriji naroda koji žive na jednoj teritoriji.

Traganje za efikasnim načinima etničke orijentacije pojedinca dovelo je do utvrđivanja suštinske uloge obrazovnog sistema uopšte, a posebno školskog obrazovnog sistema. Modeli etnokulturne prilagodljivosti pojedinca, njegove harmonizacije sa okolnim svijetom, izgrađeni su na principima etnokulturnog uticaja, koji se u visokoškolskoj ustanovi organizuje kroz razvoj i implementaciju etnokulturoloških pedagoških tehnologija.

Sadržajna suština rada određena je etnopedagoškim obrazovanjem i korištenjem običaja i tradicije vaspitnog iskustva, poznavanjem rukotvorina i umjetničkog, likovnog, usmenog narodnog stvaralaštva. Na ovoj etničkoj platformi studenti nisu izolovani u odabranom fragmentu etnokulture: etnopedagoški mehanizmi i metode ovladavanja vještinama i sposobnostima tradicionalne kulture su osmišljene da mu pokažu mogućnosti njihove upotrebe u savremenom sociokulturnom procesu. Ovo je olakšano:

Princip igre ovladavanja informacijama, pribjegavanjem teatralizaciji;

Svjesno pridržavanje načela usmene narodne umjetnosti: kolektivnosti, improvizacije, promjenljivosti i sinkretizma;

Kreiranje pozitivnog psihološkog odgovora na osnovu uzimanja u obzir starosnih i individualnih karakteristika mladih ljudi;

Regulisanje tekućih događaja zakonima kalendarsko-poljoprivredne i porodično-domaćinske ciklizacije;

Raditi na razumijevanju i savladavanju ne samo vremena događaja, već i njegove moralne i estetske vrijednosti i praktične uvjetovanosti;

Otvorenost etničkog estetskog modela, koji podrazumeva oslanjanje na savremena naučna polja – kulturologiju, sociologiju, etnografiju. Zhibraeva K. Etnokulturni pristup obrazovanju[Tekst]// br. 3 (76).- 2010.

Etnokulturno obrazovanje mladih izgrađeno je u skladu sa polnim i starosnim karakteristikama date starosne grupe i omogućava korišćenje ukupnog obrazovnog potencijala tradicije ruskog naroda i drugih naroda koji žive na teritoriji Tverske oblasti u najvećoj meri. adekvatne forme i metode u različitim sferama života mladih, uključujući ustanove kulture i slobodnog vremena.

Uspješno provođenje procesa etnokulturnog obrazovanja mladih zavisi od stvaranja optimalnih socijalno-pedagoških uslova povezanih sa dosljednošću u vaspitno-obrazovnim aktivnostima porodice, škole i, naravno, kulturnih i slobodnih institucija; korištenje raznolikosti tradicionalnih nacionalnih oblika obrazovnog rada; kreativno učešće na narodnim smotrama, te učešće narodnih zanatlija i zanatlija u radu umjetničkih zanatskih grupa u nacionalnim vrstama zanata i sportskim sekcijama; priprema roditelja za etnokulturno obrazovanje adolescenata u porodici. Bozhedonova A.P. Etnokulturno obrazovanje školaraca zasnovano na tradiciji jakutskog seoskog društva [Tekst]: doktorska disertacija. ped. Nauka/ A.P. Bozhedonova: RSL OD. - Moskva. -2006.- 172 str. 61:07-13/833

Vaspitni zadaci etnokulture. Bondareva N.A. Tehnologija etnokulturnog obrazovanja // Škola, 2001.-№5.-str.38-41.

Tabela br. 1

Sagledavajući sve aspekte etnokulturnog obrazovanja, možemo izvući sljedeće zaključke: etnokulturno obrazovanje je proces u kojem su ciljevi, ciljevi, sadržaji i tehnologije obrazovanja usmjereni na razvoj i socijalizaciju pojedinca kao subjekta etničke grupe. i kao građanin višenacionalne ruske države.

Slika 1. Strukturni i funkcionalni model etnokulturnog obrazovanja mladih u kulturnim i slobodnim ustanovama kroz državne praznike

Etnokulturno obrazovanje determinisano je uvođenjem u obrazovni proces znanja o zavičajnoj narodnoj kulturi, društvenim normama ponašanja, duhovnim i moralnim vrednostima; upoznavanje sa kulturnim dostignućima drugih naroda; korišćenje iskustava narodnog vaspitanja u cilju razvijanja kod mladih interesovanja za narodnu kulturu, negovanja prijateljskog odnosa prema ljudima različitih nacionalnosti.

Narodna pedagogija se u naučnoj literaturi definira kao skup znanja i odgojnih vještina prenošenih u etnokulturnoj tradiciji, narodnoj poeziji i umjetnosti, te održivim oblicima interakcije djece i odraslih. Etnokulturno obrazovanje pojedinca je centralni problem modernog obrazovanja. Što je osoba dublje upoznata sa svojom matičnom kulturom, lakše će razumjeti i prihvatiti kulturu drugog naroda, a samim tim i biti tolerantniji prema drugim kulturnim tradicijama.

Uzimajući u obzir opšte faktore javnog obrazovanja, G.N. Volkov identifikuje sledeće: priroda, reč, delo, tradicija, način života, umetnost, komunikacija, religija, primer, ideal. U ruskom jeziku takvi izrazi kao što su „ljudska priroda“, „prirodni um“, „prirodna ljepota“ itd. nose veliko semantičko opterećenje i povezani su s prirodnošću narodnog obrazovanja. Ako prirodu posmatramo ne samo kao stanište, već i kao matičnu zemlju, onda je, prema istraživačima, legitimno govoriti o ljudskoj ekologiji, ekologiji kulture i ekologiji etničkih formacija.

U ruskoj narodnoj umetnosti priroda rodnog kraja je humanizovana, što se izražava u kombinacijama kao što su: majka Volga, majka sirne zemlje, hleb-otac, hrast-otac, itd. Uništavanje prirode, sa ove tačke gledišta , smatra se uništenjem čovjeka.

Etnokulturno obrazovanje se odvija iu procesu komunikacije djeteta i odrasle osobe: u svakodnevnom životu, u vrijeme državnih praznika, u svakodnevnom radu. Na primjer, u Rusiji su djevojčice i njihove majke prisustvovale skupovima gdje su učili da vezeju ili tkaju čipku.

Uticaj narodnih običaja na formiranje ličnosti vidi se i u izradi igračaka. Radeći na igrački, majstor je rješavao ne samo umjetničke, već i pedagoške probleme, jer je igračka odražavala djetetov svijet oko sebe: stvarni i izmišljeni, bajkoviti. Igračke koje prikazuju životinjski svijet naučile su dijete da poštuje prirodu. „U igračkama se ogleda čitava raznolikost ruske faune, čitav epski svet, sva narodna duhovitost, bol, invencija, ogorčenje koji su se nakupljali hiljadama godina istorije ruskog naroda. Uticaj igračaka na dijete bio je veoma velik, ... budući da je dječja duša lako i slobodno sagledavala stvarni svijet kroz svijet igračaka.”

Element očuvanja narodne pedagogije je i folklor i usmena narodna umjetnost, koji prenose odnos naroda prema pojedinim životnim pojavama. Dela usmene narodne umetnosti upijala su misli i osećanja ljudi, odražavajući njihovu istoriju, prirodu, način života i ideale. Uz njihovu pomoć odrasli su djecu upoznavali sa nacionalnom kulturom i gajili osjećaj ponosa u svom narodu.

Posebno mjesto u narodnoj pedagogiji ima rad, tokom kojeg dijete razvija ne samo fizičku snagu, već i domišljatost, kreativno mišljenje i moralne kvalitete pojedinca. Uvođenje u rad se odvija postepeno: od oponašanja odraslih i jednostavnog izvršavanja instrukcija - do samostalnog planiranja i implementacije. Istovremeno, etnoradničke tradicije djeluju kao sredstvo profesionalne orijentacije mlade osobe.

BIBLIOGRAFIJA

1. Palatkina G.V. Etnopedagoški faktori multikulturalnog obrazovanja: Dis. ... Doktor pedagoških nauka - M., 2003. - 403 str.

Bibliografska veza

PREDŠKOLSKA UZRAST

kao istorijska ličnost.

T.K.Volkov

Skinuti:

Pregled:

Kremenetskaya Natalya Valerievna,

Teacher1k.k.

MBDOU "CRR-vrtić "Zlatna ribica",

Abakan, Republika Hakasija

ETNOKULTURNO OBRAZOVANJE DJECE

PREDŠKOLSKA UZRAST

Bez sećanja nema tradicije, bez tradicije nema kulture,

bez kulture nema obrazovanja, bez obrazovanja nema duhovnosti,

bez duhovnosti nema ličnosti, bez ličnosti nema ljudi,

kao istorijska ličnost.

T.K.Volkov

Kultura svakog naroda formira univerzalne ljudske vrijednosti, kao što su porodica, roditeljska ljubav, poštovanje prema starijima, poštovanje tradicije svog naroda i njihovo očuvanje. Moramo usaditi djeci ljubav i ponos na svoju istoriju i svoju domovinu.

Federalni državni obrazovni standardi prilikom planiranja obrazovnog procesa veliku pažnju poklanjaju etnokulturnoj situaciji razvoja djece. Predškolsko vaspitanje i obrazovanje podrazumeva upoznavanje predškolaca sa istorijom, kulturom i načinom života kako našeg, tako i naroda sa kojim ćemo živjeti. Ovaj aspekt je od značajnog značaja u formiranju patriotskih i socio-moralnih kvaliteta.

Predškolski uzrast je osetljiv period za sticanje osnova lične kulture deteta, srazmerne univerzalnim duhovnim vrednostima. Pedagoški smisleno upoznavanje djece predškolske dobi sa znanjem o rodnom kraju, nacionalnoj kulturi, uključivanje narodnih tradicija u proces patriotskog vaspitanja doprinosi širenju znanja i ideja o rodnom kraju, razvoju nacionalne samosvijesti i formiranje osjećaja ponosa na svoju domovinu.

Ljubav prema domovini morate gajiti od ranog djetinjstva. Trenutno postoji mnogo načina i sredstava, ali ne smijemo zaboraviti da se patriotizam formira u svakom djetetu pojedinačno. Povezan je sa duhovnim svetom čoveka, njegovim ličnim iskustvima. A zadatak nastavnika i roditelja je da ta iskustva učine živopisnim i nezaboravnim. Prilikom započinjanja rada na patriotskom vaspitanju, nastavnik sam mora poznavati prirodne, kulturne, društvene i ekonomske karakteristike kraja u kojem živi.

Da bi očarao djecu, sam učitelj mora biti izuzetno strastven i kompetentan u ovoj oblasti. Rad na etnokulturnom obrazovanju je efikasniji ako se uspostavi bliska veza sa roditeljima djece. Roditelji nisu samo asistenti u vrtiću, već i ravnopravni učesnici u formiranju djetetove ličnosti. Uslovi u vrtiću ne doprinose uvijek socijalizaciji života djece i tu u pomoć priskaču roditelji. Održavanje državnih praznika uz učešće članova porodice ima veliku edukativnu vrijednost i potvrđuje visok, praktični značaj u radu sa djecom. Djeca stiču sve vrste vrijednosti: kognitivne, moralne, estetske i humane. Za djecu koja aktivno učestvuju u obrazovnom procesu uz realizaciju programa etnokulturnih sadržaja, jasno je vidljiv pozitivan trend u razvoju osjećaja tolerancije.

Dakle, okretanje očinskom naslijeđu neguje poštovanje prema zemlji na kojoj dijete živi i ponos njome. Poznavanje istorije svog naroda pomoći će vam u budućnosti da se prema istoriji i kulturi drugih naroda odnosite sa velikom pažnjom, poštovanjem i interesovanjem. Osjećaj ljubavi prema domovini formira se postepeno, u procesu gomilanja znanja, izrasta iz ljubavi prema voljenima, rodnoj zemlji, interesa za pojave koje djeca mogu razumjeti, javnog života, svijesti o upletenosti u sudbinu Domovina.