Porodični život u staroj Rusiji.

Podaci o porodičnoj strukturi naroda koji su naseljavali teritoriju Rusije prije usvajanja kršćanstva su oskudni. Hronike pokazuju da dok su Poljani već razvili monogamnu porodicu, druga slovenska plemena (Rodimichi, Vyatichi, Krivichi) su zadržala poligamiju. Porodični odnosi su bili regulisani običajnim pravom. Različiti izvori sadrže naznake nekoliko načina za sklapanje braka. Među njima, najstarija je kidnapovanje mlade od strane mladoženje bez njenog pristanka. Međutim, postepeno otmici počinje prethoditi preliminarna zavjera između mladenke i mladoženja. Postojao je i način sklapanja braka kao što je "kupovina" nevjeste od rodbine. Među Polanima, najčešći oblik je bio da mladu dovedu rođaci u mladoženjinu kuću. U isto vrijeme, pristanak mladenke na brak nije bio od velike važnosti, iako je Jaroslavova povelja već sadržavala zabranu nasilnog vjenčanja. Brak je zaključen „po dogovoru“ između rođaka mlade i mladoženja ili njegovih rođaka. Dan nakon vjenčanja, mladina rodbina je donosila miraz.

Odnos između supružnika uvelike je zavisio od oblika braka. Kada je oteta, žena je postala vlasništvo svog muža, pa su u odnosu na nju nastala prava, više imovinska nego lična. Prilikom kupovine nevjeste, a posebno sklapanja braka s mirazom po dogovoru mladoženja i nevjestinih rođaka, prvo su nastajali odnosi između mladoženja i ovih rođaka (što je donekle ograničavalo muževu moć) i, drugo, prvi znaci stjecanja prava. pojavila se supruga sa ličnim pravima . Moć muža u ovom obliku braka takođe je bila veoma velika, ali nije bila neograničena.

U Rusiji, očigledno, muž nikada nije imao zakonsko pravo da kontroliše život ili smrt svoje žene. Međutim, mogao je da kontroliše njenu slobodu. Na primjer, u Nestorovoj hronici postoje dokazi da su se knezovi Mstislav i Kisozhsky Rededya, ulazeći u jednu borbu, složili da će pobjednik dobiti imanje, riznicu, ženu i djecu pobijeđenih.

Razvod se u tom periodu odvijao slobodno, a postoji razlog za vjerovanje da bi u braku s mirazom inicijator razvoda mogla biti žena.

Usvajanjem hrišćanstva u Rusiji usvojeno je vizantijsko bračno i porodično zakonodavstvo, zasnovano na kanonskim idejama o braku. Počinje djelovati Nomokanon - zbirka kanonskih pravila i svjetovnih dekreta vizantijskih careva, naknadno dopunjenih dekretima ruskih knezova. Ruski prijevod s ovim dodacima zvao se „Pilotska knjiga“.

porodica u Rusiji- Ovo je mala zajednica. U krizi moderne porodice, gde drugde ako ne u svojim korenima tražiti odgovore: kako živeti srećno u braku, kako ljubav nositi kroz ceo život?! Mora se reći da su se norme ponašanja u porodici u davna vremena znatno razlikovale od današnjih. Vrijedi pričati o sistemu vrijednosti u slovenskoj porodici. Šta ju je učinilo posebnom? Da li je moguće u potpunosti prihvatiti njen model u savremenom svijetu? Prvo, pogledajmo tipološke funkcije svake porodice. Porodica obavlja različite funkcije, uključujući rađanje i podizanje djece, zadovoljavanje potreba muškaraca i žena, kako bioloških tako i duhovnih. Ove funkcije su oduvijek postojale i nema smisla fokusirati se na njih.

Porodica je obrazovna sredina u kojoj se na kućnom nivou stvaraju i jačaju ideološki, kulturni i moralni temelji društva.

Vrijednosti, pa čak i svjetonazorski sistemi se mogu promijeniti, ali sama činjenica da porodica formira visoko moralne, kulturne i materijalne vrednosti, ostaje nepromijenjen. Glavna funkcija u slovenskoj porodici bila je rađanje. Smatralo se da zajednica supružnika koji nemaju djecu ne ispunjava funkcije porodice. Treba napomenuti da Slovenska porodica – velika porodica. Nije uzalud Stolipin čak iu 20. veku oslanjao na velike porodice.

Stari ruski zakon nije znao za razvod. Još od paganskih vremena preovladavala je ideja da je brak sa jednom ženom "zauvijek" i proteže se dalje od grobnice. Međutim, ako žena nije mogla roditi supružnika, muž je imao pravo uzeti drugu ženu. Najčešće nije bilo razvoda kao takvog, muž je jednostavno uzeo drugu ženu. Prelazimo na pitanje monogamije/poligamije u Rusiji. Dokaz da je Sloven mogao imati nekoliko žena, pa čak i konkubina, može suditi knez Vladimir Krasno Solnyshko. Postoje i etnografski dokazi poligamije u Rusiji. Istina, obično su to dvije žene. U takvim porodicama kućne obaveze su strogo regulisane, kao iu svakoj drugoj slovenskoj porodici. ali, "čudnosti" Poliginija je rijetka i nije uobičajena. Sloveni su u to vjerovali Jednom su prije bogova obećali da će živjeti zajedno. I tako su i uradili. Zapamti Zakletva pred Bogom za Rusa je stvar savesti i časti! I fraza: "zajedno do groba", shvaćeno je doslovno. Najbolji dokaz za ovu izjavu je "Priča o Petru i Fevroniji iz Muroma". Ova legenda govori kako se udovica popela na pogrebnu lomaču sa svojim mužem. O tome svedoči putnik iz 10. veka Al-Masoudi:

“Kada muškarac umre, njegova žena je spaljena sa njim živa, kada žena umre, njen muž nije spaljen.”

Ovo je zastrašujuće za današnje standarde, ali ne uzima u obzir činjenicu da je svjetonazor naših predaka bio drugačiji, a što dalje budemo pokrivali pitanja vezana za slovensku porodicu, to ćete više razumjeti. Morate shvatiti da se osoba zaklela pred Bogom da će živjeti u braku do kraja svojih dana. Muž i žena su sada jedno, kao sijamski blizanci, kada jedan umre, drugi umire na isti način. Istina, ovo se odnosi samo na žene, jer je muškarac ratnik i orač, a zajednica nije mogla žrtvovati ratnike i orače. Žena po sopstvenoj volji popela se na vatru, jer se vjerovalo da zajedno sa mužem odlazi na drugi svijet i da će tamo nastaviti živjeti. Ovaj čin samopožrtvovanja smatran je u svakodnevnom životu kao odlazak u bolji svijet zajedno sa voljenom osobom. Nije li ovo poetično? Ima li takve ljubavi danas? Da li se sada ovako osećamo?

Brak Slovena

Koliko god smiješno zvučalo, termin "porodica" na staroruskom značilo "partnerstvo na osnovu ugovora, sporazuma". U nekim listama legalizacija riječ "porodica" je zamijenjen riječju "artel". Ispostavilo se da sadašnji moderni bračni ugovori nisu ništa drugo do slobodna interpretacija te riječi "Brak". Jedina izuzetna stvar je da se današnjim bračnim ugovorima reguliše pravo na imovinu prilikom razvoda, a sakralno značenje "brak" imalo drugačije značenje. Brak se shvatao kao transakcija između nevestinih roditelja i mladoženja. Ovaj obred kupovine ima više ritualnih oblika. Mnogi misle da su roditelji sami odabrali par za mlade. Ovo nije sasvim tačno. U odjecima 19. vijeka, roditelji su zaista mogli nasilno vjenčati mlade ljude, skrivajući se iza poslovice "izdržaće, zaljubi se". Ali prava ljubav ne može imati barijere. Međuklasni brakovi bili su mogući, ali teški iz više razloga. Roditelji su samo ritualno sklapali dogovor i trudili se da ne ometaju volju mladih. Izvori ukazuju na postojanje različitih načina sklapanja braka u ovom trenutku. Jedan od najstarijih - otmicu mlade od mladoženja. Otmica može biti stvarna ili formalna, imaginarna. Potonje se dogodilo kada su se roditelji i mlada dogovorili o braku i prije otmice. Ritual otmice neveste "kraj vode" izvođena je u predhrišćansko vreme tokom praznika u čast boginje Lade, koji su započinjali u rano proleće.

Izgradnja kuće u porodici

Vjerovalo se da prostor u kući pripada kontroli žene. Dokazi o tome sačuvani su u "Domostroye":

"Žene su dominirale unutrašnjim prostorom - domom i porodicom."

Termina "porodica" u modernoj interpretaciji "Domostroy" ne zna. On koristi tu reč "kuća", označavajući ga kao određenu jedinstvenu ekonomsku i duhovnu cjelinu, čiji su članovi u odnosima dominacije (subordinacije), ali su neophodni za normalan život domaćeg organizma. Vremenom je dosluh sa mladom sve više počeo da prethodi njenoj otmici. Hronike bilježe da su Sloveni imali običaj otimati one nevjeste s kojima su se uvjerili na igrama. "Priča o prošlim godinama" razgovarali o "grabi iz vode" nevjeste:

“...I oteo mu je ženu, ko god je imao aferu sa njom”

Već smo gore spomenuli tu, prema nekim dokazima, riječ "brak", zamijenjen je riječju "artel". Artel u današnjem shvatanju je trgovačko preduzeće. Ali, kao što se vidi iz etimologije riječi, arteli su bili u porodičnom vlasništvu. Ovo se iznenađujuće dobro uklapa sa idejom ruskog zanata. Znanje i zanat prenosili su se u slovenskoj sredini sa oca na sina, s majke na kćer. Svaki klan je imao znanje u nekoj profesiji i klanovsko vođenje trgovačkih poslova je riječ "artel". Ispostavilo se da je rod specijalizirana proizvodnja. Svaki član klana je važan element u artelu (porodici). Možda zato današnje porodice, u kojima se muž i žena bave različitim stvarima, ne poznaju harmoniju? Pa ko je bio glava porodice? Na ovo pitanje se može odgovoriti ovako: samo uzimajući u obzir gradacije u porodici može se odrediti vođstvo. Klanom su vladali Bolshak i Bolshukha. Bolshak je glava klana, najstariji u klanu. Velika žena „Napraviću kuću":

„U porodicama je glavnu ulogu igrala „velika žena“ - najstarija najsposobnija i iskusnija žena, obično supruga oca ili najstarijeg sina, svi mlađi muškarci iz velike porodice bili su joj podređeni.

I u svakoj pojedinačnoj porodici muškarac je igrao dominantnu ulogu. Ispostavilo se da struktura moći u porodici nije tako homogena kao što se čini. Ali princip patrijarhata se desio. To se prati u pravnim odnosima, koji su posvedočeni u paganskoj Rusiji iu prvim vekovima dvojne vere. Engleski dvorski ljekar govori o vodstvu muškarca u porodici Samuel Collins, on je izvestio da je u 17. veku mlada obavljala sledeći ritual:

„Kao znak pokornosti, morala je da skine čizme svog budućeg muža u jednu čizmu, a dragi kamen ili novčić u drugu. tada se mlada smatrala sretnom, ako se u čizmi ispostavilo da je bič, nije joj obećana sreća i rečeno joj je da će morati udovoljiti svom mužu, u isto vrijeme, kao znak svoje moći nad ženom, udario svoju buduću životnu partnericu bičem po leđima.”

Ali uloga žene i majke "Domostroye" je visoko ocijenjen. Žena unutra "Domostroye" je regulator emotivnih odnosa u porodici, odgovorna je i za porodično dobročinstvo. Odgovornost glave porodice je da se brine o dobrobiti doma i vaspitanju, uključujući i duhovno obrazovanje, njegovih članova.Žena mora sama da radi svoje rukotvorine i zna sve kućne poslove. Osim toga, bavi se podizanjem i školovanjem kćeri (obrazovanje sinova je odgovornost oca). Sva rješenja vezana za „izgradnja kuće“, prihvataju muž i žena zajedno. Trebalo bi svakodnevno i nasamo razgovarati o porodičnim problemima. Otuda i izraz "Nije uobičajeno da se pere prljavo rublje u javnosti". Ovo je još uvijek sadržano u ritualnoj igri vjenčanja "Sor" koji se održava drugog dana vjenčanja. Za Slovena je porodica ceo svet. Njegov mir i nastavak porodice, blagostanje u porodici i još mnogo toga, stoji iznad javnosti. Čak i za vrijeme rata, posljednji muškarci u porodici su poslati u napad posljednji. Ali postojao je i levirat - običaj koji je obavezao brata pokojnika da oženi njegovu udovicu. Ovaj običaj je bio rasprostranjen u Rusiji sve do 16. veka.
Arhaičnost ovog običaja datira još iz antičkih vremena, kada je brat umrlog rođaka imao punu odgovornost za djecu i supružnika pokojnika. Jednostavno nije bilo pojedinačnih porodica, to je glupost. Rod nije mogao izbaciti udovicu i djecu na ulicu. I stoga smo gore istakli da je izbacivanje iz klana bila najteža kazna, koja je praktično bila ekvivalentna smrtnoj kazni. Stoga je u Rusiji brat značio brata, otac sina. Bio je to jedan organizam. Odjeke ovoga nalazimo u drevnom običaju prekidanja svakog posla ako je neko u porodici umro. Sa stanovišta današnjih porodičnih odnosa ovakvi običaji na prvi pogled izgledaju čudno, ali kako razumemo problem današnje porodice, koren problema su porodice sa jednim roditeljem. Pa ko će osim krvnog brata brinuti o udovici i vlastitim nećacima. Ovaj običaj čuva integritet porodice i čuva duhovni kontinuitet klana. A to je za Slovene bilo izuzetno važno. Odnos roditelja i djece u slovenskim porodicama zasnivao se na priznavanju moći roditelja nad djecom. "Domostroy" ukazuje na istu činjenicu:

“Glavna odgovornost djece je ljubav prema roditeljima, potpuna poslušnost u djetinjstvu i mladosti i briga o njima u starosti.”

Upravo je kontinuitet rodbinskog, zanatskog ili poslovnog temelja temelja slavenske porodice. Ispitali smo aspekte slavenske porodice koji nam omogućavaju da sudimo o sledećem. Svaki klan ima autoput koji reguliše porodične odnose i radne obaveze. Glavni muškarac u porodici. Porodica živi u ljubavi i slozi uz obostranu saglasnost supružnika, ali uz dozvolu (dozvolu) roditelja.

Obaveze u svom domu su raspoređene između supružnika. Žena sluša svog muža. Djeca slušaju roditelje i prate njihov odgoj. U slučaju bilo kakvih vanjskih opasnosti, sigurnost (integritet) porodice je iznad svega. Kao što vidimo, slovenska porodica je integralni organizam, sa posebno dodeljenim ulogama i odgovornostima, gde je raskid sa klanom bio praktično nemoguć, čak i nakon smrti. Stoga su se znanja i tradicije prenosili s generacije na generaciju. Bez ovakvih odnosa u porodici bilo je nemoguće održati integritet tradicije. Znanje naših predaka pomoći će nam danas da oživimo ono najvažnije - porodicu!

Nije tajna da Rusija danas ima izuzetno tešku demografsku situaciju: natalitet je naglo opao, broj brakova je smanjen, a broj razvoda se povećao. Mislim da će u tom pogledu biti vrlo zanimljivo osvrnuti se na moral i običaje naših dalekih predaka.

Prema drevnim ruskim zakonima i običajima, bilo je moguće stupiti u brak sa 15 godina, a vjenčati se sa 12 godina. Po navršenju godina za ženidbu, dječakovi roditelji počeli su tražiti nevjestu. Pronašavši je, slali su provodadžije među svojim prijateljima ili poznanicima djevojčinim roditeljima ili rođacima da saznaju da li žele da je ožene i koliki će miraz dati za nju. Ako rođaci djevojke nisu željeli da je udaju za ovu osobu, oni bi našli neki izgovor i odbili. Ali ako su rekli da će razmisliti i onda dati odgovor, pristanak na brak je dobijen.

Nakon toga se sastavljao „spisak“ nevjestinog miraza i o tome je obavještavao mladoženja. A ako mu se svidjela nevjesta (ili bolje rečeno njen miraz), tada je imenovana djeveruša. Nevestini roditelji su zvali goste, među kojima je bio i "čuvar" - rođak ili "poverljiva osoba" mladoženji. Pitala je nesuđenu devojku o raznim stvarima, testirajući njen um, procenjujući njen karakter i izgled.

Neki roditelji koji su imali više kćeri, od kojih je jedna bila tjelesno ili mentalno oštećena, pokazali su njegovateljici zdravu kćer, a bolesnu oženili. Prevara je otkrivena tek nakon vjenčanja, jer prije toga mladoženja nije mogao vidjeti mladu. U ovom slučaju, on je napisao molbu patrijarhu, a ako su tokom istrage svjedoci potvrdili falsifikat, onda je brak razveden i krivac je platio kaznu. Njegova veličina je unaprijed određena "zavjerom" - svojevrsnim bračnim ugovorom, koji je određivao veličinu nevjestinog miraza i vrijeme vjenčanja. Ako bi nakon dogovora mladoženja saznao nešto loše o nevjesti i odbio da je oženi, njeni roditelji su slali žalbu patrijarhu. Crkvene vlasti su istražile slučaj i takođe izrekle novčane kazne odgovornima.

Na dan vjenčanja mladoženja je otišao po mladu. S njim su jahali "bojari" - njegovi stariji rođaci, "tysyatsky" - službenik vjenčanja (obično mladoženjin kum), svećenik i mladoženja - mladoženjini prijatelji. Tada mladenci blagosiljaju mladence i oni idu u crkvu. Nakon vjenčanja, mladenci su otišli u mladoženjinu kuću i dobili blagoslov njegovih roditelja. Tada svi sjedaju za stolove i počinju gozbu. Poslije trećeg jela kumovi traže blagoslov od mladoženjinih roditelja da mladenci legnu u krevet, a otpušteni počinju da jedu i piju kao i prije. Na svadbama nije bilo muzike osim truba i timpana (cimbala).

Prije odlaska gosti su se raspitivali za zdravlje mladenaca i poslali mladenkine roditelje da kažu da su mladenci dobrog zdravlja.

Dan nakon vjenčanja mladoženja je pozvao goste kod sebe. Onda sam otišao kod svekra i svekrve i zahvalio im se na kćerki. Trećeg dana mlada, mladoženja i gosti su otišli s njima na večeru.

Nakon praznika počeo je porodični život. Pouke i pouke o porodičnom životu sakupljene su sredinom 16. veka u posebnom zborniku „Domostroj“, čiji je autor bio ispovednik cara Ivana Groznog Silvestar.

Ovaj esej govori da porodica treba da živi u ljubavi i slozi. Žena i djeca moraju se u svemu pokoriti svom mužu i ocu. A ako nisu poslušali, glava porodice je smjela primijeniti tjelesno kažnjavanje prema njima. Zabranjeno je udaranje štapom, kamenom, u oko ili uho, kako ne bi došlo do ozljeda. Moglo se “učiti” bičem (otac ga je dao mužu nakon vjenčanja), ali “nasamo i “razumno” je trebalo reći ljubaznu riječ i dati nešto.

Crkva je imala najvažniju ulogu u podizanju porodice (za većinu stanovništva njen predstavnik je bio paroh, a plemići ljudi su imali lične ispovjednike). Duhovni otac je morao biti razborit, strog i nesebičan. On ne samo da treba da prizna svoje grehe, da poštuje i da se pokorava, već i da se savetuje s njim o svetovnim stvarima.

Mnogo pažnje je posvećeno svakodnevnim kućnim brigama. Dobra domaćica ne samo da je morala da vodi računa o tome da se pridržava njenih uputstava, već je morala i sama da peče, pere, čisti, pere suđe i šiva. Morala je stalno biti na poslu i izbjegavati nerad.

Za praznike je bio običaj pozivati ​​goste. Vlasnik je naredio svojoj ženi da svakom gostu donese po čašu vina, a zatim je zamolio njega i nju da se poljube, a onda su se svi naklonili jedni drugima. Zatim je otišla u žensku polovinu kuće da obiđe žene gostiju. Općenito, nije bio običaj da se muškarci i žene zajedno piruju (osim vjenčanja). Svoje kćerke nisu izvodili u goste i nikome ih nisu pokazivali. Živjeli su u posebnim, udaljenim odajama i izlazili samo u crkvu.

Razvod je bio rijetka pojava, moguć samo u slučaju nevjere ili udovstva jednog od supružnika. Samo ljudi koji nisu krivi za raspad porodice mogli su se ponovo vjenčati. Mogli ste se udati najviše tri puta. Sva pitanja porodičnog života regulisao je crkveni sud.

Situacija se promijenila početkom 18. vijeka. U nastojanju da na ruskom tlu unese evropske običaje, car Petar I je omogućio muškarcima i ženama da se sami upoznaju, da zajedno provode vrijeme na balovima, maskenbalima i drugim proslavama. Ali dugi niz godina, seljačke i trgovačke (posebno starovjerske) porodice sveto su poštovale drevne običaje. Bez pozivanja na poštivanje vekovima unazad, mislim da ni danas ne treba zaboraviti na iskustvo prošlih generacija.

Tyulin Denis

Pogled na život drevnog ruskog stanovništva, i na njegovu stranu skrivenu od znatiželjnih očiju kao što je porodični život, zanimljivo je i naučno korisno. Ali ovo je teško izvodljivo. Koliko nam to dozvoljava nekoliko izvora, pokušaćemo da saznamo kakva je bila porodica i brak u vreme Kijevske Rusije. U ruskom srednjem vijeku poznata su dva glavna tipa porodice sa prijelaznim fazama između njih. Mala porodica, koju su činili supružnici i njihova djeca koja se još nisu vjenčala, živjela je u zasebnom malom stanu, imala svoju farmu i bila je primarni proizvodni tim. Uz nju je bila i velika porodica, ili "klan", kako ga izvori nazivaju. Ovu porodicu činili su stari ljudi - roditelji, njihovi sinovi i žene i unuci. Mala porodica se izdvajala od velike. Njegov nastanak uzrokovan je povećanjem produktivnosti rada i dovoljnom profitabilnosti male farme. Ali mala porodica se pokazala manje otpornom u borbi protiv sila prirode, u društvenim sukobima sa prosperitetnijim i moćnijim porodicama, kao i sa moći feudalne države u nastajanju, koja je stanovništvu nametala danak, sudske novčane kazne. i dužnosti. Uloga velike porodice u drevnom ruskom društvu nije sasvim jasna. Članove velike porodice povezivala je zajednička politička i imovinska prava, na primjer, nasljeđivanje imovine koja se može oduzeti (bez direktnih nasljednika); pravo na kažnjavanje ubice (ovo pravo su potom oduzeli državni organi). Velika porodica bila je egzogamna: brakovi između njenih članova, čak i rođaka, bili su zabranjeni. Članovi velike porodice nisu nužno živjeli pod istim krovom. Teško je pratiti ulogu ove porodice kao producentskog tima. U tom svojstvu, očito je djelovala prvenstveno na mjestima gdje je stanovništvo, prelaskom sa starih poljoprivrednih teritorija na nove, pošumljene, bilo prinuđeno da ova zemljišta u početku obrađuje u velikim grupama. Onda su ponovo prevladale male porodice.

Pored malih i velikih porodica, postojala je i veća društvena grupa, koja je često delovala kao branilac starog sistema i, takoreći, suparnik novonastaloj feudalnoj državi. Bila je to slobodna komšijska zajednica – organizacija koja je uključivala velike i male porodice koje su živele u jednom ili više sela. U ranoj fazi svog razvoja, takva zajednica, koju su predstavljali njeni starješine ili izabrani predstavnici, imala je moć u odnosu na one porodice koje su bile u njenom sastavu i imala je niz važnih administrativnih i sudskih funkcija. Ali to se nastavilo sve dok kneževske vlasti, a potom i crkva, nisu eksproprisale ove funkcije jednu za drugom. Norme porodičnog prava staroruske države uređivale su odnose unutar malih i velikih porodica, kao i odnose članova porodice sa zajednicom i državom. Razvojem klasnog sistema i jačanjem ranofeudalne države, uz stare društvene grupe nastaju nove društvene grupe koje su postale poznate već u feudalnom periodu istorije. Srednjovjekovni čovjek je bio sastavni dio određene društvene grupe, van koje nije imao ni prava ni odgovornosti. Osnove porodičnog i bračnog prava 11.-12. veka. predstavljale su norme koje su nastale u odnosu porodice sa zajednicom i državom u nastajanju još u pagansko doba. Čak i tada, monogamija je pobedila u Kijevu i Perejaslavlju, a brak putem otmice neveste postao je relikvija, koja je preživela samo kao ritual. Arhaične ženidbene norme u to vrijeme još su postojale u manje razvijenim područjima - šumovitim dijelovima Rusije, u slivovima Gornjeg Dnjepra, Pripjata, Oke, gdje su bili jači ostaci primitivnog komunalnog sistema. Posuđena iz Vizantije, hrišćanska crkva, bogata tradicijama, nakon zvaničnog osnivanja u Rusiji krajem 10. veka, pokušavajući da se prilagodi lokalnim uslovima, i sama se delimično promenila i oslanjala se na norme koje je zatekla u Rusiji. Do sredine 11. vijeka. Kao rezultat ove interakcije drevnih paganskih i kršćanskih normi donesenih ovdje, oblikovali su se temelji staroruskog porodičnog i bračnog prava, koji su dijelom zabilježeni 1051. - 1053. godine. u posebnom zakoniku poznatom kao „Povelja kneza Jaroslava o crkvenim sudovima“. U XI-XIII vijeku. niz normi porodičnog i bračnog prava odraženo je u kneževskim zakonicima - Kratkim i Dužim izdanjima Ruske Pravde, u hronikama, u pergamentu i poveljama od brezove kore.

Ruska Crkva je sebi prisvajala pravo na odobravanje braka i propagirala da je njegovo sklapanje jedan od božanskih sakramenata, nedokučiv čovjeku. Međutim, crkvena formalizacija braka - "venčanje" dugo vremena nije mogla istisnuti dotadašnje običaje "venčanja". U 1080-im, jedan savremenik je primetio da se samo bojari i prinčevi venčavaju, a obični ljudi još uvek organizuju venčanja sa plesom i muzikom.1) Crkva je bila prinuđena da to trpi, a crkveni sudovi su se suočili sa potrebom da reše slučajeve razvoda i nasljeđivanja, praktično su priznali takve nevjenčane brakove kao legalne. Vjenčanju su prethodile zaruke i zavjera; Uz nju je bio i obrok kod mladenkih roditelja, a obavezna jela bila su pita od vekne i sir. Mladoženjino odbijanje da se oženi nakon dogovora smatralo se sramotom za mladu i nadoknađivano novčanom svotom, na koju su crkvene vlasti dodale i novčanu kaznu u njihovu korist. „Ako se zbog devojke sir iseče, a onda to pogreše, za sir je 3 grivne, a za uvredu je 3 grivne, a ono što je izgubljeno, platite njoj, a mitropolitu 6 grivna,” 2) - čitamo u "Povelji kneza Jaroslava"

Uslovi za brak su bili prilično teški. Brakovi između rođaka bili su zabranjeni. Crkva je odbijala vjenčati ljude koji su bili rođaci čak i u šestom koljenu, odnosno brakovi između rođaka i rođaka nisu bili dozvoljeni. Samo njihova djeca mogu se vjenčati. Dob za stupanje u brak za muškarce se smatrao 15 godina, za žene je bio manji: 13-14. Međutim, ove norme se često nisu poštovale. Sluge hrišćanske crkve u Rusiji, kao i pristalice drugih verskih kultova, propovedali su isključivost svoje vere i zabranjivali brakove hrišćana sa ljudima druge vere, kao i sa nekrštenima „s našeg jezika“, odnosno domaćim, drevnih ruskih pagana. Ranofeudalno bračno pravo u Rusiji nije poznavalo jezičke ili državne razlike. Što se tiče brakova između osoba koje pripadaju različitim društvenim grupama, korporativna priroda društva ih je činila rijetkim izuzetkom, iako takvi brakovi nisu bili formalno zabranjeni. Zapravo, brakovi između predstavnika plemstva (kneževa i bojara) i predstavnika nižih društvenih klasa (seljanke i robovi) nisu bili priznati kao zakoniti i nisu bili zapečaćeni od strane crkve. U ovom slučaju, seljanke i robovi djelovali su kao konkubine, "menšici" - mlađe, "druge" žene. Brak slobodnog muškarca sa robinjom bez prethodnog ugovora sa njenim vlasnikom, predviđen Opširnom istinom (XII vek), doveo je do njegovog gubitka slobode i porobljavanja.3) Što se tiče braka slobodne žene sa robom (“sluga”), zatim je, prema kasnijim izvorima, doveo do iste stvari. Ova klasna norma djelimično je sprečavala brakove između slobodnih ljudi i robova.

Prema pravnim normama koje su postojale u Rusiji nakon usvajanja hrišćanstva, ne mogu se sklopiti više od dva braka. Čak ni smrt jednog od supružnika u drugom braku nije dala preživjelom pravo da stupi u treći brak. Svešteniku koji je blagoslovio ovakvu zajednicu, čak i iz neznanja, prijetilo je skidanje savana. U spomenicima XIV-XV vijeka. odražavala su izmjene koje su državne i crkvene vlasti bile prisiljene unijeti na ova stroga pravila. Na primjer, u Novgorodu su djeca iz trećeg i četvrtog braka priznata kao nasljednici, a treći brak je bio dozvoljen kao izuzetak u slučaju „ako je neko mlad i nema djece ni iz prvog ni iz drugog braka“. 4) Vjerovatno su slične izmjene morale biti napravljene ranije.

Određenu ulogu u sklapanju prvog braka imali su roditelji nevjeste i mladoženje, koji su čak imali pravo natjerati svoju djecu da se vjenčaju. „Povelja kneza Jaroslava“ propisivala je kažnjavanje roditelja samo u onim slučajevima kada su prisilom ili zabranom braka izazvali pokušaj samoubistva ili samoubistva: „Ako djevojka ne želi da se uda, a njen otac i majka daj je na silu, a ona sebi sve, otac i majka su odgovorni mitropolitu.” Roditelji u odnosu na svoju djecu imali su ne samo velika prava, već i mnoge obaveze. „Povelja kneza Jaroslava“ predviđala je odgovornost za zbrinjavanje dece i njihovo uređenje u životu. Neudavanje kćeri kažnjavalo se novčanom kaznom u korist mitropolita: „Ako se djevojka iz velikih bojara ne uda, roditelji plaćaju mitropolitu 5 grivna zlata, a manji bojari - grivna zlata, a promišljeni ljudi – 12 grivna srebra, a jednostavno dijete – grivna srebra.” Prema drevnom ruskom zakonu, ako je u porodici bilo sinova, kćeri nisu dobijale nasledstvo, već su zavisile od svoje braće: „Ako je u kući sestra, onda ona nema pravo na nasledstvo, već njena braća će je udati, dajući u miraz ono što mogu. 5) Pošto u vizantijskom crkvenom pravu nije poznato takvo pravilo o odgovornosti roditelja prema djeci, može se pretpostaviti da je ovdje zabilježeno starorusko pravo iz paganskih vremena, prema kojem je zajednica ili drugi organ zadužio roditelje da obezbijede brak svoje kćeri.

Gdje god je živjela drevna ruska porodica, u južnim šumsko-stepskim i stepskim zonama ili u sjevernim šumskim područjima, glavni izvor njenog postojanja bio je rad čovjeka. Žena je aktivno pomagala u vođenju domaćinstva, a također je rodila i hranila brojnu djecu, od kojih su mnoga umrla u djetinjstvu. Regulacije porođaja gotovo da i nije bilo, iako su već bili poznati narodni „napitci“ koji su izazivali pobačaj. Na pitanje sveštenika koji je primao ispovest, „da li bi bio greh ako žena izbaci bebu dok radi“, novgorodski biskup iz 12. veka. odgovorio: „Ako ovo nije rezultat napitka, nema pokajanja za to.”6) S obzirom na visoku stopu smrtnosti djece i relativno kratak život seljaka (obično do 40-45 godina), praktično neograničeno rađanje djece bio najvažniji izvor rasta stanovništva. Društveni sistem ni na koji način nije obezbjeđivao sredstva za život ljudi u starosti, a njihovo je izdržavanje padalo isključivo na njihovu djecu.

Tradicije paganskih vremena dozvoljavale su regulisane predbračne odnose. Ali rođenje djeteta od neudate crkve crkva je smatrala „građanskom smrću“ buduće nevjeste: „Ako se dijete rodi djevojci koja živi s ocem i majkom, ili udovici, onda, nakon što optužio, prebacite je u crkvenu kuću”, ustanovu monaškog tipa. Isto je učinjeno i za neudatu ženu koja je imala dijete.

Većina porodične pokretne imovine bila je vlasništvo muža. Supruga nije dijelila muževljeva prava na imovinu stečenu u zajedničkom domaćinstvu. Međutim, ona je posjedovala dio imovine koju je dobila u miraz. Miraz je prilično rani društveni fenomen. Ona će nastati tokom tranzicije u klasno društvo, kada velika porodica već zastareva, ali se brak još ne smatra trajnom i teško raspadljivom institucijom, kao što je to postalo u klasnom društvu. Miraz – imovina koja je uključivala odjeću, kućne potrepštine i sl., koju je mlada dobila od roditelja i donijela u mladoženjinu kuću – bio je, takoreći, garancija mogućnosti njenog postojanja izvan domaćinstva budućeg muža: mlada je sa ovom imovinom ušla u novu porodicu i ako je stari brak raskinut ili joj je bivši muž umro. Nakon smrti žene, samo su njena vlastita djeca zadržala pravo na nasljeđivanje njenog miraza. Formiranje privatnog seljačkog vlasništva nad zemljom u Drevnoj Rusiji značajno je kasnilo tamo gde je tradicionalni kolektivni vlasnik - seoska zajednica - bio jak, usporavajući proces imovinske diferencijacije i formiranja klasa u selu. Žene privilegovanih staleža - princeze, bojari - mogle su biti vlasnice sela, pa i gradova, poput udovice kneza Vladimira Vasilkoviča (XIII vek).7)

Između supružnika postojale su obaveze za međusobno izdržavanje. Ni muž ni žena nisu imali pravo da napuste jedno drugo ako je jedan od njih bio teško bolestan: „Ako žena ima tešku bolest, ili sljepoću, ili dugu bolest, onda ne može biti ostavljena: ni žena je ne može ostaviti muž” („Povelja kneza Jaroslava”). Ovdje, očito, ne govorimo o formalnom razvodu, nakon kojeg je supružnik imao pravo sklopiti novi brak, već samo o ostavljanju supružnika bez pomoći. Pravo na rješavanje unutarporodičnih pitanja vezanih za odnos između muža i žene, kao i žene sa svijetom oko sebe, kao i pravo na kažnjavanje za nedolično ponašanje, pripadalo je mužu. „Povelja kneza Jaroslava“ kažnjava crkvene vlasti samo u slučajevima kada je muškarac vređao ili tukao ženu drugog čoveka. Slični postupci prema vlastitoj ženi nisu smatrani zločinom, već ispunjenjem dužnosti. Samo muž, ali ne i žena, bio je podređen seoskoj zajednici, kneževskim tiunima, crkvama i tijelima gradske uprave. Istina, crkva je imala veliku moralnu moć preko ispovjednika-sveštenika. Ali zvaničnici mitropolije i episkopa intervenisali su u sukobima u kojima je jedna od strana bila žena samo tokom braka i razvoda.

Razvod supružnika bio je dozvoljen u staroj Rusiji. Prethodilo mu je suđenje u kojem su učestvovali svjedoci. U prvim danima, barem u 11.-12. vijeku, kada vjenčanja u crkvama još nisu postala uobičajena, vlasti su nastojale sačuvati ne samo crkvene, „zakonske“ brakove, već i one u kojima crkva nije učestvovala i što su osudili: „Ako se muž odvoji od svoje žene svojom voljom i oni su u braku, onda će mitropolit dobiti 12 grivna, ako nisu u braku, mitropolit će dobiti 6 grivna. Prepoznato je nekoliko razloga za zakonski razvod. Novgorodska pravila biskupa Nifonta (1180.) navode dva od njih: ženinu nevjeru ili muževljevu fizičku nesposobnost da se oženi. Izdaja muža nije poslužila kao takva osnova i kažnjavala se samo pokorom. Razvod je bio dozvoljen i uz izricanje pokore na tri godine, „ako postane jako loše, tako da muž ne može da živi sa svojom ženom ili žena sa svojim mužem“, a takođe i kada muž „počne da krade ženinu odeću ili pije alkohol.” Pojava drevnog ruskog integralnog kodeksa normi „raspuštenosti“ (razvoda) datira iz druge polovine 12. - početka 13. veka. Uvršten je u dugo izdanje „Povelje kneza Jaroslava“. Ono je našlo mjesto za norme razvoda samo zbog ženinog lošeg ponašanja. Dakle, muž je imao pravo da napusti svoju ženu u slučaju njene preljube, što su potvrdili svjedoci (ovo se smatralo moralnom štetom za muža); u slučaju da je žena komunicirala sa strancima van kuće bez dozvole svog muža, što je predstavljalo prijetnju njenoj (a samim tim i njegovoj) časti; za pokušaj pokušaja da ubije muža ili saučesništvo u takvom pokušaju (propust da o tome obavijesti muža); sa učešćem u pljački muža ili saučesništvom u takvoj pljački. To su norme poznate u Vizantiji.

Što se tiče razvoda krivnjom muža, onda je, sudeći po kasnijim zapisima, žena mogla napustiti muža ako ju je klevetnički optužio za izdaju, odnosno nije mogao to dokazati svjedočenjem. Kao osnov za razvod braka poslužio je i pokušaj jednog muža da ubije suprugu. Šta su radili u slučaju neovlaštenog razvoda braka i sklapanja novog koji nije bio odobren od strane nadležnih? U ovom slučaju, drugi brak se smatrao nevažećim. A sudbina prvog braka zavisila je od toga ko je tačno bio aktivna strana u njegovom raskidu: muž koji je uzeo drugu ženu bio je dužan da se vrati u prvu i plati kaznu mitropolitu; sama činjenica da je muž napustio svoju ženu nije bila pravni osnov za razvod. Visina kazne zavisila je od socijalnog statusa porodice. Pored globe, prema arhaičnim normama iz 11. vijeka. Bojar je bio dužan da svojoj ženi nadoknadi veliku svotu „zbog sramote“ (za uvredu). Ako je žena otišla kod drugog, onda se za ovu povredu nije smatrala odgovornom ona (jer nije bila dovoljno kompetentna), već njen novi muž. On je bio taj koji je platio mitropolitu "prodaju" (globu). Takva žena se nije vratila svom prvom mužu: upravo je to bio slučaj zakonskog razvoda njenom krivicom. Prebačena je u crkvenu kuću. Članci "Povelje kneza Jaroslava" ne govore o pravima bivših muževa kao rezultat uspostavljanja "reda", ali oboje (drugi - nakon pokore), očigledno, mogu sklopiti nove crkvene brakove. Što se tiče djece, u tadašnjim spomenicima nema podataka da su pri odlučivanju o razvodu bili uzeti u obzir njihovi interesi.

Porodično i bračno pravo staroruske države je pravo ranoklasnog društva, u kojem je bio aktivan proces feudalizacije, koji je obuhvatao sve veći broj članova zajednice koji su ranije zavisili samo od vrhovne državne vlasti. Kao što vidimo, ovo pravilo je uključivalo mnoge lokalne predhrišćanske norme koje nisu bile u suprotnosti sa klasnim sistemom. Dalji razvoj feudalnih odnosa u Rusiji doveo je do primjetnih promjena u porodičnom i bračnom pravu.

1) „Ruska istorijska biblioteka, u izdanju Arheografske komisije“ (RIB). T. VI SPB. 1908, stb. 18. 2) “Spomenici ruskog prava”. Vol. 1. M. 1952, str. 269. 3) Ibid., str. 119. 4) “Spomenici ruskog prava”. Vol. 2. M. 1953, str. RIB. T. VI, str. 273. 5) “Spomenici ruskog prava”. Vol. 1, str. 118. 6) RIB. T. VI, str. 58. 7) “Spomenici ruskog prava”. Vol. 2, strana 27.

Prvi korak u ograničavanju brakova po kolateralnoj liniji krvnog srodstva u pisanom pravu učinili su sastavljači Ekloge i Prohirona (zbirke normi vizantijskog prava u 8. i 9. vijeku). Ovi kodovi su zabranjeni porodice u staroj Rusiji ne samo između rođaka, već i između njihove djece, odnosno na četvrtom, petom i šestom stepenu krvnog srodstva. Pitanje koje je izazvalo najviše nedoumica među sveštenstvom je mogućnost sklapanja brakova u sedmom stepenu krvnog srodstva. Patrijarh Aleksije Sudit je 1038. godine izdao dekret pod naslovom „O tihoj zabranjenoj braći“, kojim je zabranjen brak u sedmom stepenu srodstva, ali nije zahtevao raskid već sklopljenih, već je samo podvrgavao supružnike crkvenom pokajanju. Kasnije, u 12. veku, doneta je konačna odluka u vizantijskom zakonodavstvu, koju je odobrio car Manuel Komnen, da se brakovi sedmog stepena srodstva zabrane i proglase „nečistim, incestuoznim i podložnim raskidu“ zajednicom. Tako su bili dozvoljeni samo brakovi osmog stepena srodstva bez ikakvih uslova. Sve gore navedene zabrane ostale su na snazi ​​u slučajevima srodstva koje je rezultat vanbračnog rođenja. Ruska crkva, koristeći vizantijske pravne izvore za rješavanje pitanja vezanih za poštivanje stepena srodstva i imovine tokom braka, izvršila je vlastita prilagođavanja istih kako su se u Vizantiji pojavile nove odredbe vezane za ovaj problem.

IN drevna Rus' najmjerodavniji dokumenti koji se odnose na rješavanje problema izračunavanja stepena srodnosti pri zaključivanju porodične zajednice, postojale su “Povelja o brakovima” i članak koji je u rukopisnim kormilarima imao naslov “Ovdje je poznata razdvojenost između izabranog i zakonitog braka”. „Povelja o brakovima” je zasnovana na grčkom tekstu koji zabranjuje brakove do sedmog stepena krvnog srodstva, uključujući. Članak „Gdje je poznata razdvojenost između izabranog i zakonitog braka“ je tabela rodbinskih odnosa, koja zabranjuje sklapanje braka do zaključno šestog stepena srodstva. Pitanje braka u sedmom stepenu u njemu se razmatra na osnovu ukaza patrijarha Aleksija Sudita. Oba dokumenta, slijedeći vizantijsku tradiciju, smatrali su da su brakovi osmog stepena srodstva bezuslovno dozvoljeni. Brakovi koji su se smatrali nezakonitim jasno su podlijegali raskidu, a nasilnici su podlijegali pokori i obavezi da plate globu u korist biskupa.

Prepreka stvaranju porodice u staroj Rusiji Također se vjerovalo da postoji odnos između mladenke i mladoženja na osnovu imovine. Postojale su dvije vrste imovine. Bigenerik je imovina koja nastaje kao rezultat sjedinjenja dvaju rodova kao rezultat braka između njihovih predstavnika. Nakon zaključenja bračne zajednice, supružnici su međusobno stupili u imovinu sa krvnim srodnicima supružnika. Trigender je imovina koja nastaje iz dva braka koji povezuju tri klana. To su odnosi koji nastaju, na primjer, između jednog supružnika i supružnika srodnika drugog supružnika, kao, recimo, između maćehe i muža pastorke.

S obzirom da srodstvo u prirodi nije blisko kao krv, crkva je pokazala veliku blagost u pitanjima zabrane braka među srodnicima. Ekloga i Prohiron zabranili su brakove u dvoje roditelja (između jednog udovskog supružnika i krvnih srodnika drugog) do i uključujući četvrti stepen veze 997. godine, ova zabrana se proširila na peti i šesti stepen. Brakovi između jednog supružnika i krvnih srodnika drugog u sedmom stepenu imovine smatrali su se potpuno dozvoljenim.

Ograničenja za drevna ruska porodična zajednica u, zaključen u trojnoj svojini. Svi pokušaji klera da zabrani brakove do petog stepena triroda završili su neuspjehom. Na kraju, zabranjeni su samo brakovi sklopljeni u prvom stepenu tripartitnog karaktera - između maćehe i muža pastorke i između očuha i žene posinka.

U imovinskim pitanjima, kao iu srodstvu, starorusko zakonodavstvo je slijedilo vizantijsko pravo, o čemu rječito svjedoče „Povelja o braći“, članak „Ovdje je poznato razdvajanje zabranjenog i zakonitog braka“ i odjeljak iz Stari ruski kormilar “O zabranjenim brakovima”. Preprekom za sklapanje braka smatrali su se i odnosi slični imovini (fiktivna imovina) nastali kao rezultat vjere. Na osnovu ukaza vizantijskog cara Alekseja Komnena, zaručenje mladih ljudi koji su navršili ženidbeno doba izjednačeno je sa brakom, zbog čega je između rođaka zaručnika nastajalo srodstvo, što je predstavljalo prepreku za sklapanje braka između njih. U fiktivnim vezama bili su i rođaci razvedenih supružnika. Vizantsko pravo ograničilo je prepreke za sklapanje braka koje proizlaze iz fiktivne imovine samo na prvi stepen: brakovi između jednog od razvedenih supružnika i djece drugog supružnika iz novog braka bili su zabranjeni.

Osim toga, zabranjeno je u Stvaranje porodica u staroj Rusiji između osoba koje su u srodstvu usvojenjem. Usvojilac nije imao pravo da stupi u brak sa suprugom, kćerkom i unukom usvojenika. Usvojeno lice takođe nije moglo da sklopi bračnu zajednicu sa majkom, sestrom, tetkom, suprugom, ćerkom i unukom svog usvojitelja.

Usvajanjem kršćanstva pojavio se koncept duhovnog srodstva, koji je nastao između kumova, kao i između njih i djeteta dobivenog iz fontane tokom obreda krštenja. Duhovno srodstvo je izjednačeno sa krvnim srodstvom. Stoga je Ekloga zabranila „onima koji su u braku povezani vezama svetog i spasonosnog krštenja“, odnosno kumovima i njihovim kumovima, kao i kumovima (kumovima i kumovima) među sobom. Neprihvatljivim su se smatrali i brakovi kuma sa majkom kumče, kao i njegovog sina sa kumom njegovog oca ili njenom majkom.

Stara ruska crkva je zahtevala da se stepen srodstva i imovine strogo uzmu u obzir prilikom sklapanja braka. Međutim, uprkos tome, pravila koja je uspostavilo sveštenstvo stalno su kršili kako plemstvo, tako i niži slojevi stanovništva. U Rusiji su se brakovi često sklapali na sedmom, šestom i čak petom stepenu srodstva. Ovi brakovi nisu smatrani nevažećim i nisu raskinuti. Redovno kršenje crkvenih propisa dešavalo se i iz neznanja i namjerno. Prvo, drevnim Rusima je bilo teško razumjeti sistem izračunavanja stepena srodstva, koji je bio složen čak i za Vizantince, a drugo, ako su svi zahtjevi bili striktno ispunjeni, brakovi su bili teški, posebno u kneževskim porodicama.

Važno je da među preprekama za stvaranje porodice u staroj Rusiji Crkva je takođe razmatrala ovo: ostanak u neprekinutoj bračnoj zajednici. To se objašnjava činjenicom da se u drevnom ruskom društvu, posebno u njegovim najvišim krugovima, poligamija zadržala i nakon usvajanja kršćanstva. Crkva je uložila mnogo napora u borbu protiv ove pojave. Brakovi sklopljeni sa postojećim supružnikom u vrijeme vjenčanja smatrali su se nevažećim. U slučaju kršenja, Crkvena povelja kneza Jaroslava nametnula je kaznu i mužu u vidu novčane kazne, i njegovoj novoj ženi u obliku zatvora u crkvenoj kući.

S obzirom na aktivnu borbu crkve za očuvanje već stvorenih porodica, druga prepreka braku mogla bi biti krivica jednog od supružnika za raskid prethodnog braka. Ako se porodična zajednica raspala krivicom supruge, koja je otišla zbog drugog muškarca, onda na osnovu čl. 10 obimnog izdanja Crkvene povelje kneza Jaroslava, prebačena je u „crkveni dom“ (popravna ustanova monaškog tipa). Ova kazna za ženu je isključila mogućnost obnavljanja prethodnog braka, a još manje ulaska u novi. Povelja ne govori ništa o budućoj sudbini bivšeg i sadašnjeg muža osobe odgovorne za razvod, ali su oboje najvjerovatnije dobili priliku da sklope novi brak, priznat od strane kršćanske crkve.

Uvođenjem kršćanstva, također su stavljena ograničenja na broj brakova. Predstavnici bijelog klera mogli su se vjenčati samo jednom. Biblija je takođe utvrdila princip da je biskupu i đakonu dozvoljeno da se venčaju samo jednom (1. Timoteju; III: 2, 12). Ako je brak iz bilo kog razloga prekinut, bilo im je zabranjeno da se ponovo vjenčaju.

Laicima je bilo dozvoljeno da se vjenčaju najviše dva puta. Međutim, treći brakovi najčešće nisu raskidani u praksi, uprkos činjenici da je mitropolit Jovan u svojim kanonskim odgovorima čak naredio da se skinu sa čina oni klirici koji su, makar i iz neznanja, blagoslovili takve brakove. Crkva, iako je osuđivala treće brakove, ipak je na njih gledala kao na neku vrstu opuštanja, i tumačila ih kao nešto bolje od otvorenog bluda. Crkva je nametnula strogu pokoru supružniku u trećem braku.

Ako bi se mogle pojaviti bilo kakve sumnje u mogućnost sklapanja trećeg braka i njegovu zakonitost, onda se četvrti brak očito smatrao nezakonitim i, prema crkvi, bio je podložan momentalnom raskidu. Poruka novgorodskog mitropolita Fotija glasila je: „Prva... brak je zakon, druga je oprost, treća je zločin, četvrta je zloća: živite a da ne budete svinjari“.

Gubitak nevinosti od strane mladenke prije braka laici nisu smatrali preprekom za njegovo sklapanje. Sveštenici su bili druga stvar, njihove buduće žene su bile dužne da održe nevinost pre venčanja;

Prema ruskom zakonu, razlika u društvenom statusu mladenaca ne može biti prepreka za brak. O mogućnosti sklapanja braka između slobodnog čovjeka i roba svjedoči čl. 110 podužeg izdanja Ruske Pravde: „i druga servilnost: imati ogrtač bez reda, ili imati ogrtač pored njega, onda će biti dotjeran, ali će koštati isto. Ako zakon nije zabranio brak sa robinjom, onda, naravno, nije spriječio brak sa otkupljenim robom. Brakovi prinčeva i bojara sa djevojkama iz nižih društvenih grupa bili su vrlo rijetki, ali su se ipak dešavali, izazivajući osudu i odbacivanje među feudalima koji se nisu htjeli „pokloniti“ „visokorođenim“ princezama. Na primjer, kijevski knez Svyatopolk Izyaslavich (unuk Jaroslava Mudrog) „uzeo je svoju konkubinu za ženu i toliko je volio da se nije mogao razdvojiti za kratko vrijeme bez suza, i, slušajući je puno, trpio je prijekor od prinčeva, i često šteti sa žaljenjem. A da ga Vladimir nije zaštitio, Svjatoslavići bi mu odavno oduzeli Kijev.” Galicijski knez Vladimir Jaroslavič (sin Jaroslava Osmomisla) „opevao je ženu svešteniku i dobio sebi ženu, i rodila su joj se dva sina“, ali su se lokalni bojari pobunili protiv njega, izjavivši: „Nismo se suprotstavili princa, ali mi ne želimo da se poklonimo svešteniku, nego hoćemo da te ubijemo, a gde hoćeš, odvešćemo te za tebe...“ Muromski bojari, neko vrijeme nakon vjenčanja njihovog princa Petra sa jednostavnom djevojkom Fevroniom, također su izrazili svoje negodovanje: „Kneže, svi smo spremni da vam vjerno služimo i da vas imamo za autokratu, ali ne želimo da vlada princeza Fevronija preko naših žena. Ako želiš da ostaneš autokrata, neka ti bude još jedna princeza.” Stoga je crkva najčešće odbijala da blagoslovi takve brakove, zbog čega su djevojke neplemenitog porijekla po pravilu postajale konkubine ili „maloljetne žene“, odnosno mlađe „druge“ supruge.

Ozbiljna prepreka za stvaranje porodice u staroj Rusiji smatralo se da jedan od supružnika ispovijeda nehrišćansku, a kasnije, tačnije, nepravoslavnu vjeru. O nemogućnosti ovakvih bračnih zajednica svedoči Crkvena povelja kneza Jaroslava, koja je strogo kažnjavala ne samo suživot, već i deljenje obroka između hrišćana sa „Jevrejima“, „besermenima“, „nekrštenima“ ili „izopštenim“ iz sveta. crkva. Jedini izuzetak ovdje su bile kneževske kćeri udate za strane monarhe. Prepoznajući određenu političku neophodnost za ovakvu vrstu „međunarodnih“ brakova, sveštenstvo je i dalje imalo krajnje negativan stav prema njima.

Zabranjeno je bilo i stvaranje porodica sa mentalno bolesnim, nenormalnim osobama i onima koji su po prirodi ili zbog bolesti bili nesposobni za brak. Monasi i časne sestre nisu se mogli vjenčati nakon polaganja zavjeta.