Psihologija duhovnih kriza: gubitak vjere ili preispitivanje religijskog iskustva. Duhovna kriza - struktura i dinamika
U savremenom svijetu takav koncept kao što je globalnost je široko rasprostranjen. Globalnost je termin koji filozofi sve više koriste kada razmatraju socio-ekološke probleme na globalnoj razini. Takvi globalni problemi kao što su ovisnost o drogama, trenutna situacija u društvu koje živi pod diktatom takozvane seksualne revolucije (razlozi moderne izopačenosti ruske omladine, posebno i zapadnog društva općenito), i drugi problemi gubitka moralnog temelja duhovnog svijeta čovjeka.
Društvo, izgubivši svoju duhovnu srž, glavni kriterijum morala, u suštini gubi integralni sistem moralnih principa svog unutrašnjeg sveta. Praznina koja nastaje pritišće čovjeka, osjeća da je nešto izgubljeno, u potpunosti osjeća prazninu koja nastaje. Na primjer, kada koristi razne opojne supstance, osoba osjeća kako se praznina u njemu smanjuje i postaje beznačajna. Prateći principe seksualne emancipacije, istovremeno stječući pseudoetičke vrijednosti, osoba počinje osjećati da je pronašla sebe, svoje mjesto u društvu. Ali naslađujući dušu tjelesnim užicima, čovjek time uništava svoj duhovni svijet.
Možemo reći da je kriza modernog društva posljedica uništenja zastarjelih duhovnih vrijednosti razvijenih još u renesansi. Da bi društvo steklo svoje moralne i etičke principe, uz pomoć kojih se može naći svoje mjesto u ovom svijetu bez uništavanja sebe, potrebna je promjena prijašnjih tradicija. Govoreći o duhovnim vrijednostima renesanse, vrijedi napomenuti da je njihovo postojanje više od šest stoljeća odredilo duhovnost evropskog društva i imalo značajan utjecaj na materijalizaciju ideja. Antropocentrizam, kao vodeća ideja renesanse, omogućio je razvoj mnogih učenja o čovjeku i društvu. Stavljajući čoveka u prvi plan kao najvišu vrednost, sistem njegovog duhovnog sveta bio je podređen ovoj ideji. I pored toga što su mnoge vrline razvijene u srednjem vijeku sačuvane (ljubav prema svima, rad i sl.), sve su bile usmjerene prema čovjeku kao najvažnijem biću. Vrline kao što su ljubaznost i poniznost blede u pozadinu. Čovjeku postaje važno da stekne udobnost života kroz akumulaciju materijalnog bogatstva, što je dovelo čovječanstvo u doba industrije.
U modernom svijetu, gdje je većina zemalja industrijska, vrijednosti renesanse su se iscrpile. Čovječanstvo, zadovoljavajući svoje materijalne potrebe, nije obraćalo pažnju na okolinu i nije proračunalo posljedice svojih velikih utjecaja na nju. Potrošačka civilizacija je usmjerena na postizanje maksimalnog profita od korištenja prirodnih resursa. Ono što se ne može prodati nema ne samo cijenu, nego ni vrijednost. Prema ideologiji potrošača, ograničavanje potrošnje može imati negativan utjecaj na ekonomski rast. Međutim, veza između ekoloških izazova i orijentacije na potrošače postaje sve jasnija. Moderna ekonomska paradigma zasniva se na liberalnom sistemu vrijednosti, čiji je glavni kriterij sloboda. Sloboda u modernom društvu je odsustvo prepreka za zadovoljenje ljudskih želja. Na prirodu se gleda kao na rezervoar resursa za zadovoljavanje beskrajnih čovjekovih želja. Rezultat su različiti ekološki problemi (problem ozonskih rupa i efekta staklene bašte, iscrpljivanje prirodnih krajolika, sve veći broj rijetkih vrsta životinja i biljaka, itd.), koji pokazuju koliko je čovjek postao okrutan prema prirodi i razotkriva kriza antropocentričnih apsoluta. Čovjek, izgradivši za sebe udobnu materijalnu sferu i duhovne vrijednosti, utapa se u njima. S tim u vezi, pojavila se potreba za razvojem novog sistema duhovnih vrijednosti koji bi mogao postati zajednički mnogim narodima svijeta. Čak je i ruski naučnik Berđajev, govoreći o održivom noosferskom razvoju, razvio ideju sticanja univerzalnih duhovnih vrednosti. Oni su ti koji su pozvani da odrede dalji razvoj čovječanstva u budućnosti.
U savremenom društvu broj zločina je u stalnom porastu, nasilje i neprijateljstvo su nam poznati. Prema autorima, sve ove pojave rezultat su objektivizacije duhovnog svijeta čovjeka, odnosno objektivizacije njegovog unutrašnjeg bića, otuđenja i usamljenosti. Dakle, nasilje, zločin, mržnja su izraz duše. Vrijedi razmisliti o tome šta danas ispunjava duše i unutrašnji svijet modernih ljudi. Za većinu je to ljutnja, mržnja, strah. Postavlja se pitanje: gdje da tražimo izvor svega negativnog? Prema autorima, izvor se nalazi unutar samog objektiviziranog društva. Vrijednosti koje nam Zapad odavno diktira ne mogu zadovoljiti standarde cijelog čovječanstva. Danas možemo zaključiti da je stigla kriza vrijednosti.
Koju ulogu imaju vrijednosti u životu osobe? Koje su vrijednosti istinite i neophodne, primarne? Na ova pitanja autori su pokušali odgovoriti na primjeru Rusije kao jedinstvene, multietničke, multikonfesionalne države. Rusija takođe ima svoje specifičnosti, ima poseban geopolitički položaj, između Evrope i Azije. Po našem mišljenju, Rusija konačno mora zauzeti svoju poziciju, nezavisno od Zapada ili Istoka. U ovom slučaju uopšte ne govorimo o izolaciji države, samo želimo da kažemo da Rusija treba da ima svoj put razvoja, uzimajući u obzir sve njene specifičnosti.
Vjekovima su na teritoriji Rusije živjeli narodi različitih vjera. Uočeno je da se određene vrline, vrijednosti i norme - vjera, nada, ljubav, mudrost, hrabrost, pravda, uzdržavanje, sabornost - poklapaju u mnogim religijama. Vera u Boga, u sebe. Nada u bolju budućnost, koja je oduvijek pomagala ljudima da se izbore sa okrutnom stvarnošću i savladaju očaj. Ljubav, izražena u iskrenom patriotizmu (ljubav prema domovini), čast i poštovanje prema starijima (ljubav prema bližnjima). Mudrost koja uključuje iskustvo naših predaka. Apstinencija, koja je jedan od najvažnijih principa duhovnog samoobrazovanja, razvoj volje; tokom pravoslavnog posta pomaže čovjeku da se približi Bogu i djelimično očisti od zemaljskih grijeha. U ruskoj kulturi oduvek je postojala težnja za sabornošću, jedinstvom svih: čoveka sa Bogom i svetom oko njega kao Božijom tvorevinom. Takođe, sabornost je i društvene prirode: tokom istorije Rusije, Ruskog carstva, ruski narod je uvek pokazivao sabornost u odbrani svoje otadžbine, svoje države: tokom velikih nevolja 1598–1613, tokom Otadžbinskog rata 1812. , u Velikom otadžbinskom ratu 1941-1945
Da vidimo kakva je trenutna situacija u Rusiji. Mnogi Rusi ostaju nevernici: ne veruju u Boga, dobrotu ili druge ljude. Mnogi gube ljubav i nadu, postaju ogorčeni i okrutni, puštajući mržnju u svoja srca i duše. Danas u ruskom društvu primat pripada zapadnim materijalnim vrijednostima: materijalno bogatstvo, moć, novac; ljudi idu preko glave, postižući svoje ciljeve, naše duše postaju bešćutne, zaboravljamo na duhovnost i moral. Po našem mišljenju, predstavnici humanističkih nauka zaslužni su za razvoj novog sistema duhovnih vrijednosti. Autori ovog rada su studenti smera socijalna antropologija. Vjerujemo da bi novi sistem duhovnih vrijednosti trebao postati osnova za održivi razvoj Rusije. Na osnovu analize potrebno je identificirati te zajedničke vrijednosti u svakoj religiji i razviti sistem koji je važno uvesti u sferu obrazovanja i kulture. Na duhovnoj osnovi treba graditi cjelokupnu materijalnu sferu društvenog života. Kada svako od nas shvati da je i ljudski život vrijedan, kada vrlina postane norma ponašanja svakog čovjeka, kada konačno prevaziđemo nejedinstvo koje je prisutno u društvu danas, tada ćemo moći živjeti u skladu sa svijetom oko sebe. , priroda, ljudi. Za rusko društvo danas je neophodno shvatiti važnost preispitivanja vrijednosti svog razvoja i razvoja novog sistema vrijednosti.
Ako se u procesu razvoja njegova duhovna i kulturna komponenta umanji ili zanemari, onda to neminovno vodi propadanju društva. U modernim vremenima, kako bi se izbjegli politički, društveni i međuetnički sukobi, neophodan je otvoreni dijalog između svjetskih religija i kultura. Osnova razvoja zemalja treba da budu duhovne, kulturne i verske snage.
Brzi razvoj ezoterizma i širenje svih vrsta duhovnih praksi dovodi do toga da sve veći broj ljudi prolazi kroz duhovnu krizu ili duhovnu transformaciju ličnosti. Sada su mnogi privučeni Znanjem, tražeći nove načine duhovnog razvoja za sebe. Ko sam ja? Zašto sam ja? Odakle dolaziš? kuda idem? A kada čovjek više nije zadovoljan mogućnostima odgovora vlasti, obrazovanja, društva, vjere, kreće na Put. Na šta bi se putnik mogao susresti? Kakve ga zamke čekaju na Putu?
Pojam duhovne krize uveo je osnivač transpersonalne psihologije, američki psihijatar češkog porijekla sa više od trideset godina istraživačkog iskustva u oblasti neobičnih stanja svijesti, Stanislav Grof. Prije toga, psihijatrija je, nametnuvši svoje šablone ljudskim duhovnim iskustvima, mistična stanja i djelovanje svjetskih religija i duhovnih pokreta pripisivala području psihopatologije.
Svako akutno iskustvo ili stres može dovesti do duhovne krize. Iskustvo može biti bilo kojeg spektra: od kliničke smrti do vađenja zuba, od gubitka voljene osobe do živopisnog seksualnog iskustva.
Ali posebno često sve vrste duhovnih praksi, strast za ezoterizmom i duboka religioznost izazivaju duhovnu krizu pojedinca. Ove prakse su upravo namijenjene da budu katalizator mističnih iskustava i duhovnih preporoda.
Tradicionalne duhovne prakse usmjerene su na oslobađanje od ovisnosti o materijalnom svijetu. Glavna karika u ovoj zavisnosti je ljudski Ego. Upravo ka uništenju Ego-programa usmjereni su napori onih koji slijede Put duhovnog razvoja.
Glavno iskustvo duhovne krize je da osoba ne vidi smisao života, budućnost se vidi kao sumorna, a postoji uporan osjećaj da propušta nešto veoma važno i vrijedno. Proces je praćen snažnim emocionalnim iskustvima, osoba doživljava gotovo potpuni neuspjeh u svom ličnom, društvenom, javnom životu ili na polju zdravlja. Doživljavajući fatalne trenutke, oslobađa se uticaja Ega i stiče viši nivo svjesnog razmišljanja.
Tradicionalna psihoterapija u ovom slučaju može imati samo pomoćnu ulogu. Osoba koja prolazi kroz faze duhovne krize ne treba se liječiti! Ali možete mu pomoći da prođe kroz transformaciju što je bezbolnije moguće. Ali, uglavnom, čovjek se sa svojom duhovnom krizom može izboriti samo sam, sam sa sobom.
Manifestacije duhovne krize su vrlo individualne; ne postoje dvije iste krize, ali se mogu uočiti glavni oblici krize. Kod ljudi se ovi oblici često preklapaju.
Tokom prolaska duhovne transformacije dolazi do snažne aktivacije psihe, na površinu izbijaju veliki slojevi nesvjesnog, što onemogućuje čovjeku da normalno funkcionira u svakodnevnom životu. Kriza ponekad može potrajati godinama.
Kao i svaka kriza, i duhovno ima svoje opasnosti i mogućnosti. Osoba se može slomiti, ili se može uzdići na kvalitativno novi nivo (tzv. prosvjetljenje).
Stanislav Grof je identifikovao sledeće najčešće preteće i teške tipove iskustava koja isplivaju na površinu u procesu transformacije ličnosti.
Strah.
Čini se da se tijelo raspada, pojavljuje se novi fizički stres i uznemirujući bol. Međutim, strah se, uglavnom, čini potpuno nelogičnim, kao da nema gotovo nikakve veze sa osobom koja ga doživljava. Ponekad se pojedinac uključen u krizu relativno lako nosi sa strahovima, ali u drugim slučajevima osjećaj straha se razvija u potpuno nekontrolisanu paniku.
Strah od gubitka kontrole. Sve se okolo ruši, a čovjek tu ne može ništa. Bolno je svjestan da nema kontrolu nad životom i smrću, te da njime upravljaju sile neovisne o njegovim željama.
Strah od smrti i drugi neobjašnjivi strahovi. Česti su slučajevi neshvatljivih tjelesnih osjeta: nepoznatih bolova, teško dijagnostiljivih bolesti, izbijanja ili oštrih padova energije, drhtanja, slabosti, vrtoglavice, osjećaja prisustva neke nepoznate sile koja prožima cijelo fizičko biće.
Usamljenost.
Može se doživjeti različitim intenzitetom – od nejasnog osjećaja odvojenosti od drugih ljudi i svijeta do dubokog i potpunog uranjanja u egzistencijalno otuđenje.
Pojedinac se ponekad mora suočiti sa neobičnim stanjima svijesti, koja se uvelike razlikuju od svakodnevnih iskustava prijatelja i poznanika.
Kada se unutrašnji svijet aktivira, čovjek osjeća potrebu da se udalji od svakodnevnog života. Ljudi oko njega ga, po pravilu, ne razumiju. A komunikacija, koja je ranije donosila zadovoljstvo, sada nije nimalo privlačna, a ponekad donosi i nelagodu, čak i fizičke manifestacije (slabost, glavobolja, mučnina itd.). Ljudi koji su u duhovnoj potrazi često traže „svoju“ zajednicu u kojoj svi govore istim jezikom, razumiju i prihvataju jedni druge. Saznanje da nisam jedini može biti olakšanje.
Tokom egzistencijalne krize, osoba se osjeća odvojeno od svog dubljeg ja, više sile ili Boga. Rezultat toga je najstrašnija vrsta usamljenosti – potpuno i potpuno egzistencijalno otuđenje koje prožima cjelokupno biće čovjeka. On ne može pronaći nikakvu vezu sa Božanskim; umjesto toga, progoni ga stalni, bolni osjećaj da ga je Bog napustio. Čak i kada je osoba okružena ljubavlju i podrškom, može biti ispunjena dubokom i gorućom usamljenošću.
Oni koji se suočavaju s egzistencijalnom krizom osjećaju se ne samo izolovano već i potpuno beznačajno, poput beskorisnih čestica prašine u ogromnom kosmosu. Sam Univerzum izgleda apsurdno i besmisleno, a svaka ljudska aktivnost se čini beznačajnom i praznom. Takvim ljudima može izgledati da se cijelo čovječanstvo bavi besplodnim postojanjem koje nema nikakvu korisnu svrhu. Mogu uroniti u duboku depresiju i očaj, pa čak i pokušati da izvrše samoubistvo. Često shvate da čak ni samoubistvo neće riješiti njihov problem; Čini im se da iz ove muke nema izlaza.
Izolirajuće ponašanje.
Tokom duhovne krize, osoba se može činiti „drugačijom“ neko vrijeme.
U našoj kulturi nije uobičajeno da se razlikujemo od drugih; Osjećaj odvojenosti se pojačava kad god se osobi kaže ili na neki drugi način jasno kaže: „Vi niste kao mi“.
Nečiji interesi i vrednosti se menjaju. Više ne može razgovarati o kupovini nove odjeće, a njegovi bivši prijatelji se odsele. Mogućnost da provedete veče u klubu uz čašu viskija više ne izaziva optimizam, ali može izazvati gađenje.
Osim toga, ljudi koji prolaze kroz transformaciju ličnosti mogu doživjeti dramatične promjene u svom izgledu.
Za neke, ova nova ponašanja predstavljaju samo privremenu fazu duhovnog razvoja, dok za druge mogu postati stalni dio novog načina života.
Iskustvo "ludila".
Tokom duhovne krize uloga logičkog uma često slabi, a šareni, bogati svijet intuicije, inspiracije i mašte dolazi do izražaja. Iznenada se javljaju čudne i uznemirujuće emocije, a nekada poznata racionalnost ne pomaže da se objasni šta se dešava. Ovaj trenutak duhovnog razvoja ponekad može biti veoma zastrašujući.
Budući da su potpuno u zagrljaju aktivnog unutrašnjeg svijeta, punog živopisnih dramatičnih događaja i uzbudljivih emocija, ljudi ne mogu djelovati objektivno i racionalno. Oni to mogu vidjeti kao konačno uništenje svih ostataka razuma i straha da se približavaju potpunom, nepovratnom ludilu.
Simbolična smrt.
Ananda K. Kumaraswamy je napisao: “Nijedno biće ne može doseći najviši nivo postojanja bez prestanka svog uobičajenog postojanja.”
Kod ljudi tema smrti uglavnom izaziva negativne asocijacije. Oni smrt doživljavaju kao zastrašujuću nepoznanicu i, kada je ona dio njihovog unutrašnjeg iskustva, doživljavaju užas.
Za mnoge ljude koji doživljavaju duhovnu krizu, ovaj proces je brz i neočekivan. Odjednom osjećaju da njihova udobnost i sigurnost kao da nestaju i kreću se u nepoznatom pravcu. Uobičajeni načini postojanja više nisu prikladni, ali ih tek treba zamijeniti novim.
Drugi oblik simboličke smrti je stanje odvojenosti od različitih uloga, odnosa, svijeta i sebe. U mnogim duhovnim sistemima dobro je poznat kao glavni cilj unutrašnjeg razvoja.
Važan aspekt doživljavanja simboličke smrti tokom unutrašnje transformacije je smrt Ega. Za potpunu duhovnu transformaciju potrebno je da prethodni način postojanja „umre“, Ego mora biti uništen, otvarajući put novom „ja“. Kada se Ego raspadne, ljudi se osećaju kao da će se njihova ličnost raspasti. Oni više nisu sigurni u svoje mjesto na ovom svijetu, nisu sigurni da li mogu i dalje biti punopravna ljudska bića.
Spolja, njihova stara interesovanja više nisu bitna, sistem vrijednosti i prijatelji se mijenjaju i gube povjerenje u svoje ponašanje u svakodnevnom životu. Iznutra, oni mogu doživjeti postepeni gubitak identiteta i osjećati da je njihovo fizičko, emocionalno i duhovno biće iznenada i nasilno uništeno. Možda misle da zapravo umiru, iznenada primorani da se suoče sa svojim najdubljim strahovima.
Veoma tragičan nesporazum u ovoj fazi može biti brkanje želje za smrću ega sa željom da se stvarno izvrši samoubistvo. Osoba može lako pobrkati želju za onim što se može nazvati "egocidom" - "ubijanjem" Ega - sa željom za samoubistvom, samoubistvom. U ovoj fazi ljudi su često vođeni snažnim unutrašnjim uvjerenjem da nešto u njima mora umrijeti. Ako je unutrašnji pritisak dovoljno velik i ako postoji nedostatak razumijevanja dinamike smrti ega, oni mogu pogrešno protumačiti ova osjećanja i prevesti ih u vanjsko samodestruktivno ponašanje.
Također ću dodati sljedeće u svoje ime.
Povećana odgovornost ili mnogo znanja - mnogo tuga.
Prije ili kasnije, više sile različitih smjerova, i tamnih i svijetlih, obraćaju pažnju na osobu koja je krenula na Put. Neki tragaoci isprva jure tu i tamo, doživljavajući mnoga iskušenja i iskušenja. Međutim, prije ili kasnije osoba je obavezna da napravi svoj izbor.
Uobičajeno je razlikovati dva glavna puta - okultni i mistični.
Put okultista. On proučava Božanski zakon i koristi ga u svoje svrhe. Oslanja se na razum i volju, a ne na ljubav. Uči kontrolirati um kako bi on postao koristan zaposlenik u ispunjavanju njegovog cilja.
Put mistika. Ovo je put ljubavi i žrtve. U svom izboru uvek se vodi srcem. Ljubav mu daje priliku da se poistoveti sa Bogom.
Ljudi koji su krenuli na Put imaju nagli porast u svojoj sposobnosti da utiču na svijet oko sebe, ljude i okolnosti. Ako takva osoba ostane „bez nadzora“, može napraviti mnogo grešaka. I jednog dana osoba jasno shvati da je „ispod haube“. Kada pojedinac odredi svoj smjer na Stazi, odgovarajuće sile počinju ga voditi.
Ranije mu se činilo, kao i svim ljudima, da može učiniti sve što mu padne na pamet bio je ograničen samo svojom savješću i državnim zakonima. I tada počinje shvaćati da bilo koji njegov postupak, misao, emocija izaziva takozvani efekat krugova na vodi. Osoba već jasno vidi vezu između svojih postupaka i njihovih posljedica. I sve to prate više sile, koje, očigledno ili ne baš očigledno, počinju da ispravljaju njegovo ponašanje. Događaju se neshvatljivi događaji, dolaze vizije, nejasni porivi, ponekad direktna uputstva. To mogu biti svakakve „nesreće“ koje ometaju ispunjenje plana. To mogu biti tjelesni osjećaji: noge vam se ne mogu pomaknuti, grlo vam je stisnuto, glava vas boli, grudi su vam stisnute, osjećate trnce u boku (svakom svoje). Sve vrste emocionalnih reakcija, na primjer, raspoloženje se naglo pogoršava kada razmišljate o predloženoj akciji.
Sve češće se dešavaju takozvani workout-i. Rad je u suštini vraćanje ravnoteže. Bumerang efekat. Ovdje stupaju na snagu zakoni karmičke odmazde. A pošto osoba na duhovnom putu počinje intenzivno živjeti svoju karmu, posao joj dolazi nekoliko puta brže nego običnom čovjeku. Najjednostavniji primjer: rekao je nešto gadno jednom prolazniku, otišao nekoliko metara u stranu i pao.
Osim toga, pred takvu osobu se postavljaju povećani zahtjevi. Više ne može sebi priuštiti da bude neozbiljan kao prije. Od njega se već traži da bude svjestan i da se striktno pridržava zakona (ne govorimo o državnim zakonima). To je vjerovatno razlog zašto postoji tako visoka stopa smrtnosti i vjerovatnoća ludila među ezoteričarima i okultistima.
Kao zaključak, želio bih reći sljedeće. Za osobu koja je napravila prve korake na ovom putu, povratka neće biti. To će zauvijek promijeniti njegov pogled na svijet, način razmišljanja i reagovanja na svijet oko sebe. Ovaj put je veoma težak, pun opasnosti, uspona i padova. Ali za putnika povratak je degradacija, potpuni neuspjeh.
R.I. Popov je smislio ovu formulu neuspjeha za ezoterične gubitnike:
Želim da se prosvetlim - meditiram - osećam se blaženo - moja snaga je nestala - moja karijera je nestala - društvo me ne razume - ja sam jedini tako pametan - veoma sam napredan - moje mišljenje mnogo znači - Osećam svoje čakre - čujem misli drugih - upijam sve gadne stvari na svetu - gojim se i bolestan sam - verovatno sam se pogrešno razvijao - pokušaji da povratim fizičku i emocionalnu formu - doživotni strah od ezoterizam - odlazak u tradicionalnu religiju - filisterstvo.
Mnogi moderni filozofi, sociolozi, kulturolozi i drugi autori sasvim opravdano pišu o dubokoj duhovnoj krizi koja je zadesila savremeno čovečanstvo kako na lokalnom (na primer, moderno rusko društvo), tako i na globalnom nivou. Istina, njeni uzroci i metode prevladavanja različiti autori tumače različito. Neki autori povezuju krizu duhovnosti s krizom svijesti i govore o deintelektualizaciji modernog društva. Drugi vjeruju da nije intelekt ono što prvenstveno pati. “Dobrota i ljepota, moral i estetika pate. Osoba bez duše, društvo bez duše ne znači porast gluposti ljudi. Naprotiv, ljudi postaju poslovniji i intelektualniji, žive bogatije, ugodnije, ali gube sposobnost empatije i ljubavi. Ljudi postaju aktivniji i funkcionalniji, ali otuđeni, gube smisao za život i robotizirani. Degradacija Duha, odumiranje njegovog iracionalnog stanja – to je duh našeg vremena.”
Sve navedeno je svakako tačno i predstavlja ozbiljan problem koji treba rješavati. Ali želim da skrenem pažnju na još jedan izuzetno važan aspekt. “Problem krize duhovnosti u modernom društvu, kao simptom našeg vremena, je problem odsustva Ideala koji učvršćuje društvo.” Autori ističu veoma važan simptom duhovne krize. Istina, nije sasvim jasno: nedostatak ideala je posljedica duhovne krize ili je kriza duhovnosti posljedica nedostatka ideala. Ali jedno je sigurno: prevazilaženje krize duhovnosti i duhovno usavršavanje čovjeka i društva nužno mora biti povezano sa pronalaženjem takvog ideala, ideje. Danas se mnogo govori i piše o potrebi pronalaženja nacionalne ideje, ali, po mom mišljenju, u našoj eri globalizacije, nacionalna ideja mora biti kombinovana sa univerzalnom idejom, nacionalni ideali - sa univerzalnim. Bez nacionalne ideje duhovna kriza pogađa čitav narod, bez univerzalne ideje – cijelo čovječanstvo! Prema procjenama mnogih modernih mislilaca, ne samo pojedine zemlje, već cijelo čovječanstvo (uključujući i one zemlje koje se tradicionalno smatraju prosperitetnim) sada su u stanju tako akutne duhovne krize, povezane, između ostalog, s nedostatkom istinski univerzalni ideali i vrijednosti (ono što se smatra univerzalnim ljudskim vrijednostima, to zapravo i nije; to su vrijednosti buržoaskog, industrijskog društva i, štoviše, od juče). Prevazilaženje ove krize moguće je samo ako pronađemo zaista univerzalne ideje, ideale i vrijednosti!
Glavna univerzalna ideja za danas i u bliskoj budućnosti trebala bi biti ideja spašavanja čovječanstva od globalnih opasnosti, kriza i katastrofa, ideja rješavanja globalnih problema našeg vremena, konsolidacije, integracije i ujedinjenja čovječanstva, ideja prave, a ne izmišljene globalizacije. Ovo što se sada dešava (globalizacija “američki stil”) je imaginarna globalizacija, jer ona nije usmjerena na istinsko ujedinjenje čovječanstva, već na potčinjavanje i eksploataciju jednih naroda od strane drugih (“zlatna milijarda”). Štaviše, takva globalizacija, kako je pisao N. Moiseev, ne rešava globalne probleme, totalitarizam „zlatne milijarde” neminovno vodi ka ekološkoj katastrofi sa veoma malom verovatnoćom ljudskog opstanka. Prava globalizacija mora biti povezana sa rješavanjem globalnih problema i prevazilaženjem globalnih kriza. Da bi to postiglo, čovječanstvo mora steći neophodan nivo razumijevanja složenosti i opasnosti postojećeg stanja i pronaći nove oblike društvene organizacije i kolektivne volje za implementaciju principa koevolucije čovjeka i biosfere. Sadašnje ideje, ideali i vrijednosti različitih zemalja i naroda općenito nisu daleko od pećinsko-srednjovjekovnih ideala i vrijednosti. Njihovi korijeni sežu u srednji vijek i još dublje - u pećinsko, primitivno doba općeg divljaštva. Srednjovjekovna feudalna rascjepkanost, politika apanažnih knezova i gospodara, beskrajni ratovi i oružani sukobi, život u dvorcima-tvrđavama, dobro utvrđenim, neosvojivim, snabdjevenim zalihama hrane za dugu opsadu, stalna potreba za oduzimanjem proizvedenog proizvoda susjedima koji su sami žele da vam to uzmu, itd itd. - sve je to još uvijek za jako, jako mnoge (i na individualnom i na javnom, državnom nivou) oni stereotipi koji određuju i njihove trenutne ideje, ideale i vrijednosti, i njihovu politiku, moral, ideologiju, svjetonazor.
A porijeklo seže još dublje - u primitivna vremena, sa njihovom strogom izolacijom pojedinačnih klanova i plemena jednih od drugih, s agresivnim odbacivanjem stranaca, s borbom za opstanak, za plijen, za lovišta i druge prirodne resurse. Stoga se takvi stereotipi i ideali mogu nazvati pećinsko-srednjovjekovnim. Smatram da ih u trećem milenijumu, radi spasa i opstanka čovječanstva, treba odlučno napustiti u korist koevolutivnih i sinergijskih (sinergetika u doslovnom značenju saradnje) ideala usmjerenih na istinsku saradnju svih zemalja i ljudi dobre volje. Štaviše, istinska saradnja treba da bude usmerena ka zajedničkom postizanju zajedničkih ciljeva (a zajednički cilj savremenog čovečanstva je opstanak i prevazilaženje globalnih problema), a ono što se često naziva saradnjom (“ti meni – ja dajem”) zapravo nije saradnja. , ali, najblaže rečeno, tržišni (čaršijski) odnosi. Tržišni odnosi i saradnja (posebno u sinergijskom smislu) su dvije potpuno različite stvari. Sinergijska saradnja pretpostavlja kumulativni efekat: kombinovanje napora različitih zemalja i naroda trebalo bi da da efekat mnogo veći od napora istih zemalja i naroda, ali odvojeno, ili čak u direktnoj suprotnosti jedni s drugima („labud, rak i štuka ” efekat). Dakle, globalizacija (ujedinjavanje svih zemalja i naroda u jedinstveno čovječanstvo) je, naravno, nužna, korisna i pozitivna pojava, ali to bi trebala biti globalizacija “ljudski”, a ne “američka” (niti “ruska”)”, ne “kineski”, ne “japanski” itd.).
Prevazilaženje duhovne krize našeg vremena (kako na nacionalnom tako i na univerzalnom nivou) mora biti povezano s idejom ujedinjenja čovječanstva radi njegovog spasenja, radi rješavanja globalnih problema našeg vremena i kontradikcija modernog vremena. civilizacije, zarad dosezanja novih granica, iza kojih će doći do novog kruga sigurnog i progresivnog razvoja čovječanstva. A nacionalna ideja (na primjer, ruska) treba da bude da se svakoj zemlji (državi) i svakom narodu dodijeli određeno mjesto i određena uloga u tom sinergijskom jedinstvu. Ovo se može uporediti sa sportskim timom (fudbalskim ili hokejaškim), gdje svaki igrač „zna svoj manevar“. Savremeno čovječanstvo ima prilično teškog protivnika - globalne probleme, ali iz sporta možemo uzeti primjere kada jednog strašnog protivnika ponekad porazi prosječna ekipa, jaka upravo zbog jedinstva, kohezije, timskog rada, kohezije svojih igrača, činjenice da oni savršeno znaju svaki "njihov manevar".
Komunikacija je osnova društva, društva. Izvan kolektivnih oblika interakcije, osoba se ne može u potpunosti razviti, samoostvariti i samousavršiti. Individualizam je pun degradacije ličnosti, njenog jednostranog razvoja u najboljem slučaju, au drugim slučajevima nultostranog razvoja. Upravo je individualizam, zajedno sa drugim neprikladnim ljudskim kvalitetima (a ne napretkom nauke, tehnologije i racionalizma, kako se često pogrešno misli) glavni uzrok savremenih globalnih kriza i katastrofa. „Jednostrana tehnološka evolucija modernog društva dovela je čovječanstvo do globalnih kriza i katastrofa. Ubrzani napredak tehnologije i tehnologije, brza promjena društvenih odnosa i prevlast naučne racionalnosti u kulturi doveli su čovječanstvo do nedostatka duhovnosti i nemorala. Ljudski odnosi i kultura razmišljanja nikada prije nisu dostigli tako nizak nivo.” Bezuslovno se možemo složiti samo sa prvim stavom (ne razvoj nauke i tehnologije, već jednostrana tehnološka evolucija). Treća pozicija je upitna, jer ranije međuljudski odnosi, a posebno kultura mišljenja nisu bili na posebno visokom nivou. Sa drugim se nikako ne mogu složiti. Šta je zapravo dovelo čovječanstvo do nedostatka duhovnosti i nemorala, ovdje je potrebno dodatno istraživanje, uglavnom izvan okvira ovog rada, ali mislim da ni napredak tehnologije i tehnologije, ni promjena društvenih odnosa, niti; prevlast naučne racionalnosti. Ovo drugo nije krivo za globalne krize, kao što se često pogrešno misli da je kriva neobuzdana želja čovječanstva za udobnošću po svaku cijenu.
Uništavanje prirode je iracionalno, stoga bi se prava naučna racionalnost trebala sastojati upravo u suprotnom – fokusiranju na ono što doprinosi opstanku i istinskom, a ne imaginarnom napretku čovječanstva. A ono što čovječanstvu prijeti uništenjem je rezultat naučne iracionalnosti, odnosno nauke koja nije povezana sa pravim razumom. Paradoksalno, ne mogu se svi i ne uvijek veliki naučnici nazvati istinski razumnim bićima, a još manje istinski duševnim, istinski duhovnim, ponekad se vjeruje da se to odnosi prvenstveno na predstavnike prirodnih i tehničkih nauka, a prava filozofija je primjer takve racionalnosti. , iako ga malo ko sluša. P. S. Gurevich piše da danas nije samo filozofija ta koja nije tražena. Ljude ne odlikuje najobičnija dalekovidost. Političari se bave aktuelnim temama, zanemarujući strateško razmišljanje. Tehnokrate daju sve od sebe da ubrzaju lokomotivu moderne civilizacije. Kako spasiti čovječanstvo? Ovo pitanje - vrlo neprikladno i nezgodno za tehnokratu i pragmatičnog političara - postavlja već jedan filozof. Nije iznenađujuće što se njegova pitanja doživljavaju kao nametljiva i neblagovremena proročanstva Kasandre. Filozofija čovjeku često oduzima posljednju utjehu. Filozofija je iskustvo izuzetno trezvenog razmišljanja, praksa uništavanja religijskih i društvenih iluzija. Svetlost razuma ponekad otkriva mnoge mračne strane naših života.
Nažalost, ovo nije sasvim tačno. Filozofija može biti i drugačija: iracionalna, mizantropska, fatalistička, oslanjanje na sudbinu, a ne razum, negiranje same činjenice postojanja globalnih problema, njihove ozbiljne opasnosti po čovječanstvo ili predlaganje rješenja koja zapravo mogu samo pogoršati situaciju. Iako je, zaista, filozofija, kao i humanističke nauke, ta koja ne samo da može, nego i mora pokazati čovječanstvu jednu vrstu racionalnosti, spojenu ne s neobuzdanom željom za udobnošću, već sa istinskom duhovnošću, brigom za očuvanje čovječanstva.
Humanističke nauke, uključujući i filozofiju, moraju doprinijeti razvoju istinske racionalnosti, istinske iskrenosti i istinske duhovnosti, moraju prevladati stagnaciju refleksivnog humanitarnog mišljenja, nadvladati vjerske, društvene i druge predrasude, eliminirati jaz između dva dijela ljudske kulture i, konačno, ići u korak sa razvojem naučno-tehničke komponente ljudske civilizacije, da na odgovarajući način sagleda društveni napredak i duhovni život čovjeka, da doprinese stvarnom rješavanju, a još bolje, prevenciji problema koji prijete modernom čovječanstvu.
Duhovna kriza sama po sebi je zlo, a njeno širenje je usko povezano sa širenjem zla. Prema tome, prevazilaženje duhovne krize i napredak duhovnosti su sami po sebi dobri, a njihov trijumf je usko povezan sa trijumfom dobra. Iako se vjeruje da su dobro i zlo društvene kategorije, i da ne postoje u prirodi, ipak, ako polazimo od raširenog (iako neospornog, ali danas neospornog) shvaćanja zla, svakog uništavanja života iu društvu. a u prirodi - zlo. Dakle, u prirodi je izvor zla borba za postojanje, koja neminovno dovodi do uništenja jednih živih bića od strane drugih. Borba za egzistenciju javlja se iu društvu, a u ranim fazama njegovog razvoja nije se mnogo razlikovala od borbe u prirodi. U primitivnom društvu, pa sve do srednjeg vijeka, vodila se žestoka borba, uključujući i oružanu borbu, za hranu i druga materijalna dobra, za lovišta i druge teritorije, za istrebljenje tuđeg potomstva zarad vlastitog života. , za rad (za pretvaranje drugih ljudi u robove radi sebe da manje radiš) itd., itd. To su istinski impulsi privlačnosti zlu.
Prilikom tranzicije iz predindustrijskog društva u industrijsko, kada su produktivnost rada i količina proizvedenog društvenog proizvoda naglo porasli, oštrina borbe se smanjila, ali nije potpuno nestala (dva svjetska rata su jasna potvrda toga). Dodatna količina materijalnog bogatstva počela je ne toliko da se ravnomjerno raspoređuje na sve radnike u skladu sa uloženim radom, već da je prisvaja mali broj ljudi, što je dovelo do naglog povećanja životnog standarda nekolicine. i nije dovela do povećanja životnog standarda većine. Nastavila se borba za materijalno bogatstvo, za proizvedeni društveni proizvod, za rad itd., dobijajući nove oblike i nastavljajući da stvara impulse ka zlu. Zašto se ovo dešava?
Neki istraživači to povezuju sa prirodom i suštinom čovjeka, smatrajući da ljudsku prirodu karakteriše privatno vlasništvo, nadmetanje, gomilanje, pohlepa, zavist itd. Ali mislim da se sve to objašnjava dosadašnjim istorijskim razvojem društva, te korijeni sežu još dublje, do prirodnog postojanja naših predaka. Tokom više milenijuma prisilne borbe za egzistenciju, ljudi su stekli navedene kvalitete (pohlepa, zavist itd.), te osobine su naslijeđene na sociokulturnom nivou, a moguće i na genetskom nivou. Sada ništa (barem u razvijenim zemljama) ne tjera ljude da se bore za egzistenciju, jer je ukupan proizvedeni proizvod, u principu, dovoljan da svi budu sretni i udobni, preostaje samo da se organizira njegova pravedna distribucija, ali društveno naslijeđeni kvaliteti i motivi nasleđeni iz prošlih vekova, podstiču većinu stanovništva ne na pravednu raspodelu društvenog proizvoda, već, naprotiv, na preraspodelu, na borbu za viškove. Borbu za egzistenciju zamjenjuje borba za višak, za luksuz. Stoga ljudi traže razne alate (moć je jedan od njih) kako bi mogli pristupiti luksuzu, nečemu što većina stanovništva nema. Borba za komad hljeba ustupa mjesto borbi za poslastice, ali ona ne postaje ništa manje žestoka. Mada ako se prva svađa još nekako može razumjeti i opravdati, onda za drugu tuču normalan čovjek nema ni razumijevanja ni opravdanja. Nažalost, savremeno društvo je nenormalno, psihički i duhovno bolesno, zahvaćeno je dubokom duhovnom krizom, pa većina njegovih članova ne samo da razumije i opravdava drugu borbu, već i voljno učestvuje u njoj.
Da sam vjernik, rekao bih da nam je Bog posebno „dao“ globalne probleme da se konačno ujedinimo, zaboravimo unutrašnje razmirice i sjetimo se da smo svi potomci zajedničkih predaka – Adama i Eve. Kao ateista, reći ću: pojava globalnih problema je slučajna ili prirodna, ali upravo to daje šansu čovječanstvu da se oživi u novi život, da prevaziđe vjekovno neprijateljstvo i svađe, da se ujedini i mirno živi. , da živimo „zajedno sa svima i za svakoga“. Materijalistička biologija nije sigurna u postojanje pojedinačnih "zajedničkih" predaka ("Adam" i "Eva"), ali, prvo, čak i da nije bilo pojedinačnih predaka, ipak su postojali zajednički preci - drevni hominidi, i drugo, u materijalističkim biologija Postoji dobro utemeljena teorija da su svih sedam milijardi modernih ljudi potomci jedne jedine loze, para drevnih hominida koji su živjeli prije oko četiri stotine hiljada godina (“Adam” i “Eva”), a sve ostale linije su već bile potisnut tokom ovog vremena.
Naravno, krvno srodstvo je slab argument u korist mirnog suživota, jer se dešava da se bliski rođaci svađaju, svađaju, pa čak i ubijaju. Ali ovo je ipak jedan od argumenata. Krvni srodnici se još više stide da se svađaju; Osim toga, postoje jači argumenti u prilog potrebi zajedništva i uzajamne pomoći: bez njih jedina alternativa može biti globalno samouništenje čitavog čovječanstva.
Dakle, objektivni preduslovi za konsolidaciju čitavog čovječanstva su prisutni, ali su pored njih neophodne i vrlo konkretne akcije, uključujući na najvišim državnim i međudržavnim nivoima, kako bi se postojeći društveni sistem obnovio iz eksploatacije jednog biološkog karakteristika do eksploatacije drugog – od eksploatacije odbacivanja „stranaca” i želje da se oni unište ili pretvore u ropstvo (uključujući moderno ropstvo – kolonijalizam i neokolonijalizam, korištenje „stranaca” kao sirovinskih dodataka) za iskorištavanje kolektivističkih nagona, osjećaja i težnji čovjeka, promicanje ujedinjenja, uzajamne pomoći i uzajamne pomoći. U samoj prirodi čovjeka je da svoje interese stavlja na drugo mjesto, a interese svojih bližnjih na prvo mjesto. samo je ta želja bila umjetno potisnuta hiljadama godina društvene prakse usmjerene na iskorištavanje drugih ljudskih osobina, pa makar i to u specifičnom, izopačenom obliku, kada su se samo osobe iste nacionalne, državne ili društvene klasne pripadnosti smatrale „rođacima“. “, a svi ostali smatrani su “strancima” (u najboljem slučaju saveznicima, pa čak i privremenim, jer “nema stalnih saveznika, već samo trajnih interesa”), čiji se interesi mogu potpuno zanemariti, ili čak koristiti kao “ materijalno” radi ostvarivanja sopstvenih interesa .
Sada samo treba da realizujemo i afirmišemo u svijesti čovječanstva ideju da su „rođaci“ cijelo čovječanstvo i svi ljudi, sa kojima (a ne na račun kojih) svako od nas mora graditi lično i društveno blagostanje. Ovo bi trebalo da postane prioritet za društveni i individualni ljudski razvoj i unapređenje. Osoba mora naučiti kontrolirati okolnosti svog postojanja. “Čovjek se razvijao kako je naučio kontrolirati okolnosti svog postojanja.” Dalji razvoj čovjeka utoliko je nemoguć bez još svjesnijeg i svrsishodnijeg upravljanja ovim okolnostima. Ali u modernom društvu situacija je uglavnom suprotna: osoba gubi kontrolu nad okolnostima svog postojanja, oni kontroliraju osobu, a ne obrnuto. Stoga je ljudski razvoj zamijenjen stagnacijom i degradacijom njegove ličnosti. Zašto se ovo dešava? Spontane prirodne sile koje su dominirale primitivnim čovjekom zamjenjuju se ništa manje spontanim društvenim silama, uključujući i tehnosferu, koja postaje samodovoljna i prijeti da proguta i društvo i čovjeka. Čovjek postaje dodatak tehnologije, oruđe za njeno održavanje, jedno od sekundarnih tehničkih sredstava. Jasno je da se u takvim uslovima ne može razvijati niti kontrolisati okolnosti svog postojanja.
Za rješavanje problema vezanih za odnos čovjeka i tehnologije svuda treba usađivati i njegovati pravu tehničku kulturu, kulturu rukovanja tehnosferom, odnosno kulturu podređivanja tehnosfere drugim sferama društva, a ne obrnuto. . Za rješavanje šireg spektra problema vezanih za potčinjavanje osobe spontanim društvenim silama, koje umjesto toga upravljaju okolnostima vlastite egzistencije, treba voditi računa da se spontanost procesa društvenog razvoja zamijeni svijesti, odnosno potpunije i dublje ostvariti svjesno-voljni princip iu aktivnostima upravljanja društvom i okolnostima društvenog postojanja, te u svjesnoj kontroli toka društvenog razvoja. Sve će to odmah najpozitivnije i najpovoljnije uticati na dalje usavršavanje i razvoj osobe.
Dakle, prevazilaženje duboke duhovne krize i načini poboljšanja pozitivnih društvenih i duhovnih kvaliteta osobe vide se u prevazilaženju negativne društvenosti, koju prati „borba sa svojima“, a za njeno prevazilaženje potrebno je, prije svega, unapređenje i razvoj samog društva, poboljšanje postojećih društvenih veza i odnosa, drugo, unapređenje i razvoj ličnosti. Ovdje je potreban skup ekonomskih, političkih, pedagoških i drugih mjera usmjerenih na promjenu vrijednosne orijentacije savremenog čovječanstva, moralnih i ideoloških imperativa, individualne i društvene svijesti i pogleda na svijet.
U svemu tome (posebno u potonjem) značajnu ulogu ima filozofija, koja je dužna tražiti svjetonazor koji može spasiti ljude od smrti, kojima su drage vrijednosti koje nadilaze zadovoljavanje životinjskih potreba. Filozofija takođe treba da doprinese promeni i širenju svesti ljudi (individualne i društvene), razvijanju adekvatnijih i racionalnijih moralnih i ideoloških imperativa, adekvatnije i racionalnije vrednosne orijentacije itd. Ovo bi trebalo da bude mesto filozofije u savremenom svetu (potraga za za koji je značajan dio filozofske zajednice), njegova uloga, značaj i jedna od glavnih funkcija. Filozofija treba da pomogne u prevazilaženju duboke duhovne krize koja je zahvatila značajan dio modernog društva, poboljšanju i razvoju društva i pojedinaca.
U tome je u pravu V. A. Zubakov: „Sada, kada problem opstanka čovječanstva postaje odlučujući i za teoriju i za praksu, uloga filozofije kao duhovnog i moralnog pogleda na svijet neuobičajeno raste.” Duhovne, moralne i informativne vrijednosti trebale bi biti odlučujuće za fundamentalno nove potrebe čovječanstva. Dolazi do inverzije: sada nisu potrebe te koje formiraju vrijednosti kroz interese, već, naprotiv, vrijednosti, koje definišu odgovarajuće interese, treba da formiraju razumne ljudske potrebe. U protekla četiri stoljeća napredak nauke i tehnologije je ljudima pružio materijalno bogatstvo i udobnost, ali je u isto vrijeme praktično uništio izvor iz kojeg te materijalne koristi dolaze. Održivi razvoj, saradnja i pravda, ozelenjavanje, informatizacija i humanizacija - to su ključne riječi nove svjetske kulture u nastajanju. Sada je postalo potpuno jasno: sudbina svijeta ovisi o duhovnom razvoju čovjeka. Iako se to ne može postići samo filozofskim djelima, stoga je potrebno pokrenuti niz mjera usmjerenih na duhovni i drugi razvoj čovječanstva: pedagoških, političkih, ekonomskih itd. Tek tada treba očekivati prevazilaženje najdublje duhovne krize koja je pogodio savremeno čovečanstvo, i niz ličnih, kreativnih, svesnih, mentalnih i duhovnih realizacija.
Konkretne brojke i statistički proračuni su predmet istorijskih istraživanja, ali je opšta dinamika sljedeća: u periodu početne akumulacije kapitala u zapadnim zemljama (XVII-XIX vijek), životni standard većine je još više opao, a došlo je do oštre polarizacije društva na bogate i siromašne. Tada (u 20. veku) životni standard većine u razvijenim industrijskim i postindustrijskim zemljama (međutim, to je manje od 30% ljudske populacije, a to ne važi za 70%) počeo je stalno da raste, i u nizu zemalja dostigao prilično dobre pokazatelje, formirajući takozvanu srednju klasu (srednji sloj). Ali čak iu ovim zemljama, prvo, životni standard malog sloja (super bogatih) raste mnogo brže od životnog standarda većine, tako da polarizacija društva nastavlja da raste, i, drugo, raste u blagostanju i životnom standardu, ako uopšte, smanjuje količinu zla i borba za egzistenciju je beznačajna. Možda ova borba poprima mekše oblike, rjeđe praćena nasiljem i ubistvima, ali u cjelini ostaje prilično žestoka u svim (uključujući i najrazvijenije i postindustrijske) zemlje, nastavljajući stvarati impulse ka zlu.
Giljazitdinov, D. M. P. Sorokinovo integrativno klatno društvo i alternative za razvoj Rusije // Socis. - 2001. - br. 3. - str. 17.
11 Korobko, E. V., Platonova, M. V. Ljudsko postojanje u tehnogenom svijetu // Čovjek u modernim filozofskim konceptima... - T. 1. - P. 668.
Zubakov, V. A. Kuda idemo: u eko-katastrofu ili u eko-revoluciju? (Obrisi eko-geozofske paradigme) // Filozofija i društvo. - 1998. - br. 1. - Str. 194.
13 Elgina, S. L. Fundamentalizacija modernog obrazovanja u okviru koncepta održivog razvoja // Čovjek u modernim filozofskim konceptima... - T. 1. - P. 735.
Predivan opis onoga što se dešava sa našim svetom u ovom trenutku. Mada, možda, morate početi od sebe, zar ne? I ovo će promijeniti sve ostale oko sebe!
DUHOVNA KRIZA je kriza društvenih ideala i vrijednosti koji čine moralnu srž kulture i daju kulturnom sistemu kvalitet organskog integriteta i autentičnosti. Krizu prati intenziviranje etnosocijalnih procesa urušavanja i dezintegracije, moralni, ekonomski i intelektualni haos, gubitak moralnih prioriteta, oštra polarizacija društva i destrukcija društvenih institucija. Duhovna kriza društva i realna opasnost od gubitka kulturnog identiteta naglo intenziviraju procese konsolidacije nacionalnog identiteta, u čijoj sferi se intenzivno traga za vrijednostima kulturne integracije i nacionalne konsolidacije.
Ideološki preduvjet za prevazilaženje duhovne krize je: obnova onih vrijednosti koje čine srž nacionalne kulture i određuju njenu posebnost; oživljavanje nacionalnih ideala; aktualizacija u javnoj samosvijesti ljudi duhovnih referenata nacije...
"Enciklopedijski rečnik psihologije i pedagogije." 2013
Obična ruska osoba, pročitavši takvo objašnjenje definicije duhovne krize u modernom "enciklopedijskom rječniku psihologije i pedagogije", može pasti u stupor od takvog skupa nerazumljivih stranih riječi i fraza koje ne samo da ne objašnjavaju stvarno bilo šta, ali još više zbunjuju svest čoveka i stvaraju Još je više pitanja, ali ona i dalje ne daju odgovor na pitanje šta je duhovna kriza i šta je povezano sa njenom pojavom u ruskom svetu.
Iz nekog razloga nikome ne pada na pamet da će bilo kojoj osobi koja živi u ruskom svijetu biti mnogo jasnije ako se objašnjenja daju na jednostavnom, maternjem jeziku, a ne u obliku skupa nerazumljivih stranih riječi i uslovi. Da li je bilo teško napisati objašnjenje u ovom duhu:
DUHOVNA KRIZA je destruktivno, nesređeno, konfuzno stanje društva, u kojem su predložena podla sredstva i metode za postizanje ciljeva u suprotnosti sa izvornim, drevnim temeljima društva, njegovom duhovnom kulturom i stoljetnom narodnom tradicijom. Da bi prevazišlo duhovnu krizu, društvo treba da se vrati svojim drevnim korenima i izvornom poretku, svojoj jedinstvenoj narodnoj kulturi, koja čuva duhovnu snagu naroda.
Mislim da će takvo objašnjenje biti najrazumljivije za svakog običnog čovjeka, bez obzira na njegovu nacionalnost, vjeru ili vjeroispovijest, koji živi ne samo u ruskom svijetu, već iu bilo kojoj zemlji na našoj Zemlji.
U modernom društvu, gdje se duhovne vrijednosti zamjenjuju ili posebno zamjenjuju materijalnim vrijednostima, duhovna kriza se uvijek javlja, prije ili kasnije. To postaje još uočljivije u modernim, takozvanim „civiliziranim zemljama“, gdje se duhovne vrijednosti prešućuju, ili ismijavaju kao divljaštvo i relikvije prošlosti, ili se potpuno zanemaruju. Duhovna kriza je evidentna čak iu zemljama s velikom vjerskom aktivnošću. Dakle, prisustvo velikog broja religioznih ljudi u nekoj zemlji i prisustvo velikog broja vjerskih objekata (hramova, crkava, džamija, sinagoga ili dacana) još uvijek ne ukazuje da je ova zemlja zaštićena od duhovne krize.
Duhovna kriza društva nikada ne nastaje iznenada, iz vedra neba, ona ne postoji sama po sebi, kao samostalna pojava. Duhovna kriza društva svoju razornu moć dobija postupno, kroz dugi niz godina, mnogo decenija i vekova, a tu moć dobija od neduhovnih pojedinaca koji svojim nedostatkom duhovnosti inficiraju ljude oko sebe, lišavajući ih duhovne snage, vodeći ljudi do lične duhovne krize. Dakle, odakle potiče duhovna kriza u našem svijetu? Gdje su njegovi korijeni i izvori koji ga hrane? Da bismo nekako razumjeli ove probleme, moramo se zaviriti u našu daleku prošlost.
Šta je razlikovalo ruski svijet od vanjskog svijeta oko njega? Ruski svijet se odlikovao prisustvom ogromne duhovne snage u ljudima koji su ga naseljavali. Zasićenost duhovne moći bila je tolika da su je percipirali ljudi izvan ruskog svijeta, čak i organi mirisa. Sjetite se starih slovenskih bajki, legendi i predanja, koji o tome govore: „Mirišem na ruski duh“, „Evo ruskog duha, ovdje miriše na Rusiju“ itd., ali to nisu bile samo lijepe figure govora kada ovi izrazi su korišteni u prenesenom smislu, to su bile slike koje odražavaju objektivni svijet u svoj njegovoj raznolikosti. Mnogi akademski stručnjaci i skeptici se možda ne slažu s ovom izjavom, s nevjericom dolazeći do različitih tumačenja ovih fraza, ali kako onda objasniti takvu manifestaciju ogromne duhovne moći ruskog naroda kao duhovnog jedinstva. Zaista, kroz čitavu poznatu svjetsku povijest, bilo koji ratovi protiv ruskog svijeta završavali su se porazom osvajača, koji ne samo da su svojim nosom osjećali ruski duh, već su i svakim filom svoje duše opažali duhovno jedinstvo ruskog naroda. .
Ruski svijet je imao mnogo zlobnika i neprijatelja u svim vremenima kroz svjetsku historiju. Šta je to u ruskom svijetu spriječilo ove neprijateljske snage da žive mirno u svojim zemljama? Glavni razlog je prisustvo ogromne duhovne moći u ruskom svijetu. To je zbog činjenice da je u zemljama koje su naseljavali slavenski rodovi i plemena bilo mnogo izvora duhovne moći. Sloveni su oplemenili mesta na kojima su iz zemlje izlazili potoci duhovne moći, gradili hramove i svetilišta na ovim mestima, gradili hramove svojim drevnim bogovima nad izvorima i naseljavali se pored njih. Život u gradovima i naseljima u blizini takvih izvora ispunjavao je ljude ogromnom duhovnom snagom. Ova moć je ojačala ne samo duh čovjeka, već je i sveobuhvatno razvila njegovu dušu, a njegovo tijelo ispunila živom prirodnom snagom. To su ljudi ruskog svijeta koji su postali prepreka neprijateljskim snagama na njihovom putu do svjetske dominacije.
Shvativši da se ruski svijet ne može zarobiti i uništiti izvana, neprijateljske sile su odlučile da ga oslabe iznutra, koristeći svoje osnovne kvalitete protiv Slovena, kao što su radoznalost, pristojnost, istinoljubivost, vjerska tolerancija, lakovjernost i dobra narav. Uostalom, Sloveni se nikada nisu uzdizali iznad drugih naroda, nisu govorili drugima kako da ispravno žive i u šta da vjeruju, a sve ljude na Zemlji smatrali su sebi jednakima i sličnima.
Najprije su zajedno sa trgovačkim karavanima iz različitih zemalja u slovenske zemlje išli predstavnici raznih kultova i religija. Svoju pojavu na slovenskim pijacama objašnjavali su činjenicom da su trgovci i trgovci iz drugih zemalja nakon uspješne trgovine ili razmjene morali donijeti zahtjeve i darove svojim bogovima. Slaveni su ova objašnjenja primili mirno, neophodna sredstva, jer su i oni svojim starim bogovima donosili zahteve i darove nakon završetka trgovačkih poslova. Osim toga, Sloveni su čak pomagali stranim sveštenicima da uz pijacu grade kultne objekte za druge bogove, kako bi sljedeći put moglo stići još više trgovačkih karavana radi trgovine i razmjene.
Ali onda se dogodilo nešto čudno: trgovci s karavanima otišli su u svoje domovine, a stranci, svećenici raznih kultova i religija drugih bogova, ostali su u blizini pijace u vjerskim objektima izgrađenim za njih. U početku su se čula objašnjenja da još treba mnogo toga da urade u svojim hramovima i da ih ulepšaju za sledeći dolazak trgovačkog karavana, zatim su se izmišljali neki drugi razlozi, a posle nekog vremena Sloveni su se navikli da u hramovima drugih bogova, pored pijaca, uvek su ovde živeli sveštenici raznih kultova i religija.
Naručujući od zanatlija pribor potreban za hramove, kupujući stvari i hranu od trgovaca, sveštenik je upoznavao ljude koji su mu bili potrebni. Zadobivši poverenje ljudi, sveštenik im je počeo nenametljivo pričati o zemljama koje je posetio, o čudesnim čudima koja su se dešavala u svetu, i postepeno, postepeno prešao na priču o svojoj veri, o svim čarima, čuda i blagodati koje njegova religija daje osobi. Ove priče su ostavile poseban utisak na mlađu generaciju. Nakon nekog vremena, impresionirani pričama, djeca, a ponekad i njihovi roditelji, i sami su dolazili kod sveštenika da slušaju njegove zanimljive priče o čudesnim čudima koja se dešavaju u svijetu i o neobičnoj vjeri koja svojim sljedbenicima daruje razne milosti.
Ljudi ruskog svijeta imaju tendenciju da komuniciraju jedni s drugima, dijele vijesti, posebno u posljednjim mjesecima jeseni, kada se žetva u polju ubire i svi kanti se pune, kao i tokom duge zime, kada nisu zauzet poljskim radom i velika trgovina pala je u hibernaciju. U to vrijeme ljudi su se okupljali na okupljanjima gdje su raspravljali o novostima i raznim glasinama. Upravo su se na takvim skupovima čule neobične priče o čudesnim čudima u prekomorskim zemljama, o neobičnim kultovima i religijama drugih bogova, koje su pričali trgovci i zanatlije koji su ih i sami čuli od svećenika koji su živjeli u stranim hramovima u blizini pijace. Oni koje su te priče zanimale, nakon ovakvih okupljanja, i sami su počeli dolaziti kod stranih sveštenika da saznaju što više o tome šta se dešava u dalekim zemljama, kako se tamo živi i koje bogove obožavaju. Ljudska radoznalost nije porok, već samo sredstvo za širenje vidika.
Dolaskom u čudan hram, pored sveštenika, dočekalo ih je i neobično okruženje. Unutrašnja dekoracija je obojena jarkim bojama, ponekad slikama ili skulpturama stranih bogova, kao i neobičnim mirisima pojedinih biljaka i ulja spaljenih u posebnim posudama. Mislim da nema potrebe objašnjavati u kakvo je stanje ljude doveo narativ svećenika nadmetnut kombinacijom slika jarkih boja i posebnih mirisa. Ovo stanje davalo je osećaj nezemaljske milosti. Ljudi su sve češće počeli posjećivati tuđe hramove kako bi doživjeli neobično stanje. Postepeno su zaboravili da posećuju hramove, hramove i svetilišta svojih drevnih bogova. Stoga ih više nisu hranili drevni izvori duhovne moći.
Kako je vrijeme prolazilo, sve je više ljudi dolazilo u hramove i vjerske objekte stranih bogova, što znači da se broj takvih hramova i bogomolja povećavao. Rezultati su veoma obradovali neprijatelje ruskog sveta, jer je sve manje Slovena dobijalo duhovnu moć iz svojih drevnih izvora. Nakon nekoliko generacija, zapadnoslovenske porodice i plemena koja su živjela na prostorima istočne i zapadne Evrope izgubili su svoje drevne izvore duhovne moći, jer su mnogi od njih zaboravljeni, a mnogi drevni slovenski hramovi i svetilišta iznad izvora uništeni, a sveštenici, koji su ih sačuvali, uništeni su.
Kasnije je ista slika uočena i na teritorijama koje su naseljavali istočnoslovenski rodovi i plemena. Ove akcije stranih zlobnika i neprijatelja ruskog svijeta nastavile su se sve do ranih 20-ih godina dvadesetog stoljeća, sve dok boljševici nisu došli na vlast u postimperijalnoj Rusiji. Uopšte nisu počeli da shvataju duhovna pitanja, jednostavno su sve religije, kultove i denominacije proglasili „opijumom za narod“, zabranili sve vere, sveštenoslužitelje raznih vera i veroispovesti, streljani ili slani u zatvore ili koncentracione logore, i hramove i drevna vjerska svetilišta, počeli uništavati ili koristiti za svoje potrebe...