Igračke i igre

Porodični život u staroj Rusiji. Istorijski razvoj porodice i braka

MINISTARSTVO PROSVETE I NAUKE RF
Federalni državni budžet
obrazovna ustanova visokog obrazovanja
stručno obrazovanje

VYATSK DRŽAVNI UNIVERZITET
Fakultet humanističkih nauka
Katedra za opštu istoriju

KURSNI RAD

Porodica i brak u staroj Rusiji

Izvedeno:
Student grupe Is-11
Surkova Yana Nikolaevna

naučni savjetnik:
????????
Kazakovcev Sergej Vladimirovič

Kirov 2012
Plan.

1) Osobine i oblici braka i porodice u paganskom periodu.
2) Promene u braku i porodičnim odnosima nakon prihvatanja hrišćanstva.
II. Pravni aspekti porodičnih odnosa.

Uvod.

Institucija braka i porodice je najstarija od postojećih, prati čoveka u njegovom društvenom i duhovnom razvoju kroz čitavu istoriju njegovog postojanja i svih oblika njegovog postojanja. Oblici braka, suština i struktura porodice, specifičnosti porodičnih odnosa različitih naroda različitih istorijskih etapa nesumnjivo su različiti, ali su ciljevi takvog udruženja kao što je porodica, njene funkcije i značenje svakako slični. Stoga je neophodno i važno poznavati ne samo opšte informacije – društveno-naučne, pravne i sociološke pojmove u sferi porodice, već i istoriju razvoja porodice i osobenosti braka i porodičnih odnosa svog naroda. Uostalom, istorijsko iskustvo nije samo političko, ekonomsko ili pravno iskustvo, već i lično iskustvo, budući da svako od nas uči lekcije iz prošlosti, čiju korisnost i značaj određuju specifični društveni uslovi, naši psihološki stavovi, ideje i uvjerenja. , koji se ostvaruju u našem svakodnevnom životu. A sadašnji društveni uslovi i stereotipi su takvi da se čak i takve stabilne i “žilave” društvene strukture kao što su porodica i institucija braka uzdrmaju. Naravno, nemoguće je povezati drevni ruski konkubinat sa modernom monogamnom nestabilnošću porodice, jer se društvene realnosti ovdje ne mogu povezati. Ali, vidite, često se ispod različitih oblika ove ili one pojave krije isti sadržaj: preduslovi, razlozi, ciljevi. Zato je upravo sada toliko potrebno razumjeti ovaj „sadržaj“, vidjeti šta je zajedničko i izvući potrebne pouke iz iskustva naših predaka.
Dakle, predmet našeg istraživanja su porodica i brak u staroj Rusiji. Predmet su moralni i pravni aspekti braka i porodičnih odnosa u staroj Rusiji do 13. veka.
U skladu s tim, svrha našeg istraživanja je proučavanje moralnih i pravnih aspekata porodice i braka u staroj Rusiji u periodu prije 13. stoljeća i utvrđivanje odnosa na tim aspektima između paganskog i kršćanskog braka. Zadaci su:
- istražuju moralne i moralne ideje o porodici i braku, specifičnosti obreda u paganskom periodu i periodu nakon usvajanja hrišćanstva;
- na osnovu proučenog identifikovati razlike i utvrditi uzrok i posledicu evolucije moralnih ideja o braku i porodici;
- proučavajući izvore i mišljenja najpoznatijih autoriteta iz oblasti pravnih odnosa utvrditi pravne specifičnosti uređenja bračnih i porodičnih odnosa u oblasti pravnog položaja žene i djece, kao iu oblasti brakorazvodnog prava ;
- utvrditi ulogu Ruske pravoslavne crkve u promjeni moralnih ideja o braku i regulaciji morala, u utjecaju na lokalno i kneževsko zakonodavstvo u oblasti porodičnih odnosa.
Za ostvarivanje navedenih zadataka obratićemo se nekim (i gotovo jedinim) nadležnim izvorima tog vremena: u oblasti pravnih odnosa - Ruskoj Pravdi, povelji kneza Vladimira Svjatoslaviča, povelji kneza Jaroslava, kao i radovi poznatih specijalista iz oblasti prava M.F. Vladimirsky-Budanova, N. S. Nizhnik, K. N. Nevolin, itd. Da bismo razmotrili porodicu iz perspektive moralnih smjernica, obratimo se autoru fundamentalnih istraživanja u oblasti obrednih specifičnosti. braka, socijalnog i psihološkog statusa žena - N. L. Pushkarskaya, kao i N. S. Nizhnik, B. D. Grekov i drugi.

Poglavlje I

Dakle, govoreći o porodici kao najvažnijoj društvenoj instituciji društva, treba napomenuti da je ona nastala dosta davno, u svom istorijskom razvoju samo zamenivši različite oblike organizacije braka i porodičnih odnosa od matrijarhata do patrijarhata, od poligamije. do monogamije itd.
Dvosmislena je i definicija riječi „porodica“ u odnosu na staroslovensko pagansko društvo: B.D. Grekov o „porodici“ kaže: „Što se tiče pojma „porodica“, u našim izvorima naći ćemo doslovnu potvrdu da to nije ništa drugo do familija. . Porodica, u shvaćanju starih Slovena, prije svega znači sluge, ukućane, robove...”
Po shvaćanju N.S. Nižnika, porodica je neka vrsta kolektiva ujedinjenog različitim vezama. Ovo je krug ljudi koji objedinjuje i emocionalni i pravni princip. Sam izraz „porodica“ na staroruskom značio je „partnerstvo zasnovano na ugovoru“. Takođe je napomenuo da se u savremenom shvatanju porodicom mogu nazvati i samo supružnici bez dece, i jedan od supružnika sa decom. U shvatanju porodice od strane starih Slovena, prisustvo dece je bilo neophodno za njeno postojanje, jer zajednica supružnika bez dece nije ispunjavala funkcije porodice.
M. F. Vladimirsky - Budanov, razmišljajući o bračnoj zajednici starih Slovena, kaže da stari Sloveni nikada nisu bili u stanju zajedničkog braka, što, međutim, ne isključuje prilično promiskuitetne seksualne odnose. Ističe da, prema hronici, stari Sloveni nisu voleli brakove, već su se okupljali na igrama na kojima je „došlo do fizičkog zbližavanja polova“, nakon čega su muškarci uzimali neke žene za žene, a one koje nisu uzimali su razotkrivali. na skrnavljenje i ismevanje. Sama činjenica ismijavanja napuštenih žena u zajedničkom braku je, naravno, nemoguća, što, prema Vladimirsky-Budanovu, ukazuje na brak u paru.
Najstariji pomen istočnoslovenskog roda imamo u „Povesti o davnim godinama“... O matrijarhatu u odnosu na narode naše zemlje hroničar ne govori ništa, iako uglavnom poznaje razne oblike porodice i braka. U međuvremenu, u njegovom prikazu, najzaostalija slovenska plemena (Drevljani, Radimiči, Vjatiči i Severnjaci) poznaju, u svakom slučaju, poligamnu patrijarhalnu porodicu, a možda čak i parni brak: „Desišta nikada nisu bila u njima“, piše on, “ali postoje igre između sela; Idem na igre, na ples i na sve demonske igre, i ugrabim tu ženu za svoju ženu, ko god da se seksa sa njom; Imah ima 2 i 3 žene.” Umytka je, u očima antičkog pisca svakodnevnog života, bila najniži oblik braka, čak i njegova negacija: „u njima nije bilo brakova“, već samo umytke.
Kroničarev ideal je monogamna porodica. Grekov tvrdi da se “zalaže za to... jer je monogamna porodica, zahvaljujući pobjedi privatnog vlasništva nad prvobitnim, primitivnim zajedničkim vlasništvom, već napravila velike korake”. To se, u svakom slučaju, dogodilo među proplancima, koji su, prema njegovoj slici, već izašli iz divljeg stanja u kojem su ostala druga plemena. Dakle, sudeći po podacima hronike, vidimo da nivo razvoja porodičnih odnosa različitih plemena nije isti: „zaostali“ varvari, poput Vjatičija i Radimičija, još uvek su u fazi poligamije, dok su ambiciozni i visoko razvijeni Poljani su prešli u etičniju i visoko moralnu monogamnu porodicu.
Sada, nakon što smo definisali pojam porodice u idejama starih Slovena, možemo pristupiti različitim oblicima braka u staroslovenskom paganskom društvu. Prvo, ovo je otmica nevjeste od strane mladoženja, što jednoglasno navode i M.F.Vladimirski - Budanov i N.S. To bi moglo biti stvarno, odnosno činjenično, i "imaginarno". Ovo posljednje je urađeno uz prethodnu saglasnost roditelja i nevjeste. Hronika prenosi da su Sloveni imali običaj da otimaju one neveste s kojima su se zaverili na svojim igrama. “...I ta kidnapovanje njegove žene, ko god da je imao aferu s njom”, priča o “otmici nevjesta kraj voda” Priča o prošlim godinama. Ritual kidnapovanja neveste „kraj vode“ izvođen je tokom praznika u čast Lade - boginje ljubavi, srećnog braka i porodičnog ognjišta, koji je počeo u rano proleće, „na Krasnoj Gorki“, i trajao do sredine leta. - Dan Ivana Kupale.
Drugi način venčanja u pagansko doba bio je kupovina neveste od njenih rođaka. Prodaju nevjeste, prema M. F. Vladimirskom - Budanovu, mogli su izvršiti otac, majka, kao i glava klana ili klanske unije. Očigledno, isplata za mladu - "veno" (u kasnijim vremenima - "kalym" - prodajna cena) bila je povezana sa otmicom i bila je posledica pomirenja mladoženje otmičara sa porodicom mlade, svojevrsna kompenzacija za "prevara", uslijed koje je mladoženja otkupio mladu. Štaviše, što je cijena veća, to je veća čast za mladu, a time i za cijelu njenu porodicu. Stoga su ne samo siromašni ljudi, već i vrlo prosperitetni i bogati seljani pokušavali da vjenčaju svoje nevjeste po „skupljoj cijeni“. To znači da arapski istoričar Kazvini ne bez razloga kaže za Ruse: „Onaj ko ima dve ili tri ćerke postaje bogat, dok onaj ko ima dva ili tri sina postaje siromašan.“
Proces kupovine nevjeste je već u davna vremena bio prilično složen. Jedan od njegovih važnih elemenata bio je predugovor ili kupoprodajna transakcija. U postupku ugovora, M.F. Vladimirsky - Budanov razlikuje dvije faze: prva je sklapanje provoda, odnosno inspekcija predmeta transakcije (mlade) preko stranaca. A drugi je stisak ruke - sklapanje dogovora od strane strana: mladoženjinih roditelja ili samog mladoženja i nevjestinih roditelja. Forma transakcije je obično verbalna i simbolična („rukovanje“, „uveravanje“, odnosno vezivanje ruku). Kasnije su im se pridružili i neki vjerski oblici: hodočašće, litke ili opijanje, odnosno paganska žrtva putem libacije.
U plaćanju za mladu, on pravi razliku između stvarne uplate - "izlaza", ili "polaganja", koju je primio nevjestin otac, i ritualne isplate - otkupnine koju primaju nevjestin brat ili njeni prijatelji. O otkupnini svjedoče stihovi iz mladenkine svadbene pjesme:
O, gospodine moj, soko je čist, brate dragi,
Ne žuri za zlatom i srebrom,
Nemoj me prodati Tsuzi Ludzi.
Postupak vjenčanja pri kupovini sastojao se samo od predaje mlade mladoženji. Nije se prenosila mlada kao stvar, već simboli moći nad njom. Sloveni su ga imali kao bič. (Nemci su imali takav simbol kao mač. Ali su na muža prenijeli pravo na život i smrt njegove žene, a Rusi su prenijeli samo pravo na kaznu).
I konačno, među Poljanima se pojavio treći, kasnije najčešći oblik braka - dovođenje mlade od strane rođaka u mladoženjinu kuću. „Poljana... zovu se bračni običaji: zet ne ide kod mlade, nego ja donesem veče, a sutra donesem za nju žrtvu koja se daje“, prenosi hronika.. Odavde vidimo suštinu ovog oblika braka: mladoženja ne ide zbog nje u kuću mlade, naprotiv, ona se dovodi u njegovu kuću, što razlikuje ovaj oblik od otmice, a on ne plaća za mladu, na naprotiv, za nju se donosi miraz - to razlikuje donošenje od kupovine. Brak je sklopljen kao rezultat sporazuma između nevjestinih rođaka i mladoženja ili njegovih rođaka. M. F. Vladimirsky - Budanov bilježi važno mjesto paganskih rituala prilikom donošenja: ovo je hljeb, koji su mladenci trebali kušati, i njihovo usađivanje na kožu žrtvenih životinja, korištenje simbola vatre i vode. Zanimljiva je i posebna ceremonija koja prati brak: mladu su uveče dovodili u mladoženjinu kuću, a ona mu je izuvala cipele u znak pokornosti: „Mladoženja je u jednu čizmu stavio bič, a dragi kamen ili novčić u drugom. Ako je djevojka uspjela prvo skinuti čizmu u kojoj se nalazio novčić, tada se mlada smatrala sretnom. Ako je u njenoj čizmi bio bič, nije joj obećana sreća i rečeno joj je da će celog života morati da ugađa svom mužu. Istovremeno, mladoženja je, u znak svoje moći nad ženom, svoju buduću životnu partnericu udario bičem po leđima..."
Tako je u pagansko doba brak, koji je zacementiran vjerskim obredima i simbolima, uzdignut na vjerski značaj. Brak je sada obavezan ne samo za ženu, već i za muža.
Lični odnosi među supružnicima uvelike su zavisili od oblika braka. Kada je mlada bila kidnapovana, ona je postala vlasništvo svog muža. Dakle, u odnosu na ženu, muž je imao imovinska, a ne lična prava. Da bi potvrdio ovu pretpostavku, ruski istraživač prava, profesor K.A. Nevolin, koji se smatra drevnim običajem spaljivanja žene, kao i ostatak imovine njenog muža.
Pri kupovini nevjeste, posebno pri sklapanju braka uz miraz, dogovorom mladoženja i nevjestine rodbine, nastajala je veza koja je donekle ograničavala muževu moć. Osim toga, i sama supruga je ovim oblikom braka stekla neka lična prava.
Prilikom dovođenja mlade zabilježili smo kasniji odnos između muža i žene.
Moć muža je u svim slučajevima bila velika. Ali istovremeno, u Rusiji, očigledno, muž nikada zakonski nije imao pravo na život i smrt u odnosu na svoju ženu. Iako je mogao da kontroliše njenu slobodu. Dokaz o tome može se naći u Nestorovoj hronici, koja datira iz 1022. godine, da su se tmutarakanski knez Mstislav i kasoški knez Rededja, stupajući u jedinstvenu borbu, dogovorili da onaj ko porazi drugoga dobije ne samo imanje, već i riznicu. , ali i supruga i djeca pobijeđenih.
Odnos roditelja i dece u slovenskim porodicama paganskog perioda zasnivao se na priznavanju moći roditelja nad decom. To postaje očito iz svih primjera unutarporodičnih odnosa koji su do nas došli u hronikama koje spominje Nestor. Ali izvještaji o odnosu između roditelja i djece ukazuju na to da je roditeljski autoritet bio “stran strogoj strogosti: pri sklapanju braka nije se zanemarivala vlastita volja i želja djece”; prilikom rješavanja raznih vitalnih pitanja djeca su dobila pravo izbora (Svyatoslav je, na primjer, dozvolio svojim sinovima da samostalno odluče: da odu da vladaju u Novgorodu ili da to odbiju).
Stari ruski zakon ovog perioda nije poznavao raskid braka. U paganskoj eri prevladavala je ideja da je brak sa jednom ženom „zauvijek“ i da se proteže izvan groba. Vladimirski-Budanov je, kao i Nevolin, pretpostavio da o tome upravo svjedoče neke od posebnosti spaljivanja udovice među Rusima nakon smrti njenog muža: „Kada čovjek umre, njegova žena biva živa spaljena s njim; Ako žena umre, onda muž nije spaljen.” Prema riječima očevidaca, ako je pokojnik za života bio samac, onda je bio oženjen nakon smrti. Očigledno nije bilo problema s odabirom mladenke. U takvim su slučajevima i same žene tražile da budu spaljene zajedno sa svojim novim mužem, jer bi im to omogućilo da „uđu u raj“.
Općenito, pagansko bračno pravo je različito rješavalo pitanje ponovnog braka za udovca i udovca: za udovca se moglo ponoviti neograničen broj puta, ali ne uvijek za udovicu. U uslovima poligamije, neka plemena su imala koncept "glavne žene" - ona je bila ta koja je, nakon smrti svog muža, spaljena sa tijelom svog muža.
Dakle, da rezimiramo, vrijedi istaknuti tri sukcesivno mijenjana oblika braka, naravno, ne isključujući njihovo paralelno postojanje. Prvi oblik je kidnapovanje, odnosno spletkarenje, koje je moglo biti stvarno ili imaginarno (kada je otmicu unaprijed dogovorili mladoženja i mladini roditelji ili roditelji mladenke i mladoženja), spletkarenje je predviđalo potpunu ovisnost nevjesta, a potom i žena, po volji muža. Druga je kupovina kada je mladoženja, da ne bi uvrijedio mladenkin klan, nadoknadio pramen novčanom ili drugom nagradom - "veno", u kasnijim vremenima - "kalym" (nesumnjivo, ovaj koncept je povezan s mongolskim -Tatarski uticaj). Kupovina je omogućila određeno ograničenje moći muža, kao i davanje ženi neka lična prava. I na kraju, treći je dovođenje – dovođenje mlade u mladoženjinu kuću, takođe uz miraz. Stoga, u ovom slučaju, porodica sa mnogo kćeri teško da će se obogatiti udajom za njih. Ali, s druge strane, ovaj oblik braka je obezbjeđivao posvećenost i snagu ne samo od strane žene, već i od strane muža. U ovom slučaju, supruga više nije konkubina - ona je punopravni član porodice.

Nakon krštenja Rusije 988. godine i dodjele crkve monopolu na odobravanje braka, norme bračnog prava počele su da se oblikuju. Postojala je i recepcija bračnog i porodičnog zakonodavstva zasnovanog na kanonskim idejama o braku, pozajmljenim iz Vizantije, pod nazivom „Nomokanon“. Nakon što su je ruski kneževi dopunili i ispravili, postala je poznata kao „Knjiga kormilara“.
Dakle, krštenje Rusije 988. godine dovelo je do promjena u oblasti porodičnih i bračnih odnosa. Arhaični oblici braka, poput hvatanja kraj vode, „dovođenja braka“, „kupovine žena“ morali su ustupiti mjesto svom „civiliziranom“ obliku – vjenčanom braku. Međutim, crkvena venčanja nisu odmah uspela da istisnu arhaične ritualne paganske radnje, toliko duboko ukorenjene u navikama i svesti stanovništva, pa se venčanje, uvedeno u upotrebu u 11. veku, praktikovalo samo među najvišim slojevima društva: “... nije bilo blagoslovenog vjenčanja za obične ljude, već su se za bojare vjenčavali samo prinčevi.” Brakovi običnih ljudi sklapani su poganskim obrednim oblicima: „...od običnih ljudi, poput imena i prskanja“. Međutim, crkva se aktivno borila protiv paganskih ostataka, snažno pokušavajući da učvrsti kanonski oblik braka.
Uopšte, crkva je počela da kontroliše sve norme za učvršćivanje, raskid braka i sprovođenje bračnih i porodičnih odnosa, sve do moralnih i svakodnevnih aspekata porodičnog života: regulisanja intimnog života supružnika, međuljudskih odnosa cele porodice. članovi i načini i metode odgoja djece.
O pravnim uslovima za sklapanje braka biće reči kasnije, a sada se okrenimo ritualnim specifičnostima i moralnim aspektima braka i raznih odnosa u porodici.
Braku je, prema Kormilarskoj knjizi, prethodila veridba - dogovor kada su se roditelji neveste i mladoženja dogovarali o mirazu i određivali dan venčanja.
Slijedilo je gledanje - procjena mlade od strane mladoženjine rodbine. Sam mladoženja nije mogao vidjeti mladu prije vjenčanja, u tom slučaju se zadovoljavao samo pričama o njoj i elokventnim opisima. Domaćice (rođake mladoženjine) pažljivo su pregledale djevojku i razgovarale s njom. Ponekad im je bilo dozvoljeno da je pregledaju golu kako bi se otkrili mogući fizički nedostaci. Bilo je slučajeva da je jedna djevojka bila prikazana na ceremoniji djeveruše, a druga je dovedena na proslavu vjere. Čak i ako je mladoženja uspio vidjeti mladu unaprijed, čak ni tada nije mogao biti zajamčen da će se zaštititi od prevare. N. M. Kostomarov ispričao je zanimljivu priču: za to što je devojčici dao kosu na jedno oko, njen otac je obećao dobru nagradu. Naravno, brzo je pronađen provodadžija koji je na sve moguće načine hvalio djevojku i obećao mladoženji čak i priliku da je vidi. U dogovoreni sat, djevojka je krenula ulicom sa dobrim okom okrenutim prema prozoru sa kojeg ju je budući mladoženja virio. Ne primijetivši prevaru, pristao je na brak, zbog čega je kasnije gorko požalio, ali, naravno, nije mogao ništa promijeniti.
Ako se mlada nije svidjela nevjesti na mladoj zabavi, mladoženja je morao ili da se oženi ili plati "besčast" ako je uspio da se oženi drugom.
Pripreme za vjenčanje počele su uspješnim gledanjima. Ali preliminarnom bračnom ugovoru prethodila je veridba. Po ruskom običaju, uz nju je išla jela kod nevestinih roditelja: jeli su pite, kašu i sir. Rezanje sira simboliziralo je učvršćivanje zaruka, nakon čega mladoženja više nije mogao odbiti mladu, što se inače smatralo uvredom za djevojku. Za to je mladoženja morao nadoknaditi trošak poslastice i platiti kaznu crkvi
Angažman se formalizira posebnim unosom u red. Sadrži informacije o tome ko se i kada vjenčava, kakav miraz daju mladini roditelji, kada je zakazano vjenčanje itd. Raspon pitanja nije ograničen. Nakon ove ceremonije, djevojka je nazvana "vjerena" - kao rezultat zavjere su se tukli ruku pod ruku i "zaručili" - sudili su joj provodadžije. U slučaju kršenja obećanja da će se vjenčati, mladoženja plaća kaznu - naknadu koja je ovisila o finansijskim mogućnostima porodice (od 1.000 do 10.000 rubalja). Posle 12. veka, kaznu su plaćali i roditelji mlade koji su poremetili venčanje. Dakle, veridba je bila obaveza mladoženja da oženi devojku, utvrđena javnim moralom. A povreda vjernosti mladoženji već se smatra preljubom: „Ko uzme ženu zaručenu drugome dok je zaručnik još živ, biće kriv za preljubu.“ U praksi, veridba nije uvek bila zgodna, jer se često veridba dešavala još u detinjstvu, što je isključivalo slobodnu volju mladenaca, a osim toga, veličina naknade često je bila previsoka za mladoženjinu porodicu.
Paroh je, primivši obavijest o namjeri sklapanja braka, izvršio pretres, saznavši od rodbine i prijatelja moguće prepreke za sklapanje braka. Zatim se najkasnije tri sedmice prije vjenčanja objavljuje spisak osoba koje stupaju u brak u župi mladoženjine i u župi nevjeste.
Crkva je priznala crkveno venčanje kao jedini oblik braka. Izuzetak su ponovni brakovi. Na dan vjenčanja, prije vjenčanja, mlada je bila u vili odvojeno od mladoženja, zbog čega je nastao i sam naziv "mlada" - što znači nepoznato. Potom su se svatovi češali po glavi češljevima, što je prethodilo stavljanju na mladu kikija i ratnika sa velom - karakterističnih pokrivala za glavu udate žene.
Zanimljiv je i običaj „vode za kupanje“, povezan sa željom da sačuva ljubav svog muža: mlada je mužu davala vodu koju je nedugo ranije oprala u kupatilu (takođe su se polivale i žene koje su želele da pridobiju muža). mleko, koje su potom davali svom mužu da pije, crkva se borila sa takvim „očaravanjem“).
Prije odlaska na svadbu mladu su zasipali hmeljom - za zabavu, unosili bunde - za bogatstvo, slamnate dušeke i snopove - za lakši porod.
Bilo je strogo zabranjeno vjenčanje u nekoj drugoj župi osim u vlastitoj, pa su se vjenčali ili u mladoženjinoj ili u mladenačkoj župi. Vjenčanje je obavljeno u prisustvu najmanje dva svjedoka u javnosti, zabranjeno je tajno vjenčanje: “...niko se ne vjenča u tajnosti, nego pred mnogima...”. Vjenčanje je mogao obaviti bilo koji duhovnik, ali ne i monah. Mladoženja mu je stajao na desnoj ruci, mlada na lijevoj, a svaki od njih u ruci je držao upaljenu svijeću. Sveštenik im je kadio i molio se, blagoslovivši brak, želeći da imaju mir i dugovečnost, još dece i unučadi.
Tako su elementi tradicionalnih svadbenih rituala, nekoliko vekova kasnije, pretvoreni u predsvadbene i svadbene rituale. Legitimacijom vjenčanog braka, crkva je regulisala etičke aspekte bračnih odnosa: utvrdila je kazne za prisilni i neblagovremeni brak, za moralnu uvredu uzrokovanu eventualnim mladoženjinim odbijanjem nevjeste itd.
Poznato je da su u pagansko doba vladali odnosi podređenosti potonjeg između muža i žene, i to u tolikoj mjeri da se žena smatrala vlasništvom svog muža, koje se moglo poklanjati, za šta se moglo raspravljati, ili čak ubijen. Nakon usvajanja kršćanstva, ti odnosi su usmjereni u humanijem smjeru, ali još uvijek ne možemo poreći ženinu ovisnost o moći njenog muža.
Dakle, pređimo sada na aspekte porodičnog života staroruskog naroda. Ne može se zanemariti podjela žena crkvenih klerika na “dobre” i “zle”. Pravoslavni koncept „dobru ženu“ karakteriše kao vrednu, „zaljubljivu“, dobru domaćicu, neprofesionalno angažovanu, ali vredno radi po kući. Međutim, odlučujući faktor “dobre žene”, prema crkvenim stavovima, naravno, nije bio materijalni, već moralni i religiozni. Ona leži u činjenici da “dobra žena” treba da bude bogobojazna. Slijedio je društveni faktor - očekivalo se da se "dobra žena" dobrovoljno odrekne bilo kakvih poslova izvan porodice. A moralno - pod "dobrom ženom" podrazumijevala se pokorna, skromna, tiha žena, bezuslovno pristajala na priznanje svoje inferiornosti u odnosu na muža, a samim tim i vjerna, odana mu u svim životnim situacijama. Dakle, autori crkvenih učenja polazili su prvenstveno od moralnog karaktera pravoslavne osobe u definisanju pojma „zle“ i „dobre“ žene, koji se sastojao od ukupnog skupa društvenih, moralnih i svakodnevnih kvaliteta. Ovo je više simbolična slika idealne pravoslavne žene, a ne osobine koje bi pojedinačne žene trebale imati.
Ali nemoguće je konstruisati psihološki portret ranosrednjovjekovne žene iz ideja klera o idealnoj ženi. A dihotomija, dualnost srednjovjekovne svijesti, ogledala se u antipodu “dobre žene” – “zle žene”. Ispovjedne knjige i zbirke učenja i raznih pokora o ovim "zlim ženama" daju nam mnoge zanimljive činjenice o ponašanju i realnim osobinama žena. Do nas je to došlo zahvaljujući činjenici da je crkvena didaktika nastojala ne samo da iskorijeni sve devijacije u ponašanju žena, već i da pronađe razloge za ta odstupanja i motive „zlih“ postupaka. „Zle žene“ su morale biti nacrtane kao besposlene, lijene i pospane, ali i nemarne, nesposobne da se „brine“ i „vode“ kuću. Njihov način života je slobodan i nezavisan. I ako je za modernu osobu negativnost ovih karakteristika neshvatljiva, onda je za osobu ranog srednjeg vijeka, posebno za crkvenu didaktiku, to bio razlog za promiskuitet u sferi intimnih odnosa, kako u braku, tako i izvan njega: oni su „preljubnici i pijanice“, a takođe i „prljanje i farbanje“. Općenito, crkvena didaktika je insistirala na tome da su žene seksualnije od muškaraca, kako u braku tako i izvan njega: „...žene varaju svoje muževe kao budale...“. “Zle žene” su uvijek neposlušne (“... posjeduju muža... bez rada rade...”), nezavisne u svojim prosudbama (”...imaju smjelosti da govore... svi zamjeraju , osuđuje... bogohulnike i ne poznaju zakona..."). Možda nisu ni dovoljno religiozni, pa čak ni potpuno ateistički („...ni popa ne poštuju, niti se Boga boje... u crkvi se smiju... oglušili su se na spasenje...”) i skloni društvenim protestima ("...sjajni prljavi trikovi i sjajne ispravke").
Crkveni didaktičari su sve ove karakteristike „zlih žena“ videli u vezi sa njihovom opsednutošću „strašću“ – posebnim sklonostima duše, bilo kakvim ispoljavanjem emocija (ljutnja, strah, ljubav, radost), što je bio stalni predmet njihove neumorne borbe. . Žene sa povećanom emocionalnošću su najnestabilnije, najčešće žrtve strasti. Zatvorenik Danijel je kod „zlih žena“ primetio zavist prema dobrobiti i lepoti drugih, ambiciju, sklonost prevari, klevetama i obmanama.
Kao rezultat toga, može se primijetiti da su stavovi i ocjene starih ljudi, njihovi pogledi na privatni život njihovih supružnika, formirani uglavnom na osudi bogatog svijeta ženskih osjećaja. A proći će još dosta vremena kada će humanizacija društva omogućiti da se eliminira jasna granica između „zlih“ i „dobrih“ žena i konačno prepozna žena ne kao sabirnica poroka i strasti, već kao integralni, formirani ličnost, sa individualnim temperamentom, vrijednostima, karakterom i pogledom na život i porodicu.
Dakle, shvativši, da tako kažem, karakteristike žena, možemo, na osnovu zaključka, preći na razmatranje intimne strane braka. Nije teško pretpostaviti da je glavni uticaj na intimne odnose supružnika imala crkva, koja je dosta rano pokazala svoj represivni odnos prema porodici, a posebno prema ovoj strani braka. Parohijski sveštenici su stalno pratili intimno ponašanje svojih parohijana, zahtijevajući potpuni obračun svih relevantnih radnji. Stoga se svi intimni aspekti porodičnih odnosa ogledaju u brojnim pokajanjima: „preljubnici i bludnici, kaži mi sve svoje grijehe bez stida, ali iako je crkva osuđivala, nije zahtijevala čednost od onih koji stupaju u brak. Ova ideja još nije postala moralni princip, tako da nije bilo lako ograničiti slobodu i muškaraca i žena na ovim prostorima.
Antički spomenici pokajničkog prava iz 12. vijeka pokazuju nam razloge zbog kojih je bilo teško usaditi moral i čednost među parohijane. Jedan, i najznačajniji od njih je incest. Najstroža kazna bila je za seksualni kontakt između sina i majke - do 20 godina pokore, najblaža kazna za odnos između brata i sestre - 40 grivna, odnosno 3 godine bez pričešća. Postojale su i veze između zeta i svekrve zbog prerane udaje kćeri i relativne mladosti svekrve, to je kažnjavano sa 3 do 5 godina bez pričešća. Drugi dobar razlog je to što su djeca često svjedočila intimnom životu svojih roditelja u ograničenom prostoru, kada su svi spavali u zajedničkoj prostoriji. To je poslužilo kao dodatni uslov za rastakanje morala iz djetinjstva.
Rane intimne veze i aktivna želja za njima, nemogućnost potiskivanja seksualnih želja („... ne mogu se suzdržati...“) poslužile su kao argument u korist ranih brakova.
Prema propovednicima i sastavljačima knjiga pokajanja, sve „sve telesne aktivnosti su grešne... ne samo radi rađanja, već i zbog slabosti...“. Takvi odnosi su se zvali "pohlepa", "pohlepa", nisu se koristili u odnosu na supružnike - oni su jednostavno značili vezu između muškarca i žene.
Dakle, sve intimne odnose koje osuđuje crkva i društvo, isključujući veze između muža i žene, možemo podijeliti na blud (predbračne veze, također sa devijantima u seksualnoj orijentaciji) i preljube (preljube). Štaviše, društveni status bludnice ili preljubnice nije uzet u obzir. Žena koja je "odvratila" muža drugog muškarca od njegove zakonite žene kažnjena je s godinu dana pokajanja. Crkva je žestoko uvjeravala supružnike u besmislenost preljube, jer su svi ljudi isti, a žene još više. Prema crkvenom zakonu, žena je morala tolerisati muževljeva nevjerstva i nastojati da ga zadrži uz sebe, dok ju je muž, koji je saznao za preljubu svoje žene, svakako morao kazniti.
Ali s obzirom na opšte siromaštvo duhovnih potreba i ne tako visok nivo morala, uprkos svim naporima crkve da usađuje moral, fizička zadovoljstva i za muškarce i za žene su možda bila primarna radost. “Tjelesne želje” u ovom slučaju malo su se razlikovale od želje da se “najede dosja”. Ali čak iu ovom slučaju, crkveni mentori su pokušali da regulišu intimne živote ljudi. Ovo je bilo i uputstvo o higijeni: sveštenici su strogo upućivali da se „peru“ nakon grešnog pada. Crkva je također aktivno promovirala želju za slabim seksualnim životom. Tokom četiri "velika" posta, kao i u noćima srijede, petka i subote, bilo je zabranjeno "stvarati pune godine". Dakle, uz strogo pridržavanje kršćanskih zabrana, formalno supružnici nisu imali više od 5-6 dana mjesečno za intimne odnose. Međutim, ove pokore ukazuju na vrlo nehrišćanski odnos župljana prema ovim zabranama.
Tako su zbog siromaštva života, bezradosne egzistencije i napornog rada seksualni odnosi bili neuređeni i neograničeni, u čemu su ranosrednjovjekovni ljudi vidjeli naknadu za svoj neradosni život, jedinu zabavu. Uticaj crkve na regulisanje intimnih odnosa bio je još uvek mali (uprkos svim nastojanjima crkvenih otaca) i, uprkos svim nastojanjima parohijskih sveštenika, većina parohijana je i dalje bila zarobljena strastima.
I na kraju, najvažniji aspekt porodičnog života je rađanje i podizanje djece. To je bilo jedino opravdanje za fizičku stranu braka u očima crkve. Stari ruski propovednici, neumorno osuđujući mušku „želju za ženama“, stalno su podsećali da je „žena muškarcu data radi ploda“.
Crkveni oci, koji su uporno postulirali ideju mnogo djece, postigli su ideju da se odsustvo djece u drevnoj ruskoj porodici smatra najvećom nesrećom, pa je crkva, koja je promovirala mnogo djece, garantirala sreću porodici, naime rad u obliku djece, podrška u starosti i bolesti. Djeca su smisao postojanja porodice.
I ideal žene, shodno tome, bila je majka mnogo djece. Ali žena, iscrpljena čestim porođajem (žene su rađale skoro svake godine), dobrovoljno ili nehotice svaki put je razmišljala o potrebi porođaja. Ako je i porodica bila siromašna, to je za ženu postalo nepodnošljiv teret: „boli stomak, rodiće decu“. I, dobivši negativan odgovor od sebe, žene su se obratile iscjeliteljima, koji su uz pomoć posebnih napitaka riješili sve probleme. Često spominjanje “erupcija” sugerira da su žene pokušavale samostalno regulirati broj porođaja. Zbog toga su bile izrečene veoma stroge kazne za ženu koja je pokušavala da reguliše broj porođaja, izbegne neželjene trudnoće ili ih prekine. Za to su bili kažnjeni pokorom i novčanom kaznom: „svaka žena koja kaže u sebi kao dete biće nazvana ubicom“. U ovom slučaju, radna mjesta su imenovana do 10-11 godina. Operacije abortusa bile su kažnjive do ekskomunikacije. Ubistvo djeteta začetog van braka smatralo se dvostrukim grijehom. Pobačaj se nije smatrao grijehom. Ali ako bi se to dogodilo kao posljedica premlaćivanja njenog muža, onda bi se suočio s kaznom koja je jednaka kazni za čedomorstvo. Ali novčana kazna i kazna za ubistvo osobe, čak i djeteta, izgleda kao preblaga kazna. U “Pitanju o Kiriku” žena ubica je kažnjena višegodišnjim postom prema pravilima Vladimira Jaroslaviča, trebalo je da bude postrižena u monahinje. U Vizantiji su takvi slučajevi često rezultirali smrtnom kaznom. Dakle, možemo ocijeniti da im nije baš stalo do djeteta, uprkos činjenici da su ga smatrali srećom za porodicu. Ovakvo „zanemarivanje djece“ potvrđeno je u pokornim zbirkama o kaznama za roditelje koji su zadavili, udavili ili „spavali“ dijete u zajedničkom krevetu, nakon čega slijedi prilično blaga kazna. Prisjetimo se drevnih ruskih poslovica: „Bog dao, Bog uzeo“, „Bez njih tuga, a s njima dvostruko više“. O činjenici “zanemarenosti” prema djeci svjedoči i činjenica da su roditelji svoju djecu prodavali “oderenu” – na potpuno neodređeno korištenje. U ovom slučaju novčane kazne su izricane u zavisnosti od okolnosti koje su podstakle ovakvu radnju (u slučaju nemogućnosti hranjenja – 6 godina kazne, ako je takva mogućnost postojala – 8 godina). A sveštenstvo je propisalo da se „nakratko plače za mrtvom decom“. Kao što vidite, glavni razlog “zanemarivanja” djece bila je nemogućnost hranjenja viška usta. Općenito, ako se okrenemo „istoriji djetinjstva“ L. Demeza, koja se zasniva na klasifikaciji stavova prema djetetu na čedomorne, napuštajuće (zanemarivanje) i ambivalentne (tolerantne) stilove, onda stil napuštanja tj. , zanemarivanje, traje do 13. vijeka, pa je takvo zanemarivanje djece vrlo prirodno.
Kao što smo već spomenuli, u pitanjima rađanja bilo je široko praktikovano obraćanje „idolopoklonikama“, „bezbožnim ženama“, odnosno iscjeliteljima. Nema dokaza o službenom kažnjavanju takvih žena za svoje postupke samo je njihovim muževima naređeno da kazne svoje žene tako što su je razotkrile u tim radnjama. No, osim kontracepcijskih i abortivnih sredstava, znale su i sredstva za povećanje mogućnosti začeća, povećanje muške snage, olakšanje porođaja i poboljšanje reproduktivne funkcije, što znači da su donekle doprinijele podršci porodičnih odnosa. O važnosti iscjelitelja u srednjovjekovnom, pa i u modernom društvu svjedoči mogućnost razvoda (ali ne uvijek) zbog neplodnosti jednog od supružnika. Stoga je nemoguće nedvosmisleno suditi o njihovoj ulozi u regulisanju porodičnih odnosa.
I crkva je naredila da se brine o trudnoj ženi - insistirala je na svim merama da se sačuva dete: dozvolila je ženama da se ne klanjaju nisko, da ne učestvuju u teškom radu za nju. Učenje novgorodskog arhiepiskopa Ilja-Ioana sadrži rečenicu: „Kada je žena u utrobi, ne naređuj joj da se klanja na koljenima, ni rukom do zemlje, ni tokom posta: zbog toga vjeruju i bacite bebu.” Ljudi su se plašili porođaja i trudnica. Žene su rađale uglavnom u kupatilu. Često su tokom porođaja bili prisutni iscjelitelji i babice. Otvorili su sve prozore i vrata, razvezali sve čvorove na svojoj odjeći. Vjerovalo se da će to pomoći da se olakša porođaj. Sam porođaj se smatrao “nečistom” stvar, kao što se i majka smatrala “nečistom” 40 dana nakon porođaja. Bilo joj je zabranjeno da ulazi u crkvu i jede sa ostalim članovima porodice, kao i da ima seksualne odnose, što ju je objektivno štitilo od infekcije, kao i obaveza da se „svuda opere“ pre i posle porođaja. Crkva je snažno preporučila vegetarijansku ishranu za porodilju (u skladu sa opštim konceptom apstinencije). Ovo nije nanijelo nikakvu štetu majci, ali se nema šta reći ni o nekoj koristi. Ali crkva je dala ustupke ženama koje su rodile u pogledu regulisanja njihove ishrane tokom posta. Tako je dozvolila, pa čak i naredila maloj djeci da jedu ribu u dane čak i najstrožih postova.
Što se tiče odnosa između roditelja i djece, N.L. Pushkarskaya smatra da majke više vole svoje sinove, dok su očevi više privrženi svojim kćerima. To se objašnjava činjenicom da majka podsvjesno traži zaštitu od svog sina, a otac je pokrovitelj i zaštitnik svoje kćeri.
Pravoslavna etička misao nije razdvajala majčinsko od očinskog vaspitanja i predlagala je uglavnom represivne metode vaspitanja kako bi se održali hijerarhijski odnosi u porodici: „Tuci dete dok leži preko klupe“, „Ćuti pred starima“. što je doprinelo „pravilnom“ vaspitanju, poštovanju i strahu glave porodice i uopšte starijih u porodici. Općenito, djeca su najnemoćniji subjekti bilo kojeg odnosa u drevnom ruskom društvu. Nije uzalud „mladost“ znači onaj ko nema glasa, koji ćuti. Ali, ipak, porodično vaspitanje je bilo usmereno na razvijanje osećaja odgovornosti, identiteta sa porodicom i klanom, a samim tim i brigu za sve članove porodice, a posebno za starije roditelje. L.N. Pushkarskaya bilježi posebno poštovanje i poštovanje prema majci, što nije bilo karakteristično ni za zapadnu Evropu ni za istočne zemlje tog vremena. O tome svjedoči i činjenica da je u Drevnoj Rusiji postojala tradicija da se djeci daju ne „patronimska imena“, već „materinska imena“ (Oleg Nastasich, Vasilko Marinich) sadrži zahtjev za zaštitu i brigu majka. Prema predanju, nakon smrti muža, majka je živjela u kući najmlađeg sina, a djeca su se ostarjelim roditeljima morala odužiti osjećajima topline i brige koje su od njih primili u djetinjstvu. A zanemarivanje ovih smjernica crkva je neumorno osuđivala. Općenito, poštovanje prema majci, prema starijim ženama i prema starosti općenito, bila je karakteristična nacionalna karakteristika Rusa.
Dakle, uloga porodičnog vaspitanja u staroj Rusiji bila je izuzetno velika bez njega, akumulacija, očuvanje i prenošenje sociokulturnih vrednosti, moralnih i religioznih osnova s generacije na generaciju ne bi bilo moguće.
Dakle, u pogledu moralnih i etičkih aspekata odnosa u porodici u periodu nakon prihvatanja hrišćanstva (odnosno odnosi između supružnika, između roditelja i dece, svekrve, tasta i zeta zakon, tast, svekrva i snaha), možemo uočiti visok stepen uticaja crkve na njih, koja je u skladu sa visokim moralom regulisala gotovo sve aspekte unutarporodičnih odnosa. . Intervenirala je u procese sklapanja braka, prepoznajući vjenčanje kao jedini mogući oblik njegove provedbe i utvrđujući ritualne specifičnosti njegovog sklapanja, štiteći čast i dostojanstvo onih koji stupaju u brak; u unutarporodičnu, uključujući intimne odnose između muža i žene, regulisanje stepena podređenosti žene mužu, ograničavanje seksualnih kontakata i regulisanje demografske situacije zabranom abortusa i upotrebom kontracepcije; u procesima fizičkog, radnog i moralnog vaspitanja dece. To je ono što razlikuje kršćanski brak od paganskog braka – koji se također razvio ne bez utjecaja religije, ali koji se razvijao spontano, nepovezano posuđujući arhaične obrede, rituale (ponekad okrutne i varvarske – sjetite se spaljivanja žene nakon smrti muža među neka plemena) i načini zajedničkog života iz prethodnih generacija, dok je kršćanski brak, iako je bio pod najstrožim crkvenim propisima, iako je iskusio tradicije, uključujući i paganske, bio nesumnjivo na višem nivou, a ne samo zbog na posebnosti istorijskog razvoja tog perioda, ali u velikoj meri pod uticajem aktivnog moralno orijentisanog delovanja crkvene didaktike.

Poglavlje II

Kao što znate, u vreme paganstva pravni i lični položaj žene bio je nezavidan. A o kojim pravima možemo govoriti kada se žena smatrala vlasništvom svog muža, stvari? Sa razvojem etičke i pravne misli, žene su postepeno počele davati lična i imovinska prava.
Imovinsko-pravni status žena evoluirao je od potpunog nedostatka prava do sporog širenja poslovne sposobnosti u odnosu na njihovu ličnu i porodičnu imovinu.
Prvo pominjanje ovlasti žene da posjeduju određenu imovinu sadržano je u sporazumu Olega i Vizantije iz 911. godine, koji je potvrdio pravo žene da zadrži dio imovine zajedničkog njenog muža čak i ako je muž počinio ubistvo i bio izveden pred zakon. .
Žensko vlasništvo nad imovinom, koje se u Ruskoj Pravdi naziva „dio“, uključivalo je miraz i nešto imovine koju je mogla posjedovati i kojom raspolaže po vlastitom nahođenju.
Bilo bi dobro da se miraz razmotri sa pravne tačke gledišta. I dalje ostaje otvoreno pitanje da li je miraz bio vlasništvo i vlasništvo supruge ili zajednička, porodična imovina. A.I. Zagorovsky smatra ga generalnim, K.A. N.L. Pushkarskaya iznosi kompromisno gledište: pokretni dio imovine pripadao je ženi, a nepokretni dio je bio vlasništvo oba supružnika.
Takođe je moguće pratiti evoluciju imovinskih odnosa u odnosu na žene okrećući se aspektima prava nasljeđivanja i vlasništva nad imovinom.
Od davnina, tačnije od kolapsa plemenskog sistema, žene su mogle nasljeđivati i po zakonu i po oporuci. Udovice su pripadale prvom krugu nasljednika (ali poslije sinova). Sestre nisu dobile nasledni deo u 11.-12. veku. Njihova braća su im morala dati miraz.
Član 93 Ruske Pravde utvrđuje nasledna prava udovice. Ako se ponovo ne uda, ima pravo da dobije određeni dio muževljeve imovine na život (dodjela), a dodjelu dobija smanjenjem udjela punoljetne djece. Osim toga, udovica ostaje vlasnica svega što je donirao njen muž (nakit, odjeća itd.). Vidimo da komunalno pravo nasljeđivanja, po kojem je žena pokojnog muža bila punopravni vlasnik cjelokupne imovine, gubi na snazi. Vjerovatno je to zbog pojačanih feudalnih procesa, želje oca da imovinu prenese na svoje sinove, a ne na svoju ženu, koja je nakon ponovnog vjenčanja mogla cijelo nasljedstvo dati u ruke novog muža.
Posebno je interesantan u pogledu imovinskih odnosa član 94 Ruske Pravde. Prema ovom članu, muž koji je preživio svoju ženu nije dobio nasljedni udio u imovini preminule, već je samo upravljao ovom imovinom. Samo su njena djeca imala pravo na “dio” prve žene, čak i ako je otac taj “dio” prenio na svoju drugu ženu, odnosno na maćehu ove djece.
Pravila nasljeđivanja imovine majke razlikovala su se od prava na nasljeđivanje imovine nakon očeve smrti, iako je postojalo i nasljeđivanje po zakonu i testamentu. Djeca nisu mogla tvrditi da dijele majčin dio, ali je ona sama mogla odrediti nasljednika ili nasljednike (podsjetimo, muž nije imao takvo pravo), uključujući kćerke, kako iz prvog tako i iz drugog braka. Po zakonu, majčino nasljedstvo prelazilo je na onoga s kim je živjela nakon smrti, odnosno na onoga ko joj je davao hranu. To bi mogla biti ne samo njena vlastita djeca, već i brojni bočni rođaci, koji bi se u ovom slučaju također mogli nadati oporuci.
U ovom trenutku žene se pojavljuju kao vlasnice i upraviteljice pokretne imovine. Njegov glavni dio činio je miraz i paraferonalna (dio ženine imovine koji nije uključen u miraz) imovina.
Ali razvojem imovinskih odnosa uspostavlja se mogućnost da žene posjeduju nekretnine: zemljište, „otadžbina“. Istina, žena je mogla koristiti imovinu svog pokojnog muža pod uslovom da se ne uda ponovo. Inače, isto pravilo važilo je i za muža preminule žene koji je želeo da koristi njenu imovinu.
Krajem 13. vijeka uspostavljeno je pravilo koje je kćerima dozvoljavalo da dobiju dio posjeda jednak dijelu koji su dobila braća, čime su braći i sestrama osigurana jednaka prava na nekretnine. Štaviše, u isto vrijeme, čak je i vanbračna supruga imala pravo tražiti tzv. “preljubnika” u imovini pokojnika kako bi prehranila djecu koju je dijelila s njim, pa čak i da vodi parnicu s njegovom zakonitom suprugom! Takođe, u nedostatku direktnih nasljednika, zemljišno nasljeđe je prešlo u ruke indirektnih srodnika, iz čega nisu bile isključene žene.
Dakle, imovinska prava žena, posebno nasljedna, kao što vidimo, evoluirala su od potpunog imovinskog nedostatka (paganska vremena) do imovinske nezavisnosti i dobijanja prava posjedovanja i raspolaganja (!) nekretninama. Pod raspolaganjem nekretninama podrazumijevamo prenos vlastitog zemljišta od strane žena (prodaja, zalog, zamjena, darivanje) i njegovo sticanje u vlasništvo (primanje na poklon, kupovina, miraz, nasljedstvo). To se svakako odnosi na opšte ekonomske i društveno-klasne promjene karakteristične za državu i društvo tog vremena. Međutim, ovdje slijedi upozorenje: zbog društvene i imovinske diferencijacije, nisu sve žene Drevne Rusije imale takva prava, već samo predstavnice viših slojeva, bogate građanke i trgovke.
Pogledajmo sada prava žena iz perspektive krivičnog prava. Feudalno zakonodavstvo u ovom pitanju uzima u obzir društveni položaj subjekta i objekta prava. Tako, u Ruskoj Pravdi, prava slobodne žene („žene“) ne odgovaraju pravima muškarca: za njeno ubistvo se izriče polovina novčane kazne za ubistvo muškarca. Ali crkveno zakonodavstvo nije utvrdilo odgovornost za ubistvo žene pred crkvenim vlastima. Ovo je u nadležnosti kneževskih vlasti. Međutim, istoričari imaju pomiješana mišljenja o ubistvu supruge kao odgovoru na njeno krivično djelo. Možda su samo u drugom slučaju kažnjeni sa pola vira, a za ubistvo nevine žene - sa punom vira. Ali M.F. Vladimirsky - Budanov i L.V. odbacuju ove pretpostavke.
Novčane kazne za ubistvo zavisne žene varirale su u zavisnosti od uloge koju je igrala u feudu feudalnog gospodara. Najviše su se cijenili životi robinjica-dojilja i robinja-konkubina koje odgajaju “robiće” usvojene od feudalca, koji su, inače, nakon smrti vlasnika oslobođeni zajedno s majkom.
Druga vrsta zločina je uvreda. Može se podijeliti u dvije kategorije: uvreda časti vršenjem nekog nepristojnog čina i verbalna uvreda.
Jedno od najtežih krivičnih djela prve kategorije bilo je silovanje („premlaćivanje”), za koje je određivana i kazna u zavisnosti od društvenog statusa subjekta i objekta. Na primjer, takvi postupci gospodara u odnosu na robove nisu povlačili krivičnu odgovornost: "...ako je rob od gospodara... oskvrnjen, nema grijeha, ali dajte odgovor gospodaru." U ovom slučaju je uslijedila samo crkvena kazna (pokora). Kao naknadu za moralnu štetu, crkveni zakon je propisao njeno obavezno puštanje na slobodu. Ako osoba koja je izvršila nasilje nad robinjom nije njen vlasnik, odnosno stranac, snosi krivičnu odgovornost na osnovu sekularnih zakona: plaća grivna kuna, a kasnije - grivnu srebra vlasniku roba. . Ako je bilo nemoguće platiti, slijedila bi tjelesna kazna. Silovanje neslobodne žene, ali ne i robinje („jednostavno dijete“) povlačilo je kaznu od 15 grivna. Još stroža kazna bila je za "udaranje" žene slobodom - 40 grivna. (Ista stopa u Ruskoj Pravdi bila je i za ubistvo osobe). U nekim područjima bilo je prihvatljivo ubiti preljubnika na licu mjesta. "Ubijanje" bojarskih kćeri kažnjavano je novčanom kaznom, obračunatom u zlatnim grivnama: 5 grivna zlata "čak i velikim bojarskim kćerima" plaćeno je 1 zlatna grivna. Osim toga, crkveni zakon je propisivao da ako je djevojka “prebijena”, ona se mora vjenčati s njom, a u slučaju odbijanja “oduzeti pola imanja i dati joj djevojku na sramotu”. Ovu novčanu naknadu primale su same uvređene žene, a ne njihovi muževi ili rođaci.
Uvredom se smatralo i kršenje integriteta ženskog odijela, posebno kidanje pokrivala za glavu. To je rezultiralo novčanom kaznom od 6 grivna (a čovjek je plaćen samo 3 grivne za takvu uvredu). Zagađivanje ženske odjeće kažnjavano je višednevnom pokorom.
Druga kategorija, uvreda po riječi, uglavnom je uključivala lažne optužbe za blud. Opet, kazna je zavisila od društvenog ranga žrtve. Vrijeđanje kćeri i žena velikih bojara jednom riječju kažnjavano je novčanom kaznom jednakom naknadi za silovanje žena ove društvene grupe - 5 grivna u zlatu, u ovom slučaju muškarac je već dobio odštetu. Kleveta je takođe bila ekvivalentna uvredi, ako se ispostavi da je klevetnik muž, žrtvi je dato pravo na razvod. .
Kazne za telesne povrede razmatrane su bez obzira na pol, ali uzimajući u obzir društveni položaj: kazna za povredu robinje usledila je samo u slučaju njene smrti od premlaćivanja, dok je kazna od jedne i po grivne bila priveden zbog udaranja plemenite žene u lice. Među slobodnim stanovništvom, za premlaćivanje žene, njen muž je kažnjen sa 6 godina kazne, dok je stranac kažnjen novčanom kaznom od 6 grivna. Ozbiljna kazna uslijedila je nakon premlaćivanja majke od strane njenog sina: „pogubljenje Volostelskog“ i monaški postrig.
Međutim, žene su se često ponašale kao subjekti kriminala. I kažnjeni su svi, i to po crkvenom sudu, bez obzira na materijalnu i klasnu pripadnost. Prema sekularnom sudu, naravno, različito. Jedini izuzetak su bili robovi, za koje je on bio odgovoran
itd...................

Prema drevnim ruskim zakonima i običajima, bilo je moguće stupiti u brak sa 15 godina, a vjenčati se sa 12 godina. Po navršenju godina za ženidbu, dječakovi roditelji počeli su tražiti nevjestu. Nakon što su je pronašli, poslali su provodadžije djevojčinim roditeljima ili rođacima. Ako je dobijena saglasnost za sklapanje braka,sastavljali su "spisak" nevjestinog miraza i o tome obavještavali mladoženju. A ako mu se svidjela nevjesta (ili bolje rečeno njen miraz), tada je imenovana djeveruša. Nevestini roditelji su zvali goste, među kojima je bio i "čuvar" - rođak ili "poverljiva osoba" mladoženji. Pitala je nesuđenu devojku o raznim stvarima, ispitujući njen um, procenjujući njen karakter i izgled.

Neki roditelji koji su imali više kćeri, od kojih je jedna bila tjelesno ili mentalno oštećena, pokazali su njegovatelju zdravu kćer, a bolesnu oženili. Prevara je otkrivena tek nakon vjenčanja, jer prije toga mladoženja nije mogao vidjeti mladu. U ovom slučaju, on je napisao molbu patrijarhu, a ako su tokom istrage svjedoci potvrdili falsifikat, onda je brak razveden i krivac je platio kaznu. Njegova veličina je unaprijed određena "zavjerom" - svojevrsnim bračnim ugovorom, koji je određivao veličinu nevjestinog miraza i vrijeme vjenčanja. Ako bi nakon dogovora mladoženja saznao nešto loše o nevjesti i odbio da je oženi, njeni roditelji su slali žalbu patrijarhu. Crkvene vlasti su istražile slučaj i takođe izrekle novčane kazne odgovornima.

Na dan vjenčanja mladoženja je otišao po mladu. S njim su jahali "bojari" - njegovi stariji rođaci, "tysyatsky" - službenik vjenčanja (obično mladoženjin kum), svećenik i mladoženja - mladoženjini prijatelji. Tada mladenci blagosiljaju mladence i oni idu u crkvu. Nakon vjenčanja, mladenci su otišli u mladoženjinu kuću i dobili blagoslov njegovih roditelja. Tada svi sjedaju za stolove i počinju gozbu. Poslije trećeg jela kumovi traže blagoslov od mladoženjinih roditelja da mladenci legnu u krevet, a otpušteni počinju da jedu i piju kao i prije. Na svadbama nije bilo muzike osim truba i timpana.

Prije odlaska gosti su se raspitivali za zdravlje mladenaca i poslali mladenkine roditelje da kažu da su mladenci dobrog zdravlja.

Dan nakon vjenčanja mladoženja je pozvao goste kod sebe. Onda sam otišao kod svekra i svekrve i zahvalio im se na kćerki. Trećeg dana mlada, mladoženja i gosti su otišli s njima na večeru.

Nakon praznika počeo je porodični život.Porodica je trebalo da živi u ljubavi i slozi. Žena i djeca morali su se u svemu pokoriti mužu i ocu. A ako nisu poslušali, glava porodice je smjela primijeniti tjelesno kažnjavanje prema njima. Zabranjeno je udaranje štapom, kamenom, u oko ili uho, kako se ne bi ozlijedilo. Moglo se “učiti” bičem (otac ga je dao mužu nakon vjenčanja), ali “nasamo i “razumno” je trebalo reći ljubaznu riječ i dati nešto.

Mnogo pažnje je posvećeno svakodnevnim kućnim brigama. Dobra domaćica ne samo da je morala da vodi računa o tome da se pridržava njenih uputstava, već je morala i sama da peče, pere, čisti, pere suđe i šiva. Morala je stalno biti na poslu i izbjegavati nerad.

Za praznike je bio običaj pozivati goste. Vlasnik je naredio svojoj ženi da svakom gostu donese po čašu vina, a zatim je zamolio njega i nju da se poljube, a onda su se svi naklonili jedni drugima. Zatim je otišla u žensku polovinu kuće da obiđe žene gostiju. Općenito, nije bio običaj da se muškarci i žene zajedno piruju (osim vjenčanja). Svoje kćerke nisu izvodili u goste i nikome ih nisu pokazivali. Živjeli su u posebnim, udaljenim odajama i išli samo u crkvu.

Razvod je bio rijetka pojava, moguć samo u slučaju nevjere ili udovstva jednog od supružnika. Samo ljudi koji nisu krivi za raspad porodice mogli su se ponovo vjenčati. Mogao si se udati najviše tri puta. Sva pitanja porodičnog života regulisao je crkveni sud.

Situacija se promenila početkom 18. veka. Petar I je omogućio muškarcima i ženama da se sami upoznaju, da zajedno provode vrijeme na balovima, maskenbalima i drugim proslavama. Ali dugi niz godina, seljačke i trgovačke (posebno starovjerske) porodice sveto su poštovale drevne običaje.

Drevna Rus je imala svoje tradicije održavanja vjenčanja. Neki od njih su ponavljali svadbene tradicije drugih naroda, ali većina je bila originalna.

Prije Katarine, druga boja vjenčanice u Rusiji bila je crvena. Bila je prva koja je obukla bijelu vjenčanicu, čime je započela nova tradicija.

Vjenčanja su obično trajala tri dana, ali su mogla trajati i sedmicu.

Ujutro na dan vjenčanja, mladoženja je mladenki morala poslati “mladoženjinu kutiju” sa svadbenim priborom i drugim poklonima (slatkišima, trakama, nakitom i sl.).

A majka je nevjesti predala takozvani "talisman", koji je postao porodično naslijeđe. Talismani su bili visoko cijenjeni i nisu se prodavali ni pod kojim okolnostima. Mlada ih je, pak, prenijela svojoj kćeri na dan njenog vjenčanja.

Prema legendi, ako je mlada želela da bude srećna u braku, morala je mnogo da plače na venčanju.

Sama svadba je počela vjenčanjem. Obično je mladoženja i njegovi pratioci dolazili po mladu, a cijela svadbena povorka išla je u crkvu.Na vagon mladenaca stavljali su krznene kože kako bi ih zaštitili od zlih duhova.Često je mladoženja prvi stigao u crkvu i čekao svoju mladu na ulazu. Tek kada je mlada bila obaviještena o mladoženjinom dolasku na mjesto vjenčanja, sama je otišla do oltara. Na taj način se proveravala ozbiljnost mladoženjinih namera, a devojke su se tako osigurale od dobijanja „stigme odbačene neveste“.

U proleće i jesen od svadbenog voza do crkve bila je nizana staza cveća. A na trgovačkim svadbama staza je bila tepih i pružala se pravo do govornice.

Nakon vjenčanja, mladenci su požurili za stol. Međutim, to nije uvijek bio zajednički sto. Često su mladenci večerali svaki sa svojim roditeljima. I tek nakon što je dobio blagoslov roditelja, mladoženja je otišao po mladu.Upravo tada je došlo vrijeme da se od mladoženja traži cijena nevjeste...Malo namučivši mladoženju i malo ispraznivši džepove, cijela svadbena povorka krenula je na opće slavlje.

Upriličeno je opšte slavlje sa mladoženjinim roditeljima. Mladenci na svadbenom banketu nisu smjeli ništa piti i nisu mogli puno jesti. Spremali su se za bračnu noć.

Bio je običaj da se prvu bračnu noć provede van kuće. Ova tradicija nastala je zbog oštećenja, koje su, prema legendi, zli duhovi poslali u kuću u kojoj je bilo vjenčanje. Dakle, da bi je prevarili, mladi su otišli u hodnik, pa čak i u sjenik.

Drugog dana vjenčanja svi su se preselili kod mladenkih roditelja, a praznik je tamo buknuo s novom snagom.

Trećeg dana vjenčanja, sami su mladenci primali goste. Mlada supruga počastila je goste i svakom poklonila peškire koje je sama izradila. Ovako je pokazala svoju vještinu domaćice.

Nije tajna da Rusija danas ima izuzetno tešku demografsku situaciju: natalitet je naglo opao, broj brakova je smanjen, a broj razvoda se povećao. Mislim da će u tom pogledu biti vrlo zanimljivo osvrnuti se na moral i običaje naših dalekih predaka.

Prema drevnim ruskim zakonima i običajima, bilo je moguće stupiti u brak sa 15 godina, a vjenčati se sa 12 godina. Po navršenju godina za ženidbu, dječakovi roditelji počeli su tražiti nevjestu. Pronašavši je, slali su provodadžije među svojim prijateljima ili poznanicima djevojčinim roditeljima ili rođacima da saznaju da li žele da je ožene i koliki će miraz dati za nju. Ako rođaci djevojke nisu željeli da je udaju za ovu osobu, oni bi našli neki izgovor i odbili. Ali ako su rekli da će razmisliti i onda dati odgovor, pristanak na brak je dobijen.

Nakon toga se sastavljao „spisak“ nevjestinog miraza i o tome je obavještavao mladoženja. A ako mu se svidjela nevjesta (ili bolje rečeno njen miraz), tada je imenovana djeveruša. Nevestini roditelji su zvali goste, među kojima je bio i "čuvar" - rođak ili "poverljiva osoba" mladoženji. Pitala je nesuđenu devojku o raznim stvarima, testirajući njen um, procenjujući njen karakter i izgled.

Neki roditelji koji su imali više kćeri, od kojih je jedna bila tjelesno ili mentalno oštećena, pokazali su njegovateljici zdravu kćer, a bolesnu oženili. Prevara je otkrivena tek nakon vjenčanja, jer prije toga mladoženja nije mogao vidjeti mladu. U ovom slučaju, on je napisao molbu patrijarhu, a ako su tokom istrage svjedoci potvrdili falsifikat, onda je brak razveden i krivac je platio kaznu. Njegova veličina je unaprijed određena "zavjerom" - svojevrsnim bračnim ugovorom, koji je određivao veličinu nevjestinog miraza i vrijeme vjenčanja. Ako bi nakon dogovora mladoženja saznao nešto loše o nevjesti i odbio da je oženi, njeni roditelji su slali žalbu patrijarhu. Crkvene vlasti su istražile slučaj i takođe izrekle novčane kazne odgovornima.

Prije odlaska gosti su se raspitivali o zdravlju mladenaca i poslali mladenkine roditelje da kažu da su mladenci dobrog zdravlja.

Dan nakon vjenčanja mladoženja je pozvao goste kod sebe. Onda sam otišao kod svekra i svekrve i zahvalio im se na kćerki. Trećeg dana mlada, mladoženja i gosti su otišli s njima na večeru.

Nakon praznika počeo je porodični život. Pouke i pouke o porodičnom životu sakupljene su sredinom 16. veka u posebnoj zbirci „Domostroj“, čiji je autor bio ispovednik cara Ivana Groznog Silvestar.

Ovaj esej govori da porodica treba da živi u ljubavi i slozi. Žena i djeca moraju se u svemu pokoriti svom mužu i ocu. A ako nisu poslušali, glava porodice je smjela primijeniti tjelesno kažnjavanje prema njima. Zabranjeno je udaranje štapom, kamenom, u oko ili uho, kako se ne bi ozlijedilo. Moglo se “učiti” bičem (otac ga je dao mužu nakon vjenčanja), ali “nasamo i “razumno” je trebalo reći ljubaznu riječ i dati nešto.

Crkva je imala najvažniju ulogu u podizanju porodice (za većinu stanovništva njen predstavnik je bio paroh, a plemići ljudi su imali lične ispovjednike). Duhovni otac je morao biti razborit, strog i nesebičan. On ne samo da treba da prizna svoje grehe, da poštuje i da se pokorava, već i da se savetuje s njim o svetovnim stvarima.

Razvod je bio rijetka pojava, moguć samo u slučaju nevjere ili udovstva jednog od supružnika. Samo ljudi koji nisu krivi za raspad porodice mogli su se ponovo vjenčati. Mogli ste se udati najviše tri puta. Sva pitanja porodičnog života regulisao je crkveni sud.

Situacija se promenila početkom 18. veka. U nastojanju da na ruskom tlu unese evropske običaje, car Petar I je omogućio muškarcima i ženama da se sami upoznaju, da zajedno provode vrijeme na balovima, maskenbalima i drugim proslavama. Ali dugi niz godina, seljačke i trgovačke (posebno starovjerske) porodice sveto su poštovale drevne običaje. Bez pozivanja na poštivanje vekovima unazad, mislim da ni danas ne treba zaboraviti na iskustvo prošlih generacija.

Tyulin Denis

Jezik projekta:

Studija

Target

Sveobuhvatna analiza formiranja i razvoja braka i porodičnih odnosa u staroj Rusiji u 9.-13. veku.

Hipoteza

Pretpostavljam da ću u procesu pripreme projekta saznati mnoge zanimljive činjenice o porodici u Drevnoj Rusiji koje nisam znao.

Tema mog rada je „Porodica u staroj Rusiji“. Ciljevi rada su sumiranje prikupljenog materijala o navedenoj temi. Na časovima društvenih nauka upoznao sam se sa osnovnim pojmovima porodice koji su karakteristični za sadašnje vreme, i želeo bih da pogledam porodični život drevnog ruskog stanovništva i naučim što više o tome kakva je porodica bila i kakva je bila porodica. sistem odnosa u njemu i društvu u doba Stare Rusije. To je svrha mog rada. Porodica je jedna od temeljnih institucija društva, koja joj daje stabilnost i sposobnost da popuni stanovništvo u svakoj narednoj generaciji, ona je najkohezivnija i najstabilnija jedinica društva, ali je istovremeno i složena sociokulturna pojava; , te stoga zaslužuje veliku pažnju. Saznanja o tome kako je porodica nastala u staroj Rusiji doprinosi sticanju znanja neophodnih u savremenim uslovima života.

Razvoj braka i porodičnih odnosa u staroj Rusiji.

Porodica je udruženje ljudi zasnovano na braku ili krvnom srodstvu, povezanih zajedničkim životom i međusobnom odgovornošću.

Porodica, kao jedan od oblika organizovanja života ljudi, ima veliki značaj kako za pojedinca tako i za društvo u cjelini. Porodični odnosi u velikoj mjeri određuju društveni i kulturni razvoj svake društvene grupe.

Porodica je glavni nosilac kulturne tradicije koja se prenosi s generacije na generaciju. U porodici osoba uči društvene uloge, stiče osnove obrazovanja i vještine ponašanja. U porodici dijete razvija skup ideoloških smjernica koje određuju osjećaj pripadnosti određenoj nacionalnoj, društvenoj i političkoj zajednici. Od roditelja i druge rodbine dijete uči o osnovnim građanskim obavezama, potrebi njihovog ispunjavanja, te uči određenom stilu razgovora o političkim problemima, odnosu prema državi i njenim simbolima.

Porodica, kao stabilna društvena jedinica, javlja se kod istočnih Slovena u periodu raspadanja rodovskog sistema. U početku je to bila velika patrijarhalna porodica („klan“) koja je ujedinjavala tri generacije - roditelje njihove oženjene djece i unučadi. Ali oko 9. stoljeća, rast produktivnosti rada omogućio je da male porodice postoje samostalno, koje se sastoje samo od predstavnika dvije generacije - roditelja i njihove nevjenčane djece. Pod uticajem ovog faktora, patrijarhalne velike porodice počinju da se raspadaju, a rodovska zajednica ustupa mesto susednoj zajednici - "vervi", koja ujedinjuje nekoliko malih porodica.

Istovremeno, oštra klima i ekonomska nestabilnost male porodice, koja je bila posljedica primitivnog ekonomskog sistema i niske poljoprivredne kulture, ponekad su ih prisiljavali na udruživanje, stvarajući veće rodovske grupe, koje su predstavljale veliku nepodijeljenu porodicu. No, pojava ovih udruženja, po pravilu, bila je povezana s intenziviranjem nepovoljnih prirodnih i društvenih faktora, a nestankom ovih potonjih velike nepodijeljene porodice raspadale su se u male.

Na čelu porodičnog kolektiva bio je najstariji (najveći) muškarac po godinama i položaju - Bolšak. Njegova glavna funkcija bila je upravljanje ekonomskim aktivnostima porodice. Upravljao je radom njenih odraslih članova, uglavnom muškaraca, obavljao sve potrebne kućne troškove i nadgledao svakodnevni život porodice. Otac-domaćin je bio stvarni nosilac vlasti i čuvar vjerskog kulta, te je pratio društveni i vjerski moral članova porodice. Predstavljao je svoju porodicu pred zajednicom na seoskom skupu. I, konačno, bio je glavni radnik u porodici: porodična moć i rad bili su međusobno zavisne i neodvojive stvarnosti.

Muški domaćin imao je isključivu, tradicionalno sankcionisanu vlast nad svim članovima porodice. Ta moć je bila prava personifikacija moći, vjerski osveštana, uključujući i vjekovno iskustvo predaka i lično, životno i radno iskustvo. Materijalno blagostanje porodice u potpunosti je zavisilo od ekonomske pameti i praktičnih vještina glave porodice, njegovih vještina i upravljanja. Moć oca kao pretka (glave porodice) bila je u osnovi ideje svakog seljaka o prirodi društvene moći.

Domaćim poslovima rukovodila je najstarija žena u porodici - „velika žena“, supruga glave porodice. Ona je, po pravilu, bila zadužena za porodične potrepštine, čuvala porodični novac, održavala red u kući i raspoređivala posao među ženama. Velika žena bila je savjetnica svom mužu u svemu, a u kućnim poslovima imala je određeni primat, koji su svi muškarci poštovali. U slučaju dužeg odsustva muža, na primjer kada je otišao na posao, ona je na sebe preuzela vođenje cijelog domaćinstva, uključujući i terenske radove.

Položaj krupne žene bio je određen njenim posebnim pravnim položajem u porodici. Prema običajnom pravu, gospodarica je posjedovala svu stoku koju je uzgajala bez pomoći muža. Potonji ga nije imao pravo prodati bez pristanka svoje supruge. Uprkos činjenici da je uzgoj stoke prvenstveno bio na plećima krupne žene, njena imovinska prava su bila prilično značajna. U svim ostalim aspektima bila je podređena svom mužu. Istovremeno, u slučaju smrti glave porodice, krupna žena nije imala pravo da naslijedi njegovu vlast. Prava i obaveze najstarijeg su nužno prenosili na najstarijeg muškarca u porodici, po pravilu, na najstarijeg sina, rjeđe na brata.

Suštinu unutarporodične hijerarhije određivala je rezignirana potčinjavanje mlađih članova porodice starijima, žena muževima, djece roditeljima. Najstariji sin uživao je najveći autoritet u porodici nakon bolšaka i krupne žene. On se prvi istakao među ostalim sinovima. Uvek su ga oslovljavali samo imenom i patronimom. Sin je pomagao ocu u kućnim poslovima. Išao je na vašar, prodavao hljeb i kupovao robu potrebnu za porodicu. Otac mu je dao novac, za šta je sin prijavio oca. Žena najstarijeg sina bila je prva pomoćnica svekrvi i smatrana je među ostalim snahama. Njihov položaj je bio najteži u porodici, jer su bili na samom dnu porodične (moći) hijerarhije. A među njima je najteži položaj bila najmlađa snaha i snaha („mlada žena“). Ako je svekrva ili neko od starijih uvrijedio mlađu snahu, tada muž, koji je i sam bio na dnu društvene ljestvice, nije mogao zaštititi svoju ženu, već je samo tješio.

Mlada žena, prije nego što se prihvati bilo kakvog posla, morala je tražiti blagoslov od roditelja svog muža. Nije mogla da izađe napolje niti da posećuje svoje komšije bez dozvole roditelja svog muža. U muževljevoj porodici, svaka snaha morala je da se snađe sopstvenim sredstvima, uglavnom mirazom, koji je bio njeno kompletno vlasništvo. Osim miraza, snahino lično vlasništvo bio je i lan koji je prerađivala. U svakoj porodici ženama je dodijeljena posebna parcela za lan. Sve prostore su radile i čistile žene zajedno. Zajedno se lan zgužvao i mrsio, a kudelja je potom raspoređena po dušama. Vuna je bila distribuirana i među ženama. Izrađivali su odjeću od lana i vune za sve članove svoje porodice (muža i djece). Žena je mogla prodati višak platna, pa je platno napravljeno u što većim količinama.

Tako je porodica personificirala jedinstvo gornjeg i nižeg principa, koje je zajedno držao imperijalni (hijerarhijski) princip.

Hijerarhijska struktura porodice bila je jasno vidljiva, na primjer, u načinu na koji su članovi porodice sjedili za stolom. Glava porodice sjedio je ispod svetog ćoška, a pored njega najstariji od njegovih sinova. Muškarci su sjedili s jedne strane stola - na klupama, žene - s druge, na bočnim klupama. Djeca su jela za posebnim stolom, blizu šporeta. Svekrva je sjedila sa djecom da ih drži na oku. Izmišljotina je servirana na stol i jela nakon svih ostalih. Dešavalo se i da su prvo jeli odrasli, pa deca; dok su žene stajale iza svojih muževa i pijuckale im iza leđa. Jeli smo iz iste posude drvenim kašikama. Meso je uzeto nakon što je svekar dao instrukcije - udarao ga je kašikom. Oni su pristojno sjedili za stolom, "ako se smiješ, tast će te udariti kašikom po čelu."

Osim rasta proizvodnih snaga, na evoluciju drevne ruske porodice utjecale su i promjene u duhovnoj sferi koje su se dogodile u Kijevskoj Rusiji pod utjecajem kršćanstva.

Nakon krštenja, u Rusiji se javlja crkveni (svadbeni) brak, koji je postepeno počeo da potiskuje dosadašnje oblike porodične zajednice. Ekonomske i fiziološke osnove koje su podržavale postojanje istočnoslovenske porodice dopunjene su moralnim vezama nove religije, što je rezultiralo konačnom transformacijom poligamne porodice (više žena) u monogamnu (jedna supruga), a njena ekonomske i biološke funkcije dopunjene su društvenim, od kojih su najvažnije bile međusobna moralna podrška članova porodice i zajedničko služenje Bogu.

Ali dugo vremena norme kršćanskog morala u području braka i porodičnih odnosa nisu mogle istisnuti uobičajene paganske tradicije iz svijesti drevnih ruskih ljudi. Stoga su među plemstvom, čiji su ekonomski položaj i društvene privilegije dopuštale zanemarivanje kršćanske etike, procvjetale poligamija i konkubinat.

Očuvanje ostataka paganstva u staroj Rusiji nakon usvajanja kršćanstva objašnjavalo se slabošću crkve, veličinom teritorije i raštrkanim stanovništvom, kao i njenim direktnim otporom usađivanju nove religije. U nemogućnosti da odmah iskorijeni pretkršćanske tradicije u oblasti braka i porodičnih odnosa, crkva je bila prinuđena da prizna paganske brakove.

Osnove braka.

Prilikom sklapanja braka bili su potrebni određeni uslovi:

1) dolazak u brak kao kriterijum fiziološke zrelosti i moralnog sazrevanja, koji pretpostavlja jasnu svest i slobodnu volju prilikom odlučivanja o osnivanju porodice (starosna granica za muškarce se kretala od 14 do 15 godina, za žene - 12-13 godina). Međutim, utvrđena starosna ograničenja u Rusiji nisu se uvijek poštovala, posebno ako su u proces sklapanja braka bili utkani politički motivi.

2) nedostatak veze ili imovine. Krvstvo nije bilo dozvoljeno do zaključno s sedmim stepenom. Imovina je nastala brakom, zbog čega su se muž i njegovi rođaci smatrali imovinom sa ženinim rođacima i obrnuto. Bilo je zabranjeno do zaključno šestog stepena. Poteškoća u utvrđivanju obima imovine bila je u tome što rođaci možda ne održavaju kontakt jedni s drugima. Brak između usvojitelja i usvojenika nije bio dozvoljen.

3) odsustvo drugog nerazriješenog braka. Ovaj uslov je formulisan u kontekstu hrišćanskih pogleda na brak. Crkva je nastojala da uništi poligamiju kao staru pagansku naviku.

4) brak ne više od određenog broja puta. Nakon prestanka braka, osoba je mogla ponoviti postupak sklapanja braka. Crkva je nastojala da dosta striktno prati broj brakova, iako nije dala jasan odgovor na pitanje koliko se brakova može sklopiti u životu. Osuđivani su drugi i treći brak, zaključeni iu slučaju smrti jednog od supružnika. Samo je prvi brak crkva priznala kao sakrament, dok su drugi tolerisani kao zlo.

5) prisustvo kršćanske religije nevjeste i mladoženje;

6) pribavljanje saglasnosti za brak od roditelja mladenke i mladoženje;

7) dozvolu za brak od vlasti. U početku je takav zahtjev imao opću primjenu ne samo za vojnike, već i za nevojske: prvi su tražili dozvolu od kneza i cara, a drugi od lokalnih vlasti.

8) zabrana dopuštanja miješanja društvenih razlika u brak;

9) prisustvo dva ili tri svjedoka u postupku vjenčanja;

10) poštovanje uslova braka (bilo je zabranjeno sklapanje braka na Krsne slave (14. novembar - 24. decembar), apostolski (juni), Uspenski (1-15. avgust) postove i Strasnu sedmicu).

U staroj Rusiji poznate su dvije vrste braka - paganski i kršćanski.

Paganski brak povezan je s takvim fenomenom kao što je "umychka", a drugi - s crkvenim vjenčanjem.

Umička je u drevnoj Rusiji bila glavni način dobijanja neveste. Praktikovale su se dvije vrste otmice - direktno na igrama i poslije utakmica, po posebnom dogovoru sa mladom. Obje ove vrste otmica su opstale do kraja 19. stoljeća.

Prva vrsta otmice praktikovana je, na primjer, tokom godišnjeg sajma. Ogroman broj seoskih djevojaka, izgarajući od želje da budu kidnapovani, došao je u grad u svojim najboljim odjećama i postrojio se na jednom od trgova u blizini reda dnevne sobe. Momci, po dvojica-trojica, doletjeli su do redova na saonicama koje su vukli par ili tri živahna konja, zgrabili jednu od djevojaka, bacili je u saonice i brzo se odvezli.

U drugoj vrsti otmice, mlada, koja se sa mladoženjom dogovorila oko otmice, tajno je napustila roditeljsku kuću i otišla na unapred dogovoreno mesto gde su je čekali njen budući muž i njegovi drugovi. Svi su ušli u kola ili saonice i odjurili. Tada su mladoženjini rođaci dolazili kod nevjestinih roditelja i molili za njihov pristanak, koji se obično prodavao za kantu vina ili za novac od 10 do 15 rubalja. Nakon toga, mlada je dobila miraz. Na kraju vjenčanja mladenci i mladoženjini rođaci otišli su kod nevjestinih roditelja na oprost, nakon čega je ponovo održana gozba.

Sastavni dio paganske svadbene ceremonije bilo je plaćanje "žile". Najčešće se “veno” doživljava kao plaćanje za mladu.

Jedini oblik braka u Kijevskoj Rusiji nakon krštenja bilo je crkveno vjenčanje, kojem je prethodio obavezni čin zaruka.

Čin zaruka je bio zavera tokom koje su se roditelji mlade i mladoženja dogovarali oko venčanja: dogovarali su se o mirazu i očekivanom danu venčanja.

Nakon dobijanja saglasnosti roditelja za svadbu, postavilo se pitanje o ceremoniji djeveruše - o mogućnosti da se mladu vidi.

Predbračnom ugovoru prethodila je veridba.

Čin vjere je ozvaničen posebnim ugovornim (in-line) zapisnikom. Spektar pitanja koja bi se mogla odraziti u nizu nije bila ograničena zakonom: mogla bi uključivati unose o potrebi da mladoženja plati nevjeste dugove, obavezu podizanja posinka, dogovor o izdržavanju snaja, itd.

Imena detalja ceremonije zaruka omogućila su da se djevojka koja ulazi u brak nazove "zaručenom" (ocijenili su je provodadžije) i "zaručenom" (kao rezultat zavjere koju su tukli ruku pod ruku).

U slučajevima kršenja obećanja o braku, utvrđena je kazna - optužba koja je ponekad dostizala značajne veličine. Ako su uslovi bračnog sporazuma prekršeni, strane su imale pravo tužbe na sudu. Veridba je vezivala mladu i mladoženju gotovo jednako čvrsto kao i brak: javni moral je propisivao mladoženju obavezu da oženi devojku, a kršenje vernosti mladoženji od strane mlade smatralo se preljubom.

Pošto je od roditelja primio obavještenje o želji njihove djece da se vjenčaju, župnik je morao izvršiti pretres i utvrditi postoje li prepreke za sklapanje braka. Najkasnije dvije sedmice prije vjenčanja, tri puta uzastopno nedjeljom i praznicima, u župi mladoženjine i u parohiji nevjeste, objavljivana su imena osoba koje stupaju u brak. Svi koji znaju za kršenje bračnih uslova treba ih prijaviti. Ukoliko nisu utvrđene okolnosti koje su sprečavale sklapanje braka i bili ispunjeni svi uslovi za venčanje, sveštenik je upisivao u „knjigu pretrage“ i zakazivao venčanje.

Za vjenčanje je bila potrebna krunična memorija - dokument koji se izdavao svećeniku za određeno vjenčanje. Imena mladenaca i mladoženja i podaci o rezultatima pretrage koju je izvršio sveštenik upisani su u koronalnu memoriju. Suma prikupljena za izdavanje krunskih spomenica zvala se krunska zbirka ili krunska dažbina. Krunski porez je bio diferenciran: njegova je veličina zavisila od vrste braka u koji su mlada i mladoženja sklopili, a povećavao se proporcionalno serijskom broju braka. Veličina krunskog poreza uvelike je ovisila o fluktuacijama tržišnih cijena u pojedinoj biskupiji. Novac prikupljen za izdavanje krunskih spomenika bio je prihod crkve.

Crkva je priznala crkveno venčanje kao jedini oblik braka. Jedini izuzetak bili su ponovni brakovi, kada je vjenčanje zamijenjeno jednostavnim blagoslovom. Postupak pripreme i samo vjenčanje bio je dužan obaviti sveštenik župe u kojoj su svatovi živjeli. Zabranjeno je bilo vjenčanje na drugom mjestu osim u vašoj župi, u izuzetnim okolnostima, vjenčanje se moglo održati i na drugom mjestu ako postoji pismena dozvola za vjenčanje od strane župnika mladenaca.

Vjenčanje je obavljeno samo u crkvi, javno. Tajna vjenčanja su bila zabranjena. Vjenčanje je mogao obaviti bilo koji duhovnik, ali ne i monah.

Elementi tradicionalnog rituala učvršćivanja porodičnih veza tokom nekoliko stoljeća nakon usvajanja kršćanstva pretočeni su u predvjenčane i svadbene rituale, tipične za vjenčanje koje je osveštala crkva. Legitimacijom vjenčanog braka, crkva je svojim zakonima utvrdila određene kazne za prisilni ili neblagovremeni brak, za moralnu uvredu uzrokovanu eventualnim mladoženjinim odbijanjem nevjeste ili za neispunjavanje drugih uslova potrebnih za sklapanje braka.

Međutim, brak po načinu sklapanja (bračni ugovor, serija) odmah je postao određena posebna vrsta građanskog ugovora, a vitalnost svadbene gozbe kao tradicije svjedoči o velikom značaju koji se priznavanju braka pridaje ne samo od strane crkve, ali i javnosti. Brak je ostao građanski čin i bio je posvećen samo blagoslovom crkve.

Osnove razvoda.

Mogućnost razvoda postoji u Rusiji od davnina. Tokom paganskog perioda, jačina porodičnih veza zavisila je od oblika braka. Porodična zajednica nastala otmicom nevjeste lako se razbila na zahtjev muža, koji je praktično bio vlasnik svoje žene i mogao je s njom postupati po vlastitom nahođenju.

Način na koji je mlada oteta (sa ili bez njenog pristanka) nije uticao na njena prava u oblasti razvoda. Nisu mogli tražiti razvod.

Pojava novog oblika braka – ugovorenog braka – malo je promijenila po pitanju razvoda. Muž je i dalje zadržao isključiva prava nad svojom ženom, uključujući mogućnost da je ostavi po volji. Ali razvod koji je pokrenuo muškarac već je imao za njega neke materijalne posljedice u vidu gubitka novca koji je isplaćen za mladu, što nije moglo a da ne ograniči njegovu samovolju u pitanjima razvoda.

Unatoč proklamaciji ravnopravnosti muškaraca i žena kršćanskim učenjem, u slučaju preljube, mnogo stroža kazna izrečena je ženi nego mužu. Da bi postala razlog za razvod, činjenica preljube morala je biti temeljno istražena, “a sudije moraju razmotriti kakvi su tužitelji u ovom procesu”. Ako sam supružnik nije bio očevidac ovog zločina, tada je bio dužan dati iskaz tri dostojna svjedoka. Ako muž, optužujući svoju ženu za izdaju, nije mogao dokazati ovu činjenicu, tada je bio podvrgnut istoj kazni kao i preljubnici - odsijecanje nosa, a oklevetanoj ženi je bilo dopušteno da se razvede.

Ako je sam muž ohrabrivao svoju ženu na prevaru, ona bi ga mogla ostaviti, a u ovom slučaju se smatralo da je muž krivac za razvod.

Razlog za razvod mogao bi biti postupak supruge, koji baca sjenu na njenu reputaciju i omogućava da se osumnjiči za preljubu. U takve radnje spadaju slučajevi kada je žena pirovala s drugim ljudima bez dopuštenja svog muža, prala se u istom kupatilu s muškarcima ili provodila noć izvan kuće, kao i ako je prisustvovala raznim igrama bez dozvole svog supružnika. Ali ako je supruga zbog krivice svog muža provela noć van kuće, ta činjenica ne bi mogla poslužiti kao osnova za razvod.

Zadiranje muža u život svoje žene takođe se smatralo razlogom za razvod. Istina, ova norma praktički nije bila na snazi u Rusiji, jer je bila u sukobu s neograničenom moći glave porodice.

Brojni razlozi za razvod su povezani sa zdravstvenim problemima supružnika. Ali žena je mogla raskinuti brak zbog muževljeve fizičke nesposobnosti za porodični život tek nakon tri godine braka. Muž je također mogao zahtijevati razvod ako je njegova žena bila neplodna, jer se glavnom svrhom braka u drevnom ruskom društvu smatralo rođenje potomstva.

Okolnostima koje su dovele do razvoda smatralo se dugo nepoznato odsustvo jednog od supružnika ili njegovo zatočeništvo. I iako je period čekanja na povratak supružnika ili primanja vijesti od njega bio zakonski definisan na pet godina, nepoštovanje roka čekanja utvrđenog zakonom nije poništilo razvod. Ako bi se dugo odsutni supružnik ipak vratio, tada bi mogao zahtijevati od svoje druge polovine raskid novog braka i nastavak starog.

Opcija za razvod bilo je usvajanje monaštva od strane jednog od supružnika.

Nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji, paganska praksa neovlašćenog razvoda nastavila je da traje. Upravo su neovlašteni razvodi najviše odgovarali idejama ljudi tog vremena o braku kao ugovoru koji se, ako je potrebno, može raskinuti.

Često su uzrok "neovlaštenih" razvoda u Rusiji bili "nesuglasice" koje su nastale između muža i rođaka njegove žene.

Nakon što je Kijevska Rus prihvatila kršćanstvo, sve probleme vezane za razvod braka razmatrali su isključivo crkveni sudovi. Praktično nema informacija o pravnoj proceduri. Izvori navode samo sudske takse i kazne plaćene crkvi. Stoga su najčešći oblici razvoda bili pisani sporazum između supružnika ili jednostrani čin „prepuštanja plaće ženi sa strane muža“.

Dakle, razvod kao pravni institut postojao je već u staroj Rusiji, ali u pagansko doba samo je muškarac imao pravo na razvod, a razlozi za to nisu bili regulisani. U hrišćanskom periodu, nakon što su porodični odnosi dospeli pod jurisdikciju crkve, i žena je dobila pravo na razvod, a razlozi za to su bili upisani u zakon.

Pravni status članova porodice.

I u pagansko doba i nakon usvajanja kršćanstva, muškarac (muž) je bio glava porodice, posjedujući isključivu vlast.

Pravni status žene u drevnoj ruskoj porodici direktno je zavisio od njenog predbračnog društvenog statusa - što je bio viši, to je imala veća prava u novoj porodici.

Na položaj žene u porodici uticao je i način stvaranja porodične zajednice. Oblici braka koji nisu preuzeli aktivnu ulogu za ženu u njegovom sklapanju, barem u vidu pristanka (otmica, kupovina, zatočeništvo), učinili su je nakon udaje praktično nemoćnom „stvarom“ njenog supružnika. Ugovoreni brak, iako nije direktno predviđao potrebu za obaveznim dobrovoljnim pristankom žene, ipak je bio zasnovan na dogovoru između mladoženja ili njegovih rođaka i nevjestinih rođaka, koji nisu mogli potpuno zanemariti njene interese. Osim toga, takav brak je pretpostavljao da će žena imati miraz, koji joj garantuje određena imovinska prava u novoj porodici. Ali čak ni ovo proširenje prava žene nije eliminisalo njenu zavisnost od muža, koji je ostao suverena glava porodice i zadržao isključiva prava u vezi sa domaćinstvom.

Nakon usvajanja kršćanstva, koje je proglasilo jednakost svih ljudi pred Bogom, položaj žene u drevnom ruskom društvu donekle se popravio. Ali ove promjene nisu utjecale na porodične odnose, jer su crkveni kanoni i norme porodičnog prava Drevne Rusije zasnovane na njima pretpostavljale očuvanje nejednakosti.

Ali, uprkos ovoj razlici u pravima supružnika, odnos između njih u mnogim drevnim ruskim porodicama izgrađen je na osnovu iskrene ljubavi i poštovanja. Stara Ruskinja, iako je zavisila od svog muža, bila je ugledan član društva (žena-majka je imala posebno visok status) i učestvovala je na raznim javnim zabavama i festivalima ravnopravno sa muškarcima. Predstavnici plemstva aktivno su utjecali na društveno-politički i vjerski život staroruske države, ponekad pomažući svojim muževima čak iu pitanjima vlasti.

Vlasnička prava žena u Rusiji su se vremenom proširila. Tokom paganskog perioda, predstavnici slabijeg pola nisu mogli naslijediti očevu imovinu, izuzev kćeri feudalaca koji nisu imali braću. Za života svog muža žena nije mogla raspolagati ni svojim mirazom, koji je, iako je ostao njeno bezuslovno vlasništvo, prešao na raspolaganje njenog muža, a žila koju je dobila od mladoženja kao svadbeni dar, koja je došla u nju uslovno vlasništvo. Samo u slučaju smrti muža žena je dobila puna prava na miraz i wenu, kao i na udio (“dio”) koji joj je prethodno dodijelio njen muž iz svoje imovine, što je zajedno činilo njeno osiguranje u događaj udovištva. Udata kćerka mogla bi naslijediti majčinu imovinu ako bi se brinula o njoj.

Usvajanje kršćanstva radikalno je promijenilo situaciju - rusko zakonodavstvo sadrži princip razdvajanja bračne imovine, dajući ženi pravo da raspolaže svojim dijelom porodične imovine. Istovremeno, muž i žena nisu mogli jedno od drugog naslijediti, primajući, u slučaju smrti supružnika, samo pravo doživotnog korištenja njegove imovine. Punopravni nasljednici bila su njihova djeca, koja su nasledna prava dobila nakon smrti oba roditelja ili u slučaju ponovnog braka majke udovice.

U staroj Rusiji nije bilo razlika u pravnom statusu rođenog i usvojenog deteta. Istovremeno, status djece rođene u zakonitom braku i van njega bio je pravno različit. Ali u paganskom periodu ova razlika nije bila fundamentalna, jer je postojanje „nezakonitih“ žena (konkubina) u drevnom ruskom društvu odredilo i pojavu „vanbračne“ djece, čija su prava bila zaštićena drevnim običajima i roditeljskim osjećajima. Nakon usvajanja kršćanstva, ovi isti faktori su vrlo uspješno suprotstavili želju svećenstva da u pravnoj praksi i svijesti drevnog ruskog društva učvrsti razlike u pravnom statusu „zakonite“ i „vanbračne“ djece.

Roditelji su u odnosu na svoju djecu imali vrlo široka prava, koja su u paganskom periodu vjerovatno uključivala i mogućnost upravljanja svojim životom. Nakon toga, crkva je uzela pod svoju zaštitu živote djece, uključujući i onu koja još nisu bila rođena. Istina, roditelji su zadržali pravo, u slučaju nemogućnosti da hrane dijete, da raspolažu njegovom slobodom.

Sinovi su ostali pod vlašću roditelja do kraja života, kćeri do udaje. Roditeljska vlast nad djecom bila je ograničena samo kada su bila prodana u ropstvo ili kada su stupila u kneževsku službu. Djeca su stekla imovinsku nezavisnost samo odvajanjem od roditeljskog domaćinstva. Odnosi između baka, djedova i unučadi u nepodijeljenoj porodici vjerovatno se nisu razlikovali od odnosa između roditelja i djece.

Prava roditelja u odnosu na njihovu djecu bila su isprepletena sa obavezama od kojih su glavne bile odgoj potomaka i njihovo materijalno izdržavanje, a u odnosu na kćeri i njihovo udaje. Obaveze djece uključivale su poslušnost i podršku roditeljima u starosti. Neispunjavanje obaveza i roditelja i djece kažnjeno je zakonom. Ali u odnosima između različitih generacija drevne ruske porodice bilo je mjesta za brigu i međusobno poštovanje, zasnovano ne na prijetnji kazne, već na toplim porodičnim osjećajima.

Institucija starateljstva je delovala u staroj Rusiji u odnosu na malu decu ako su ostala bez roditelja, kao i u slučaju ponovne udaje majke udovice. Staratelj je, kao naknadu za rad na podizanju i izdržavanju djece, dobio pravo na prihod od njihove imovine. Bio je dužan da vrati samu imovinu kada štićenici postanu punoljetni. Odgovornost za njegovo rasipanje snosio je ne samo sam staratelj, već i njegovi nasljednici.

Odnosi između kolateralnih srodnika nisu bili pravilno regulisani drevnim ruskim pravom. Općenito, građeni su na osnovu fizičkog staža: stariji brat je imao prednost nad mlađim, a stric nad nećakom. Ali pravni sukobi u ovoj stvari poslužili su kao plodno tlo za razne sukobe u kneževskoj porodici u pogledu starešinstva i suverenih prava koja iz njega proističu.

U odnosima među rođacima djelovao je i princip fizičkog starešinstva: snaha je bila u podređenom položaju u odnosu na roditelje svog muža, zet - prema svekru. Ali u potonjem slučaju, odstupanja od opšteg pravila bila su vrlo česta, posebno u kneževskoj porodici, kada zet nije priznavao prevlast svog tasta.

Analiza formiranja i razvoja braka i porodičnih odnosa u staroj Rusiji u 9. – 13. veku. U okviru pripremljenog projekta možemo zaključiti da se tokom kulturno-istorijskog razvoja Drevne Rusije menjao ne samo oblik porodičnih i bračnih odnosa, već i sam sadržaj ovih odnosa. Evoluciju porodice i porodičnih odnosa u staroj Rusiji određivala su dva faktora: razvoj proizvodnih snaga i uticaj hrišćanske religije.

Porodica kao stabilna društvena jedinica javlja se kod istočnih Slovena u periodu raspada rodovskog sistema. U početku je jedini način da se stvori porodica bila kidnapovanje nevjeste. Pojava viška proizvoda omogućila je prelazak na sljedeći oblik braka - kupoprodaju, koji se opet razvio u ugovoreni brak po dogovoru roditelja mladenke i mladoženje.

Na evoluciju staroruske porodice uticale su i promene u duhovnoj sferi koje su se desile u staroj Rusiji pod uticajem hrišćanstva. Nakon krštenja, u Rusiji se pojavio crkveni brak, koji je postepeno počeo da potiskuje prethodne oblike porodične zajednice. Ekonomski i fiziološki temelji koji su podržavali postojanje istočnoslavenske porodice dopunjeni su moralnim vezama nove religije, posljedica je bila konačna transformacija poligamne porodice u monogamnu, a njene ekonomske i biološke funkcije dopunjene su društvenim one, od kojih su najvažniji međusobna moralna podrška članova porodice i zajedničko služenje Bogu.

Slovensko shvatanje porodice i braka u staroruskoj državi omogućava da se porodicom nazove složena zajednica supružnika među sobom i roditelja sa decom. Oba sindikata su bila neophodna za postojanje porodice.

Lični odnosi među supružnicima uvelike su zavisili od oblika braka. Kada je mlada bila kidnapovana, ona je postala vlasništvo svog muža. Dakle, u odnosu na ženu, muž je imao prava imovinske prirode, a ne lična. Prilikom kupovine nevjeste, po dogovoru mladoženja i nevjestine rodbine, nastao je odnos koji je donekle ograničavao muževu moć, a ženi davao neka lična prava. Moć muža je u svim slučajevima bila velika. Ali istovremeno, u Rusiji, muž nikada nije imao pravo na život i smrt u odnosu na svoju ženu. Iako je mogao da kontroliše njenu slobodu.

Karakteristična karakteristika bračnih odnosa u staroj Rusiji bila je ovisnost žene o muškarcu, jer je fizička snaga davala statusne prednosti u društvu u kojem je dominirao fizički rad i postojala je stalna potreba za zaštitom doma.

Međutim, uloga porodice se nesumnjivo povećala.

Protokol studije

1. Razvoj braka i porodičnih odnosa u staroj Rusiji.

2.Osnove braka

3.Osnove razvoda.

4.Pravni status članova porodice

Porodične vrijednosti i život u drevnoj Rusiji

(Slajd br. 1) Svaka osoba, pored svog mjesta u društvu, nacionalnosti, imovinskog i materijalnog stanja, od trenutka rođenja do kraja života ima i takvu karakteristiku kao što su porodični i bračni status.

Šta mislite da je porodica?

(Slajd br. 2) Porodica je grupa srodnika koji žive zajedno (muž, žena, roditelji i djeca).

(Slajd br. 3) Ujedinjene nacije su 1993. godine ustanovile Međunarodni dan porodice koji se obilježava 15. maja.

(Slajd br. 4) A od 2008. godine u Rusiji se obeležava Dan porodice, ljubavi i vernosti u znak sećanja na svete Petra i Fevroniju, zaštitnike porodične sreće. Ovaj praznik se slavi 8. jula.

(Slajd br. 5) Kamilica je postala simbol Sveruskog dana porodice, ljubavi i vjernosti.

Kakva je bila porodica u antičko doba i da li se mnogo razlikuje od današnje? Pokušajmo to saznati na izletu u stara vremena.

(Slajd br. 6) U VIII-IX vijeku. porodice u Rusiji sastojale su se od muža, žene (ponekad i njihovih rođaka) i dece. Rodbinske porodice bile su ujedinjene u klan, na čelu sa starješinama.

Koncept "brak" dolazi od staroruske riječi "brachiti", što znači "odabrati, birati".

(Slajd br. 7) U XI-XIII vijeku. niz normi porodičnog i bračnog prava odraženo je u kneževskim zakonicima - Kratkim i Dužim izdanjima Ruske Pravde, u hronikama, u pergamentu i poveljama od brezove kore.

(Slajd br. 8) U stara vremena brak se sklapao kako sporazumom starijih rođaka, tako i “otmicom” (krađom) nevjeste. Zanimljivo je da ova arhaična metoda nije netragom nestala, već je preživjela do naših vremena u obliku rituala.

(Slajd br. 9) Brak u Rusiji tretiran je kao presuda sudbine koja se ne može promijeniti. Brak je bio lutrija, a nije svaki par uspio dobiti.

(Slajd br. 10) U našim mislima, drevni Rusi nisu poznavali ljubav. A o kakvoj ljubavi može biti kada su se mlada i mladoženja prvi put videli neposredno pre venčanja, a venčali se u nežnoj dobi (starost za brak je bila 12-13 godina za devojke i 15 za dečake).

(Slajd br. 11) Dakle, bajka o princezi žabi uopšte nije bajka, već prava stvarnost. Neki su zapravo dobili princeze za žene, drugi su dobili “žabe”. Niko nije mogao da proveri koga će tačno mladoženja dovesti do krune. Čak i roditelji koji su odlučili da je vrijeme da se njihov sin oženi. Naravno, niko nije tražio njegovu saglasnost. Tih dana birali su ne toliko mladu koliko porodicu s kojom bi željeli da se srode. Poslali su provodadžije. Rodbina mladenke je mogla prihvatiti ili odbiti prijedlog. I samo u slučaju pozitivnog odgovora mladoženjina majka je dobila priliku (pa čak i tada ne uvijek) jednom pogledati mladu.

(Slajd br. 12) Naravno, imućni mladoženja mogli bi ostvariti pravo da bar jednom vide mladu. Ali teško je zamisliti koliko ih je nevolja zadesilo ako se njihov brak narušio njihovom krivicom. Videti devojku i ne oženiti je smatralo se uvredom, toliko da bi se zbog toga lako moglo poslati u zatvor.

Samo je ruski car imao pravo da vidi svoju verenicu pre braka.

(Slajd br. 13) Uslovi za sklapanje braka bili su prilično teški. Brakovi između rođaka bili su zabranjeni. Crkva je odbijala vjenčati ljude koji su bili rođaci čak i u šestom koljenu, odnosno brakovi između rođaka i rođaka nisu bili dozvoljeni.

Vjenčanju su prethodile zaruke i zavjera; Uz nju je bio i obrok kod mladenkih roditelja, a obavezna jela bila su pita od vekne i sira.

(Slajd br. 14) Prema pravnim normama koje su postojale u Rusiji nakon usvajanja hrišćanstva, ne mogu se sklopiti više od dva braka. Čak ni smrt jednog od supružnika u drugom braku nije dala preživjelom pravo da stupi u treći brak.

(Slajd br. 15) Sa usvajanjem hrišćanstva u Rusiji, patrijarhalna porodica dolazi na zamenu klanovske strukture, njena tradicija i temelji ostali su praktično nepromenjeni sve do 18. veka.
Porodice u Rusiji bile su velike.

(Slajd br. 16) Glavni izvor postojanja porodice bio je rad muškaraca (vojski, zanatski, seljački), a podizanje „dece” je tradicionalno bila sfera ženske aktivnosti: njima je odgovaralo da „ispravljaju karakter deteta “, „da se brinu o svojoj djeci.” Glavstvo u porodici pripadalo je mužu, hraniocu. On je rješavao sva pitanja vezana za interakciju porodice sa vanjskim svijetom.

(Slajd br. 17) Glavna funkcija muža bila je upravljanje ekonomskim aktivnostima porodice. Upravljao je radom njenih odraslih članova, uglavnom muškaraca, obavljao sve potrebne kućne troškove i nadgledao svakodnevni život porodice. Otac-domaćin je bio stvarni nosilac vlasti i čuvar vjerskog kulta, te je pratio društveni i vjerski moral članova porodice.

(Slajd br. 18) Muška domaćica je imala isključivu, tradicijom sankcionisanu vlast nad svim članovima porodice. Ta moć je bila prava personifikacija moći, vjerski osveštana, uključujući i vjekovno iskustvo predaka i lično, životno i radno iskustvo. Materijalno blagostanje porodice u potpunosti je zavisilo od ekonomske pameti i praktičnih vještina glave porodice, njegovih vještina i upravljanja.

(Slajd br. 19) Domaćinskim poslovima rukovodila je najstarija žena u porodici – supruga glave porodice. Ona je, po pravilu, bila zadužena za porodične potrepštine, čuvala porodični novac, održavala red u kući i raspoređivala posao među ženama. Žena je bila savjetnica svom mužu u svemu, a u kućnim poslovima imala je određeni primat, koji su svi muškarci poštovali. U slučaju dužeg odsustva muža, na primjer kada je otišao na posao, ona je na sebe preuzela vođenje cijelog domaćinstva, uključujući i terenske radove.

(Slajd br. 20) Suštinu unutarporodične hijerarhije odredila je rezignirana potčinjavanje mlađih članova porodice starijima, žena muževima, djece roditeljima. Najstariji sin je uživao najveći autoritet u porodici. On se prvi istakao među ostalim sinovima. Uvek su ga oslovljavali samo imenom i patronimom. Sin je pomagao ocu u kućnim poslovima. Išao je na vašar, prodavao hljeb i kupovao robu potrebnu za porodicu. Otac mu je dao novac, za šta je sin prijavio oca. Žena najstarijeg sina bila je prva pomoćnica svekrvi i smatrala se glavnom među ostalim snahama. Kod žena najteži je bio položaj najmlađe snaje i snaje („mlada žena“). Ako je svekrva ili neko od starijih uvrijedio mlađu snahu, tada muž, koji je i sam bio na dnu društvene ljestvice, nije mogao zaštititi svoju ženu, već je samo tješio.

(Slajd br. 21) Hajde da malo odstupimo i riješimo zagonetke o porodici.

Tu su bile svekrva i zet, muž i žena, baka i unuka, majka i ćerka, i ćerka i otac. Koliko ih je bilo? (ukupno četiri)

Da li je nećak vašeg zeta kao rođak vašeg zeta? (Sin) (Zet - ženin brat).

Dvije majke, dvije ćerke, te baka i unuka, a ukupno ih je tri. (majka, ćerka i unuka)

(Slajd br. 22)

Troje ljudi hodaju: jedan otac, jedna majka, djeca, a među sobom - ne braća.

Sin mog oca, ali ne moj brat. (sebe)

Ko se zvao majkom u 19. veku? (Dojilja. Majka se zvala majka, a dojilja majka).

(Slajd br. 23) Ruske porodice su živjele u kolibama. Riječ "izba" (kao i njeni sinonimi "yzba", "istba", "izba", "istok", "stompka") koristi se u ruskim ljetopisima od davnina. Veza ovog pojma s glagolima „utopiti se“, „grijati“ je očigledna. U stvari, uvijek označava grijanu zgradu

(Slajd br. 24) Rusi su radije sekli kolibe od bora, smrče i ariša. Ova stabla s dugim, ujednačenim stablima dobro se uklapaju u okvir, čvrsto su prislonjena jedno uz drugo, dobro su zadržala unutrašnju toplinu i nisu dugo trunula.

Gradnju kuće pratili su brojni rituali. Početak gradnje obilježio je ritual žrtvovanja kokoške i ovna. Izvršeno je prilikom postavljanja prve krune kolibe.

(Slajd br. 25) Ispod balvana prve krune, prozorskog jastuka i matice stavljali su se novac, vuna, žito - simboli bogatstva i porodične topline, tamjan - simbol svetosti kuće. Završetak izgradnje proslavljen je uz bogatu poslasticu za sve uključene u radove.

(Slajd br. 26) Presovana vreća ribe (odakle dolazi prešani kavijar) navlačila se na okvire u kućama - takav prozor se zvao pais prozor. Korišćeni su i bikovski mjehur, liskun (takvi prozori su se zvali završeci liskuna) i nauljeno platno. Sve do 18. stoljeća stakleni prozori (stakleni prozori) su se rijetko koristili.

(Slajd br. 27) U seljačkim kućama u pravilu su bile jedna ili dvije, rjeđe tri dnevne sobe povezane predvorjem. Najtipičnija kuća za Rusiju bila je kuća koja se sastojala od tople prostorije zagrijane peći i predvorja. Nadstrešnica je služila za kućne potrebe i kao svojevrsno predvorje između hladnoće ulice i topline kolibe.

(Slajd br. 28) U kućama imućnih seljaka, pored prostorije same kolibe, koja se grejala na rusku peć, postojala je još jedna, letnja, svečana prostorija - gornja soba, koja se koristila u velikim porodicama. u svakodnevnom životu. U ovom slučaju, prostorija je grijana holandskom pećnicom.

(Slajd br. 29) Peć je imala veliku ulogu u unutrašnjem prostoru ruskog doma kroz sve faze njegovog postojanja. Nije slučajno da se prostorija u kojoj je stajala ruska peć zvala "koliba, peć".

Peć je bila drugi najvažniji “centar svetosti” u kući – nakon crvenog, Božjeg ugla – a možda čak i prvi.

(Slajd br. 30) Svi značajni događaji iz porodičnog života zabeleženi su u crvenom uglu. Ovdje su se za trpezom odvijala i svakodnevna jela i svečane gozbe, a odvijali su se i brojni kalendarski obredi.

Potrudili su se da crveni kutak bude čist i elegantno uređen. Sam naziv “crveno” znači “lijepo”, “dobro”, “svjetlo”. Bila je ukrašena vezenim peškirima, popularnim printovima i razglednicama. Najljepši kućni pribor stavljen je na police u blizini crvenog ugla, pohranjeni najvredniji papiri i predmeti.

(Slajd br. 31) Hajde da malo odstupimo i pogodimo zagonetke o ruskoj kolibi i ukrasu kolibe.

Dva brata se gledaju

ali se neće okupiti. (Pod i plafon.)

Pečenje palačinki

To pokazuje

Dreams. (ruska peć).

Svima koji dolaze i odlaze,

daje ruku (kvaka).

(Slajd br. 32)

Uvrnut, vezan, nabijen,

I pleše po gornjoj sobi. (metla.)

Odlaze u kolibu i plaču,

Dolaze iz kolibe i skaču. (Konfe na klackalici)

Ne bik, nego goring,

(Slajd br. 33)

Ne jede, ali ima dovoljno hrane,

Šta zgrabi, to i daje,

On sam odlazi u ugao. (Zgrabi)

Četiri noge, dva uha,

Jedan nos i stomak. (Samovar.)

Zašto piju čaj (Za stolom).

(Slajd br. 34) Hijerarhijska struktura porodice jasno se očitovala, na primjer, u načinu na koji su članovi porodice sjedili za stolom. Svaki član porodice znao je svoje mjesto za stolom. Vlasnik kuće sjedio je ispod ikona za vrijeme porodične trpeze. Njegov najstariji sin nalazio se na desnoj ruci njegovog oca, drugi sin - na lijevoj, treći - pored starijeg brata. Djeca mlađa od bračne dobi sjedila su na klupi koja je išla od prednjeg ugla duž fasade. Žene su jele sjedeći na bočnim klupama ili stolicama. Nije smjelo narušavati ustaljeni red u kući osim ako je to apsolutno neophodno. Osoba koja ih je prekršila mogla bi biti strogo kažnjena.

(Slajd br. 35) Dešavalo se i da su prvo jeli odrasli, pa djeca; dok su žene stajale iza svojih muževa i pijuckale im iza leđa. Jeli smo iz iste posude drvenim kašikama. Meso je uzeto nakon što je svekar dao instrukcije - udarao ga je kašikom. Oni su pristojno sjedili za stolom, "ako se smiješ, tast će te udariti kašikom po čelu."

(Slajd br. 36) Osnova trpeze starih Rusa bili su hleb, proizvodi od brašna i jela od žita. Domaćice su pekle palačinke i ražene pite, kuvale žele od brašna. Nijedan poseban događaj u porodici nije prošao bez ukusnih proizvoda od tijesta. Za svadbe su se pekli kurnici, a za Maslenicu palačinke i pite. Nadjevi pita bili su vrlo različiti - riba, meso, perad, pečurke, bobičasto voće, svježi sir, povrće, voće, pa čak i žitarice. Dragog gosta dočekala je pogača i so. Pogača se stavljala u sredinu stola na svakoj gozbi.

(Slajd br. 37) Kaša je neizostavna i na ruskoj trpezi. Heljda, ječam, biserni ječam, proso, ovsena kaša, medveđe bobice... Kaša u Rusiji služila je kao predmet obožavanja i simbol kućnog blagostanja. Čak se i sama svadba u stara vremena zvala kaša.

(Slajd br. 38) Povrće - kupus, repa, rotkvice, grašak, krastavci - jelo se sirovo, ili soljeno, kuvano na pari, kuvano ili pečeno, i odvojeno jedno od drugog.

(Slajd br. 39) Mlijeko i meso do 17. vijeka. jeli veoma retko. Meso se kuvalo u supi od kupusa ili kaši sve do 16. veka. Skoro da nije pržena. Pili su mlijeko sirovo, dinstano ili kiselo; Svježi sir i pavlaka dobijali su se od kiselog mlijeka, a proizvodnja kajmaka i putera ostala je gotovo nepoznata sve do 16. vijeka.

(Slajd br. 40) Med i bobice u drevnoj ruskoj kuhinji nisu bili samo slatkiši, već i osnova na kojoj su nastajali sirupi i konzerve. A, pomiješani s brašnom i maslacem, sa brašnom i jajima, med i bobice postali su osnova ruskog nacionalnog slatkog proizvoda - medenjaka.

(Slajd br. 41) Tokom srednjeg veka nastala je i većina ruskih nacionalnih pića: med, hmelj, kvas, sidera. Pivo se pojavljuje oko 1284. U 40-70-im godinama 15. stoljeća. Ruska votka se pojavljuje u Rusiji. Napravljen je od zrna raži.

(Slajd br. 42) U 16. i ranom 17. vijeku. Stara ruska kuhinja uključivala je takva „orijentalna“ jela kao što su rezanci i knedle, odnosno posuđene od azijskih naroda, ali koja su sada postala tradicionalna ruska jela.

Rešavamo zagonetke i jedemo hranu.

odvojeno, nisam tako ukusan,

Ali svima je potrebna hrana. (sol).

Moglo bi se slomiti

Može da se kuva

Ako želiš -

može da se pretvori u pticu. (jaje).

Ne snijeg

I uvek belo.

Iako teče,

Ne vodu. (Mlijeko).

Tukli su me motkama

kamenuju me

čuvaj me u pećini vatrenoj,

posekli su me noževima.

Zašto me ovako uništavaju?

Zato što si voljen. (Hleb).

Gusto, forcesta

Obukao sam trista košulja,

A postoji samo jedna noga. (kupus).

Poznati stihovi iz pesme N.A. Nekrasov "Ko živi dobro u Rusiji...": zvuče ovako: "Jedi, Vanja, zatvor, nema mleka..."

Šta mislite, kakvo je jelo zatvor?

(Tyurya su hljebne mrvice u kvasu ili slanoj vodi).

U pesmi „Mrtve duše“ N.V. Gogolj Čičikov je popio flašu supe od kupusa. Mislite li da je pisac nešto pogriješio?

(Ne. Kisela čorba od kupusa - piće je gazirani kvas, koji je fermentirao tako da se može držati samo u veoma tamnoj boci).

(Slajd br. 43) Prema tadašnjim nepisanim zakonima, vjerovalo se da nakon smrti oca pravo na staž prelazi na majku i djecu, čak ni punoljetna, ne treba izbaciti iz „oporuke njihove majke” (odnosno, ostaviti njenu brigu).

(Slajd br. 44) U drevnoj ruskoj porodici, uz obrazovanje, majka je učila djecu osnovama nauke i pismenosti. Kao što svjedoče novgorodska pisma od breze, čak je i među zanatlijama bilo mnogo pismenih stanovnika grada. U porodicama sa niskim primanjima učenje čitanja i pisanja i osnovne aritmetike prenosili su na djecu samo preko roditelja, a prvenstveno preko majke. Od 11. veka, bogate porodice počele su da uče i dečake i devojčice da čitaju i pišu. U kneževskim porodicama, u dobi od tri godine, sin je stavljen na konja, a sa dvanaest je poslat da upravlja volostima i gradovima zajedno sa mentorom.

(Slajd br. 45) Obuka u svim ženskim poslovima takođe je počela u ranom detinjstvu, a sa pet ili šest godina devojčice su već pomagale odraslima po kući i čuvale mlađu decu. U odgoju se od roditelja tražila razumna strogost - "ne ljutite ih kažnjavanjem djeteta", naklonost i ljubaznost.

(Slajd br. 46) U drevnim ruskim porodicama opisanim u hronikama, glavni elementi porodične mikroklime bili su ljubaznost, pažnja i briga. Istinu, razvijenu vekovnom narodnom mudrošću, donele su nam „Pčele“ – zbirke izreka i poslovica „poučnog“ sadržaja, koje su našim precima praktično bile referenca: „Kakva čast svojim roditeljima, takva dobićete čaj od svoje dece i u starosti...”.

(Slajd br. 47) Srednjovjekovnim supružnicima dodijeljene su ne samo roditeljske obaveze, već i odgovornosti za međusobnu brigu i održavanje.

(Slajd br. 48) Ni muž ni žena nisu imali pravo da napuste jedno drugo ako je neko od njih bio teško bolestan „Teška bolest, slepilo ili duga bolest“ (prema „Povelji kneza Jaroslava“). Ni pod kojim okolnostima nisu imali pravo da napuste životnog partnera ili da se razvedu od njega.

(Slajd br. 49) Crkvena učenja su zahtijevala da djeca poštuju oca i majku. Zanemarivanje i zaborav sećanja roditelja: „povratak na ruganje ocu i prekoravanje starosti materije...” (ako se ruga ocu i zamera majci zbog starosti...) su oštro osuđeni.

(Slajd br. 50) Učenja koja nalazimo u tekstovima crkvenih zbirki odražavaju svedočanstvo o nekim građanskim aktima i hronikama, koje takođe karakterišu odnos roditelja i dece u drevnim ruskim porodicama. Knez Konstantin Vsevolodovič (početak 13. veka), čije je „Uputstvo o „deci“ došlo do nas u izlaganju poznatog istoričara 18. veka V. N. Tatiščeva, ovako se obraća svojoj deci: „Poštuj svoju majku, sačuvaj njeno ponašanje, uspostavi joj mir i zadovoljstvo, da ne trpi nedostatak..."

(Slajd br. 51) Ulogu mudrog uticaja oca i majke hroničari su više puta isticali kada su opisivali mnoge značajne radnje u životu prinčeva i bojara - glavnih likova u hronikama. Tako, na primer, Ana, žena velikog kneza Vsevoloda Jaroslaviča, ubeđuje svog sina Vladimira Vsevolodoviča da prekine međusobnu borbu sa Svjatopolkom Izjaslavičem (11. vek); Velika kneginja Marija Jaroslavna blagoslovila je svog sina Ivana III da se bori protiv kana Ahmata 1480. godine, a rezultat je, kao što je poznato, bio zbacivanje hordinskog jarma u Rusiji.

U drevnim ruskim moralizatorskim djelima 11. - 13. stoljeća, za razliku od kasnijih Domostroja, ne postoji preporuka da tučete svoju ženu, ma koliko ona bila loša. Žena je zauzimala prilično visok položaj u društvu drevne Rusije. Njen pravni i imovinski status nije bio umanjen, ali je u nizu stvari bio jednak statusu muškarca.

(Slajd br. 52) Dakle, uzajamno poštovanje članova porodice, ravnopravnost oca i majke, muža i žene u mnogim stvarima – svakodnevnim, svakodnevnim i imovinsko-pravnim – ima dugu tradiciju u ruskoj istoriji. A društveno-politička aktivnost žena u našoj zemlji, koja se tako jasno ispoljila u modernom dobu, nikako nije plod površnog „evropeizma“, već ima duboke istorijske korene.

(Slajd br. 53) Prema naučnicima, prije Drugog svjetskog rata u Rusiji je vladala patrijarhalna porodica koju karakteriše prevlast muškarca u kući i podređenost svih ostalih članova porodice njemu. U poslijeratnim godinama, od kasnih 40-ih do 80-ih godina, dominirala je porodica usmjerena na dijete, u kojoj se veliki značaj pridavao dobrobiti djece i očuvanju braka u interesu djece. U novije vreme, poslednjih decenija, nastala je bračna porodica u kojoj dominiraju ravnopravni odnosi, stabilnost braka zavisi od želja i kvaliteta odnosa među supružnicima. Ekonomska nezavisnost žena i povećanje njihovog društvenog statusa neminovno pretpostavlja drugačiju vrstu braka – partnerstvo.

(Slajd br. 54) Najveći dio čovjekovog života odvija se u porodici. Većina ljudi ima porodicu. Obično u porodici postoje majka, otac, djeca, te stariji članovi porodice - baka i djed. Čovek koji nema porodicu oseća se usamljeno: nema ko da brine o njemu, a niko neće ni o njemu.

Porodica objedinjuje ljude koji su u krvnom srodstvu (majka i djeca, sestra i brat) ili bliski ljudi (muž i žena, svekrva i snaha). Članovi porodice imaju zajedničko domaćinstvo, svi žive u istoj kući ili stanu, imaju zajedničke prihode i troškove. Zajedno odgajaju djecu i provode svoje slobodno vrijeme. Takve karakteristike razlikuju porodični tim od drugih grupa, na primjer, radnog tima.

(Slajd br. 55) Najvažnija stvar koja razlikuje porodicu od drugih grupa je osjećaj ljubavi i privrženosti među njenim članovima. Ne govore uzalud: "Šta je blago, kad je u porodici sloga", ili "Ljubav i savjet, a nema tuge", ili "cijela porodica na okupu, a duša na istom mjestu" .”