Tatarske tradicije i običaji pismo. Običaji i rituali Tatara

Narod Tatarstana, naseljen širom Rusije, je narod sa bogatom kulturom i istorijskim nasleđem. Jezičke razlike i nacionalni rituali, stvarani tokom mnogih stoljeća, ostavljaju određeni pečat na način života svakog Tatara. Jedinstvenost nacije jasno se očituje u vjenčanim tradicijama koje se danas oživljavaju. Tatarsko vjenčanje je najvažniji događaj u životu buduće muslimanske porodice. Bogati nacionalni običaji starih ljudi čine takav praznik zaista originalnim i zanimljivim.

Priprema za proslavu

Pripreme za tatarsku proslavu počinju mnogo prije zvaničnog datuma vjenčanja. Prije vjenčanja, uz blagoslov mule, odvija se provod i dogovor između roditelja budućih mladenaca. Mladi ne učestvuju u pregovorima. Proces povezivanja je podijeljen u tri faze:

• gledanje mlade,
• priča o mladoženji,
• pregovore između strana.

Predstavnici mladenaca su provodadžija (Yauchi) i jedan stariji rođak. Ako su prve dvije faze sklapanja provoda bile uspješne, onda im se u posljednjoj fazi pridružuju mladoženjini roditelji. Tokom završnih pregovora o vjenčanju, strane razgovaraju o materijalnim i drugim aspektima života nove tatarske porodice: budućem prebivalištu mladenaca, odgovornostima stranaka da kupe namještaj za dom mladenaca, mladoženjinim prihodima, količini i sastav cijene mladenke i druga pitanja.

Tradicionalno, otkupnina mora biti plaćena u cijelosti prije ili na dan vjenčanja. Cijena mladenke može uključivati ​​zlatni nakit, komplete zimske i ljetne odjeće, posteljinu, posuđe i određenu svotu novca. O nevjestinom mirazu se ne razgovara tokom aranžmana. Ako se strane dogovore, mladenci se obavještavaju o pozitivnom ishodu pregovora i određuje se datum vjere. Zatim počinje rasprava o tatarskoj svadbenoj proslavi, koja uključuje:

• Nikah svadbena ceremonija je muslimanski brak koji se odvija u džamiji ili u kući mladenke. Sastoji se od molitvi, čitanja Kur'ana, duhovnog vodstva i instrukcija. Bračne svete zavjete daju ili sami mladenci ili njihovi predstavnici.
• Registracija braka u matičnom uredu, koji pravno zapečati porodičnu zajednicu. Prijava se podnosi na dan zaruka, nakon čega se mlada smatra parenom djevojkom (yarəshkən kyz).
• Tatarsko vjenčanje (Tui) je praznik koji traje mnogo dana, prvo u kući mladenke, a zatim u kući mladoženje. U modernoj verziji, svadbena proslava može se održati nekoliko dana u banket sali restorana.

Ako se mlada i mladoženja dobro poznaju, roditelji s obje strane i učesnici pristanu na vjenčanje, tada se zavjera i zaruke izvode u roku od jednog dana. U kući mladenaca postavljena je svečana trpeza. Roditelji budućih supružnika razgovaraju o uslovima braka i razmjenjuju poklone. Nakon što je transakcija završena i veridba završena, počinju pripreme za proslavu tatarskog venčanja.

Priprema za tatarski svečani događaj u prosjeku traje od 3 do 5 sedmica. Mladoženja po dijelovima skuplja i plaća mladenku, kupuje poklone za mladu, njene roditelje i blisku rodbinu za vjenčanje. Mladenka privodi kraju pripremu miraza, koji je počela pripremati još kao tinejdžerka. Roditelji i bliski rođaci s obje strane zauzeti su organizacijom svadbenog slavlja.

Dekoracija prostora za proslavu

Tatarsko vjenčanje slavi se mnogo dana. Dekoracija mjesta proslave ovisi o ukusu, želji i vjerskim sklonostima mladenke, mladoženja i njihovih roditelja. Popularni su i standardni vjenčani ukrasi, na primjer, baloni, vijenci i složeni cvjetni aranžmani, i nacionalni dekor: vezeni stolnjaci, posuđe s tatarskim uzorcima, mali jastučići s ukrasima. Posebno religiozni parovi svoje svadbene prostorije ukrašavaju elementima koji sadrže duhovne upute i oproštajne riječi u porodičnom životu iz Kurana.

Muzička pratnja

Muzička pratnja tatarske svadbene proslave odabire se u skladu s formatom događaja, ukusima i preferencijama mladenaca i rođaka. Popularne su muzičke kompozicije savremenih izvođača na tatarskom i ruskom jeziku. I melodične i vatrene narodne pjesme i bezvremenski muzički svadbeni simboli, kao što je Mendelssohn March, su u širokoj upotrebi.

Tradicionalna tatarska odjeća mladenaca

Tradicionalna tatarska odjeća za mladence razlikuje se od uobičajene europske odjeće. Mlada je simbol skromnosti i vrline vjenčanja. Bijela odjeća mladenke treba da pokriva cijelo tijelo što je više moguće, uključujući ruke, vrat i dekolte, pogledajte fotografiju ispod. Duga vjenčanica (kao opcija - tunika s pantalonama) mora biti dopunjena pokrivalom za glavu, na primjer, šalom, koji u potpunosti pokriva kosu. Dozvoljeno je da mlada ostavi ruke i lice otvorene, sve ostale dijelove tijela treba sakriti od pogleda stranaca širokom odjećom od debele tkanine.

Manje je zahtjeva za odjeću tatarskog mladoženja nego za haljinu mladenke. Mladenci na vjenčanju mogu nositi klasično odijelo crne, tamnoplave ili bilo koje druge boje, upotpunjeno bijelom košuljom i kravatom. Savjeti za odabir mladoženjine odjeće za tatarsku proslavu praktički se ne razlikuju od preporuka za europsko vjenčanje. Jedina posebnost je obavezna frizura za mladence: lubanja.

Scenario za tatarsko vjenčanje

Uspješno održavanje tatarske proslave ovisi o dobro osmišljenom scenariju, koji mora uključivati ​​svadbene običaje i tradiciju. Kako bi odmor bio zabavan, zanimljiv i dopao gostima, unaprijed se dogovorite s toastmasterom o svim suptilnostima i nijansama koje želite uzeti u obzir na proslavi. Radi vaše udobnosti, nudimo gotov scenario sa stihovima glavnih likova, uzimajući u obzir glavne svadbene rituale.

Matchmaking

Svatovi stižu u mladenkinu ​​kuću. Roditelji dočekuju goste i dovode ih u kuću da započnu pregovore. Prema drevnoj tradiciji tatarskog vjenčanja, svi razgovori u prvim fazama vode se alegorijski, kako zli duhovi ne bi pokvarili dogovor. Prisutni: provodadžija, ujak mladoženje, otac i majka mladenke.

Otac nevjeste:

– Zdravo, dragi gosti! sa čime si došao?

Mladoženjin provod:

- Zdravo! Hvala vam na gostoprimstvu! Imamo dobar razlog za vas! Čuli smo da posjedujete blago - nebrušeni dragulj posebne čistoće, zadivljujuće nezemaljske ljepote. Istina je?

Otac nevjeste:

– Ljudi govore različite stvari. Šta te briga za to?

Mladoženjin provod:

- Hteli bismo da pogledamo blago. Ako su glasine istinite i sviđaju nam se, onda želimo da vašem nakitu ponudimo dostojan ambijent. Ne samo da će višestruko povećati vrijednost blaga, već će ga i dugo štititi od bilo kakvih opasnosti i nevolja.

Otac nevjeste:

– Dolazi nam mnogo ljudi sa sličnim prijedlozima. Zašto mislite da će vaš okvir biti najbolji?

Svatar počinje detaljno hvaliti mladoženju, ujak dopunjuje svoju priču o zaslugama budućeg supružnika: voli, brine, dobro zarađuje, poštuje i poštuje svoje starije, nema loših navika, religioznih itd. Nakon priče, provodadžije pokazuju mladu, a zatim prelaze na razgovor o cijeni vjenčanja. Predstavnici mladoženja će unaprijed saznati veličinu početne tatarske otkupnine od roditelja mladenaca.

Mladoženjin provod:

– Ljudi govore istinu! Vaše blago zaista ima jedinstvenu ljepotu, dostojnu samo najboljeg. Želimo ponuditi dobru cijenu koja će nadoknaditi vaš gubitak.

Otac nevjeste:

– Ali mi ništa ne prodajemo! Naše blago nam je veoma drago. Mi to cijenimo, brižljivo čuvamo, njegujemo. Koliko ste spremni ponuditi ako se odlučimo za prodaju?

Postoji aktivna, duga svadbena pogodba za mladu. Svadba, mladoženjin stric pokušava da snizi cijenu, roditelji mladenaca pokušavaju povećati cijenu tatarske nevjeste. Kada je preliminarni dogovor završen, strane se dogovaraju o sledećem sastanku i opraštaju se. U posljednjoj fazi tatarskog provodadžisanja prisutni su roditelji s obje strane, koji detaljnije raspravljaju o materijalnim pitanjima vezanim za zajednički život, život mlade porodice, uključujući organizacione aspekte vjenčanja.

Otkupnina za nevjestu

Prema tatarskoj tradiciji, na dan vjenčanja roditelji mlade odvode budućeg supružnika iz njegove kuće i odvode ga u posebnu sobu sa budućom ženom, koja se zove mladoženjina kuća (kiyau oko). Ranije je za tu svrhu izgrađena privremena zgrada u blizini kuće mladenačkih roditelja, sada iznajmljuju hotelsku sobu ili poseban apartman. Pored otkupa mlade od mladoženja, koji se odvija u ovoj fazi tatarskog svadbenog obreda, ova soba je namijenjena za prvu bračnu noć mladenaca.

Svadbena povorka stiže u Kiyau Eye. Rodbina i prijatelji mlade ne puštaju mladoženju unutra dok ne uplati cijenu mladenke u cijelosti ili ne uplati dodatni iznos novca. Otkupninu vrši ili svadbena zdravica ili rođak mladenaca. Tatarsko vjenčanje počinje susretom mladoženja i njegove rodbine uz riječi domaćina:

– Zdravo, dragi gosti! Predstavite se. sa čime si došao?

Mladoženja zove njegovo ime i odgovara da je došao po mladu.

Domaćin vadi list papira koji simbolizira bračni ugovor i počinje upoređivati ​​podatke:

- Da, tako je. Imam zapisano: Ruslan (ime mladoženja) se obavezuje platiti unaprijed određenu naknadu od 50.000 rubalja. za Dinaru (ime mladenke). Jeste li pripremili cijenu za mladenku?

Mladoženja zajedno sa svjedokom počinje plaćati cijenu vjenčanja. Voditelj provjerava spisak, prateći radnje šaljivim primjedbama i pohvalama na poklone mladenaca. Glavni iznos novca i veliki pokloni tatarskog kalyma mogu se prenijeti na mladenčine roditelje prije vjenčanja, a tokom ceremonije organizira se isplata u obliku malih i simboličnih poklona, ​​uzimajući u obzir drevne tradicije. Na primjer, mladoženja može donijeti sa sobom ukrasne bačve punjene medom i uljem, dati nakit itd.

Nakon što je uplata tatarske neveste završena, domaćin nastavlja sa održavanjem komičnih svadbenih takmičenja. Zanimljive ideje su date u članku "". Nakon što je uspješno prošao sve poteškoće i testove na putu do mladenaca, mladoženja vodi svoju zaručnicu iz Kiyau Eyea. Zatim mladenci, zajedno sa rodbinom i svatovima, odlaze na ceremoniju Nika.

Nikah

Tatarska svadbena ceremonija održava se ili u džamiji ili u kući mlade. Ceremoniji prisustvuju mula, mladenci i bliski rođaci mladenaca. Ceremonija traje oko sat vremena i izvodi se u tišini sa zatvorenim vratima. Mula zauzima mjesto na čelu stola, mladenci se nalaze na muškoj strani ili nasuprot njoj. Svadbeni ritual počinje molitvom tokom koje svatovi stoje. Zatim, u skladu sa islamskim propisima, mladenci polažu bračni zavjet.

Ceremonija vjenčanja završava proglašenjem mladenaca legitimnim mužem i ženom pred Allahom, duhovnim uputama i molitvama iz Kurana. Na kraju svetog rituala rođaci daju poklone muli i čestitaju mladencima na zakonitom muslimanskom braku. Nakon tatarskog obreda Nikah, svadbena povorka odlazi u matični ured da registrira brak.

Tui

Nakon što je službena ceremonija vjenčanja završena, počinje duga proslava tatarskog vjenčanja. Događaj je podijeljen u nekoliko faza:

• svečana gozba u kući mladenkih roditelja;
• žena seli kod muža;
• svadbena gozba u mladoženjinoj roditeljskoj kući.

Prema tatarskoj tradiciji, roditelji mladenaca moraju postaviti svečani sto u svom domu kako bi dočekali mladence nakon matične službe. Mlada i mladoženja sjede na čelu svadbenog stola, mlada žena sjedi s desne strane svog muža. Na strani mlade su muževljevi roditelji, a pored zeta roditelji mladenke. Na lijevoj strani stola su rođaci mlade, na desnoj mladoženjini rođaci. Tatarsko vjenčanje počinje tradicionalnim poslasticama, nacionalnim plesovima, takmičenjima i zabavom.

Svečana gozba u kući mladenkih roditelja završava se bračnom noći mladenaca u Kiyau Eyeu. Sljedećeg dana, prema tradiciji tatarskog vjenčanja, mladenci se griju u kupatilu i časte palačinkama i palačinkama. Mladenci primaju čestitke od brojne rodbine mladenke i mladoženja, komšija, prijatelja i poznanika. Nakon nekoliko dana slavlja, održava se ceremonija preseljenja mlade žene u kuću njenog muža. Tada svadbena gozba traje još nekoliko dana.

Žena useljava u muževljevu kuću

Tatarsko vjenčanje uključuje poseban ritual - preseljenje žene u kuću svog muža. Ritual ima značajan uticaj na budući odnos između roditelja mladenaca i snahe. Čak i na modernim vjenčanjima uobičajeno je da se poštuju tradicionalni običaji prilikom susreta budućih rođaka. Ritual pomaže mladenci da pokaže svoje najbolje kvalitete kao supruga i domaćica. Za mladoženjine roditelje ovo je dobra prilika da pokažu ljubaznost prema svojoj snaji i lično požele mladencima uspešan porodični život.

Na dan kada se žena doseli u kuću svog muža, mladoženja uzima mladu iz kuće njenih roditelja. Prema tradiciji tatarskog vjenčanja, mladence ispraćaju rođaci mladenaca, a pozdravljaju ih roditelji budućeg muža. U njegovoj kući ceremonija počinje dolaskom povorke. Muški dio gostiju stavlja kožu ili jastuk pod noge mlade u znak posebne počasti za gosta i topao pozdrav. Mladoženjina majka i starija sestra časte snahu hljebom i medom kako bi osigurale dobar odnos između njih. Rođaci nude mladencima da umoče ruke u brašno kako bi u novoj porodici bilo blagostanja i daju razna živa bića.

Po ulasku u kuću, mlada supruga obavlja tatarski svadbeni ritual osvjetljavanja doma (өj kiENDerү): kačenje novih peškira, zidnih ukrasa od tkanine, lijepih zavjesa, polaganje prostirki. Ritual pomaže snaji da se udobno smesti u kući svog muža i da pokaže svoj miraz rođacima svog muža. Svadbena ceremonija - koja prati mladence kroz vodu (su yuly kursətu) - prilika je za snahu da pokaže svoju štedljivost i urednost: što manje vode prolije, veće je poštovanje prema njoj. Preseljenje žene mužu završava se razmjenom poklona i svadbenom gozbom u novom domu.

Svadbena gozba i nacionalne poslastice

Tatarsko vjenčanje uključuje široku gozbu s velikim izborom nacionalnih poslastica. Po tradiciji, na početku slavlja služe se hladna i topla predjela, zatim šurpa - gusta supa od jagnjetine i domaćih rezanaca, a ostalo su tradicionalna svadbena jela. Tokom gozbe služe se kompoti, voćni sokovi, gazirana i negazirana voda. Alkoholna pića su zabranjena tokom proslave Nikaha.

Posebno za tatarsku proslavu pripremaju se dvije velike guske, koje simboliziraju novi bračni par. Po tradiciji, samo najstarijem muškarcu, koga odrede roditelji mladenaca, povjerava se rezanje ovog svadbenog jela. Glavni zadatak rituala je da ne oštetite kosti ptice rezanjem trupa na komade. Uklanjanje gusaka je praćeno uručenjem brojnih poklona i novca mladim supružnicima.

Poseban značaj pridaje se ritualnom posluživanju i rezanju još nekoliko tatarskih svadbenih jela:

• gulbadia - zatvorena svadbena pita sa višeslojnim nadjevom (meso, pirinač, svježi sir, grožđice), koja se pravi po narudžbi neposredno prije proslave;
• Čak-čak je tradicionalni tatarski slatkiš koji se sastoji od prženog tijesta sa medom, koji priprema mlada.

Svadbenu gulbadiju mogu rezati i muškarci i žene. Odgovornu osobu imenuju mladoženjini roditelji. Neposredno prije rituala, pita se prekriva velikom maramom na koju gosti moraju staviti novac prilikom otkupa poslastice. Gulbadiju prerežite pažljivo, jednim pokretom, na četiri dijela, kako ne biste oštetili sredinu svadbene torte, očuvajući njenu višeslojnost. Po običaju, jednu četvrtinu pite uzimaju mladoženjini roditelji da bi se podijelili rođacima koji nisu mogli doći na svadbu.

Ni jedno tatarsko vjenčanje nije potpuno bez chak-chaka - poslastice za mladu (kyz kүməch). Ovo jelo se poslužuje na kraju priredbe uz ostale slatkiše i čaj. Osobu koja će rezati svadbeni čak-čak određuju mladini roditelji. Prema tradiciji, ova uloga pripada ženi starijeg brata ili tetki mladenaca (kyz jingi). Prije rezanja odvija se cjenkanje između rođaka i svatova. Kao i u slučaju gulbadije, čak-čak se reže na četiri dela: jedan uzimaju mladoženjini roditelji, a ostatak se dele prisutnima.

Video: tradicija i običaji na tatarskom vjenčanju

Tatarsko svadbeno slavlje, održano u skladu sa svim tradicijama i običajima, veliki je praznik od kojeg počinje dug, sretan život mladog bračnog para. Sveti zavjeti koje mladenci polažu pred mulom i bliskom rodbinom daju vjerskom događaju posebnu svečanost i jačaju porodičnu zajednicu na dugi niz godina. Tople riječi, iskrene želje rodbine, radost, sreća za mladence ostat će još dugo u sjećanju mladenaca i svatova.

Čim se dijete rodilo, babica je, nakon što je odsjekla i vezala pupčanu vrpcu, oprala bebu i umotala ga u očevu potkošulju. Vjerovalo se da to pomaže uspostavljanju snažnog odnosa međusobnog poštovanja i ljubavi između oca i djeteta. Zatim je izveden ritual avyzlandyru (što znači: kušati). Za novorođenče je napravljena svojevrsna cucla - komad hljeba sažvakan s puterom i medom se umotavao u tanku tkaninu i davao da sisa. Ponekad su jednostavno premazali djetetova usta uljem i medom ili otopinom meda - zemzem su. Ritual uz tradicionalne želje za srećom, zdravljem, sposobnostima i blagostanjem za novorođenče.

Sljedećeg dana organizirali su dječje grizlice (bukvalno - dječje kupalište). Nakon što su domaćini posjetili kupatilo, kada je postalo svježe, babica je pomogla mladoj majci da se opere i okupa bebu.

Nekoliko dana kasnije, u kući u kojoj je dijete rođeno, održan je ritual baby tue i isem kušu (gozba povodom rođenja djeteta i imenovanja). Pozvali su mulu i goste - muškarce iz redova rodbine i poznanika. Mula je otvorio ceremoniju tradicionalnom molitvom, zatim mu je dovedeno dijete na jastuku, a on se okrenuo Uzvišenom, pozivajući ga da uzme novorođenče pod svoju zaštitu. Nakon toga, šapnuo je ezan (ezan za pobožne muslimane) na uho bebe i izgovorio ime novorođenčeta. Imena za djecu su, po pravilu, birali mule koje su imale posebne kalendare imena. Od davnina su njima dominirala imena iz vjerskih kanonskih legendi. Vjerovalo se da buduća budućnost bebe i njena sudbina ovisi o imenu. Izbor je zavisio od mnogo razloga. U siromašnim porodicama pokušavali su da izaberu ime koje simbolizira bogatstvo i blagostanje, ako je dijete izgledalo slabo, birali su ime koje je odražavalo snagu duha i tijela, itd.

Drevne zajedničke tradicije Tatara uključuju ritual liječenja bebe Asha. Tokom nekoliko dana u goste su dolazili prijatelji, komšije i rođaci mlade majke i donosili poslastice, a ponekad i poklone. Baby Ashy još uvijek postoji.

Tradicionalni praznici i obredi
Značajan dio tradicionalni narodni praznici Tatari su povezani sa fazama godišnjeg ciklusa ekonomske aktivnosti i komunalnim odnosima koji su postojali u prošlosti. To uključuje Sabantui(festival pluga), zhyen(susret, narodna fešta), urak este(žetva), Kaz Emese, small emese, glupi emese(pomoć u pripremanju živine, mesa, izrade tkanina).

Prva etapa prolećnih narodnih veselja počela je u trenutku kada su se reke otvorile. Obično su svi stanovnici sela izlazili da gledaju kako led lebdi. Zapravo, ovo je bio prvi masovni izlazak sumještana nakon zime. Početak leda je za mnoge značio kraj najtežeg godišnjeg perioda i povezivao se u svijesti ljudi sa oživljavanjem novih nada u bolju budućnost. Povodom odlaska leda organizovan je ritualni čin ispraćaja zime. Zapaljena slama je plutala po vodi na ledenim pločama. U nekim slučajevima od slame se pravilo strašilo, koje se stavljalo na jednu od posljednjih ledenih ploča, palilo i slalo nizvodno. Ovaj čin je simbolizirao afirmaciju proljeća i topline.

Tokom prolećnih poplava, na obali reke održan je festival žimčeček (festival cvetnog soka). Uveče je pametna i vesela omladina priređivala igre, igrala u krugu i pjevala pjesme. Zajedničke igre dječaka i djevojčica prilično su noviji fenomen u tatarskoj kulturi. Pojavili su se tek početkom 20. veka. Prije ovog perioda, možda jedinu priliku mladim dječacima i djevojkama da otvoreno kontaktiraju jedni s drugima pružao je državni praznik Zhyen.

Još jedan veliki proljetni praznik među Tatarima bio je Hag Boots. Ovaj naziv praznika zabilježen je uglavnom među Tatarima Urala (uključujući Baškiriju), za razliku od Predkamye, gdje je imao ime pokloni (kontejneri) butke. Kao i njihovi susjedi Baškiri, Tatari Baškirije držali su hag butke u prirodi, nedaleko od sela, na brežuljku, brdu ili planini, jednom riječju, izabrali su više mjesto, „bliže nebu“.

Neposredno prije Sabantuja, organizirali su prikupljanje javnih sredstava - poklona za pobjednike takmičenja - bulek zhyyu, byrne zhyyu, sabantuy buleklere, am ayagi kyzdyru. Prezime (doslovno - zagrijavanje konjskih nogu) je zbog činjenice da su mladi momci jahali po selu na konjima i skupljali darove. U drugim slučajevima to je učinilo nekoliko starijih muškaraca. Najvrednijim poklonom smatrali su se peškiri koje su devojke tkale za praznik. Korišćene su nagrade bili su komadi platna, domaći stolnjaci, maramice, kesice za duvan, košulje itd. Prilikom prikupljanja poklona uvažavale su se želje. Donator je mogao dodijeliti svoj dar pobjedniku u trkama (chabyshta zhinuchege), ili, naprotiv, poslednjem (azakkyga, u arttan kiluchege), pobjedniku u borbi - batyrga, keresh batyrina.

Sabantuj je jedan od rijetkih masovnih narodnih praznika koji je preživio do danas. Rituali dobro je poznato. Međutim, kao iu drugim praznicima, u njemu se pojavilo mnogo novog vremena, dok su neke tradicionalne karakteristike prošlosti potpuno zaboravljene. Sabantuj je bio završna faza proljetnih državnih praznika i prethodio je danu početka sjetve. Još 20-ih godina XX veka. U nekim regijama Baškirije Tatari su ovaj praznik zvali - suka zhyeny ili suka beireme - praznik pluga.

Sabantuy je bio praćen nizom rituala i magijskih radnji, uključujući žrtve. U sjeverozapadnim regijama Baškirije postojao je ritual Saban Syzu - ritualno ocrtavanje lokacije praznika plugom (Saban). Tokom dana Sabantuja odvijao se ritual egzorcizma - fumigacija dimom ili prskanje kuća i mjesta za slavlje (Meidan) vodom. Djela žrtvovanja kombinirala su drevne tradicije nomadskih Turaka i rituale islama. Na primjer, kurban se zvao korban am, korban koze (kurban konj, guska), odnosno isto kao u dane muslimanskog praznika korban bejram. Često su se u dane Sabantuja pojedinci zavjetovali da će u slučaju dobre žetve žrtvovati kravu, ovna ili drugu domaću životinju, što je također povezano s korban tradicijom muslimanskih Tatara iz regije Volge i južnog Urala.

Prije proljetne sjetve, Kryashen Tatari su proslavili praznik Šilik, koji je kombinovao običaje Karga Butkasy, Sabantuy Tatara, telek (doslovno - želja) - ritualna molitvena služba Čuvaša, Marija, Udmurta i Rusa (kršćana) "crveno brdo". U ljeto, nakon završetka sjetve, Kryashens su obavljali ritual žrtvovanja gospodaru neba - korman. Žrtva je prinesena za zdravlje ljudi i stoke.

Ljeti su se u tatarskim selima organizirali zhyen (bukvalno - sastanci, okupljanja). Danas se ovaj masovni praznik često poistovjećuje sa Sabantuijem. Međutim, to nije tačno. U drevnim vremenima, među Tatarima, zhyen je bila društvena proslava sastanka. Vjerovatno se može smatrati i praznikom „nevjesta“, jer je to bila jedna od rijetkih masovnih proslava na kojima su mladići i djevojke slobodno komunicirali jedni s drugima u zajedničkim igrama, kolom i birali svoje buduće mladence i mladoženja. Često su roditelji ili stariji rođaci tražili dobrog partnera za svoju djecu. I, nesumnjivo, ovo je bila zgodna prilika za “profesionalne” provodadžije.

Općenito, širom Baškirije, djiens (zhyen) su se održavali od kraja maja i tokom juna. Svaki od njih obično je uključivao nekoliko susjednih sela, ujedinjenih u "okruge džina".

Ritual izazivanja kiše seže u drevne paganske tradicije Tatara, koji u različitim regijama Baškirije imaju različite nazive: yangyr teleu - želja za kišom, yangyr butkasy - kišna kaša (doslovni prijevod). godine, obično nakon proljećne sjetve. U 20. veku Među Tatarima Baškirije, ovaj ritual su izvodile žene. Okupljajući se određenog dana na određenom mjestu, svakako u blizini izvora vode, oni su, obraćajući se Allahu, pjevali odgovarajuće sure Kur'ana, na koje su dodavali svoje želje - zahtjeve za kišom, za dobru žetvu. Ritual je bio praćen zajedničkim ritualnim obrokom i ponekad simboličnim žrtvovanjem drevnim božanstvima prirode (na primjer, su iyasa). Ritualni čin je polivanje vodom jedno na drugo. Često se ovaj ritual odvijao u samom selu ili na njegovoj periferiji. U ovim slučajevima pješaci i prolaznici na jahanju su polivani vodom.

Ritual za izazivanje kiše i smirivanje prirodnih sila među Krjašen Tatarima (Nagaibacima) postojao je u nešto drugačijem obliku i zvao se chuk.

Poljoprivredni ritual je povezan sa žetvom žitarica - urak este (žetva). Promjene u ekonomskim, društvenim i ideološkim prilikama tokom godina socijalističke transformacije doprinijele su zaboravu ovog rituala. Urak Este je zamijenjen praznikom farmera.

Do danas je u tatarskim selima sačuvana tradicija pomoći - eme. Organizovani su tokom svih većih radova: prilikom osnivanja i izgradnje nove kuće, popravke pomoćnih objekata, izgradnje javnih objekata. Često su u ovakvim događajima učestvovali svi sumještani, au većim naseljima - komšije iz iste ulice. Zajednički rad završen je obrednom trpezom i veseljem. Danas se ovakva pomagala sve rjeđe organiziraju i uključuju manje ljudi. To se ne može reći za jesenje kaz emes i mal emes (pomoć u pripremi peradi i junećeg mesa), koji i danas postoje.

Na dane zimskog solsticija, ritual Nardugan (ili Nardyvan) odvijao se u tatarskim selima. Ovaj je drevnog karaktera običaj podsjeća na ruske Božićne praznike, sa tradicionalnim puzanjem od vrata do vrata, pjesmom, okupljanjima i proricanjem sudbine. Grupna šetnja po dvorištima u dane Nardugana bila je praćena pjevanjem - Nauruz Eituler. Koledari su se obraćali vlasnicima sa željama za bogatstvom i zdravljem, a potom su tražili nagradu - poklone.

Ritual Nardugan je usko povezan sa praznikom Nauruz (novi dan, znači nova godina), koji su Tatari slavili u dane proljetne ravnodnevnice (mart). Moguće je da su Nardugan i Nauruz nekada bili dio istog praznika. Nije uzalud mnogo sličnosti u njihovim obredima i ritualima, prenošenju naziva obrednih radnji s jednog praznika na drugi.

Proslava Nauruza (Nove godine) u martu povezana je sa drevnim hronološkim sistemom Tatara. Bio je to dvanaestogodišnji ciklus u kojem je svaka godina dobila ime po životinji.

U životu i kulturi svakog naroda postoje mnoge pojave koje su složene po svom istorijskom nastanku i funkcijama. Jedan od najupečatljivijih i najupečatljivijih fenomena ove vrste su kultura, narodni običaji i tradicija.

Svaki narod ima svoje tradicije i običaje, ukorijenjene u daleku prošlost, a sada uskrsnule u obliku državnih praznika. Tatari imaju dvije riječi koje znače praznik. Vjerski muslimanski praznici se nazivaju riječju gaet (ajet) (Uraza gaete - praznik posta i Korban gaete - praznik žrtve). A svi narodni, nereligijski praznici na tatarskom se zovu bejram. Šta znači „prolećna lepota“, „prolećno slavlje“?

Tatarski narodni praznici oduševljavaju ljude osjećajem zahvalnosti i poštovanja prema prirodi, prema običajima svojih predaka, jedni prema drugima. Boz karau Po starom, starom predanju, tatarska sela su se nalazila na obalama rijeka. Stoga je prvi bejram - "proljećna proslava" za Tatare povezan sa snošenjem leda. Ovaj praznik se zove boz karau, boz bagu – „pazi na led“, boz ozatma – ispraćaj leda, zin kitu – snošenje leda. Svi stanovnici, od staraca do djece, došli su na obalu rijeke da gledaju kako led lebdi. Omladina je hodala dotjerana, sa harmonikašima. Slama je bila postavljena i zapaljena na plutajućim ledenim pločama. U plavom prolećnom sumraku ove su plutajuće baklje bile vidljive daleko, a pesme su ih pratile.

Mlađi yau Jednog dana u rano proleće, deca su otišla kući da sakupe žitarice, puter i jaja. Svojim pozivima su izrazili dobre želje vlasnicima i... zahtijevali osvježenje! Od prikupljenih proizvoda na ulici ili u zatvorenom prostoru, uz pomoć jedne ili dvije starije žene, djeca su kuhala kašu u ogromnom kotlu. Svi su sa sobom ponijeli tanjir i kašiku. I nakon takve gozbe djeca su se igrala i polivala se vodom. Kyzyl yomorka Nakon nekog vremena stigao je dan sakupljanja obojenih jaja. Stanovnici sela bili su unaprijed upozoreni na takav dan, a domaćice su uveče farbale jaja - najčešće u odvaru od ljuski luka. Ispostavilo se da su jaja raznobojna - od zlatno žute do tamno smeđe, au odvaru od listova breze - različite nijanse zelene. Osim toga, u svakoj kući pekli su posebne kuglice od tijesta - male lepinje, perece, a kupovali su i slatkiše.

Sabantuy Ovo je veoma lijep, ljubazan i mudar praznik. Uključuje razne rituale i igre. Bukvalno, "Sabantuy" znači "Pluga festival" (saban - plug i tui - praznik). Ranije se slavio prije početka proljećnih poljskih radova, u aprilu, a sada se Sabantuj slavi u junu - nakon završetka sjetve.

U stara vremena, za Sabantui su se pripremali dugo i pažljivo - djevojke su tkale, šile, vezele marame, peškire i košulje s nacionalnim uzorcima; svi su željeli da njena kreacija postane nagrada za najjačeg konjanika - pobjednika u nacionalnom hrvanju ili konjskim trkama. I mladi su išli od kuće do kuće i skupljali darove, pjevali pjesme i šalili se. Darovi su bili vezani za dugu motku ponekad su konjanici vezali sakupljene peškire oko sebe i nisu ih skidali do kraja obreda. Tokom Sabantuja izabrano je vijeće poštovanih starješina - na njih je prešla sva vlast u selu, imenovali su žiri za dodjelu nagrada pobjednicima i održavali red tokom takmičenja. Sabantuy počinje ujutro. Žene oblače svoj najljepši nakit, pletu vrpce u grive konja i vješaju zvona na luk. Svi se oblače i okupljaju na Majdanu - velikoj livadi.

Na Sabantuiju postoji veliki izbor zabave. Glavna stvar je, naravno, nacionalno rvanje Kuresh. Obično, dvije sedmice prije Sabantuja, kandidati za pobjedu u ovom takmičenju prestali su da izlaze na rad u njivu i jeli su svježih jaja, putera i meda koliko su htjeli, i dobili snagu da brane čast svog rodnog sela. Pobjeda u Qureshu zahtijeva mnogo snage, lukavosti i spretnosti. Borba se odvija po strogim pravilima: protivnici omotaju široke pojaseve jedan oko drugog, zadatak je da svojim pojasom objesite protivnika u zrak, a zatim ga stavite na lopatice. Pobjednik kureša - apsolutni heroj - prima živog ovna kao nagradu i pravi pobjednički krug s njim na ramenima.

Svoju snagu, okretnost i hrabrost možete pokazati ne samo u rvanju Kuresh, na ovom festivalu postoji mnogo različitih tradicionalnih takmičenja. trčanje s jajetom u žlici Borba s vrećama sijena na vrhu balvana Trčanje s jarmom Stiskanje utega od dvije funte Trčanje u vrećama Trke konja. Penjanje na vrlo visoku glatku motku

A kakav bi praznik bio bez hrane! Tu i tamo možete probati šiš kebab, pilav, domaće rezance (lyakshya) i tradicionalne tatarske poslastice: echpochmak, bishbarmak, chak-chak, balish, pyamyacha.

Narodna odjeća: tatarska nošnja Muška i ženska odjeća sastojala se od pantalona sa širokim korakom i košulje (kod žena je bila dopunjena izvezenim naprtnjačom), na kojoj se nosila kamisol bez rukava. Gornja odjeća bila je kozački kaput, a zimi - prošiveni bešmet ili krzneni kaput. Muška kapa za glavu je lubanje, a na vrhu je poluloptasti šešir sa krznom ili šešir od filca; za žene - vezena somotna kapa (kalfak) i šal. Tradicionalne cipele su bile kožne ičigi sa mekim đonom, a izvan kuće su nosile kožne galoše. Ženska nošnja se odlikovala obiljem metalnih ukrasa.

Tatarska kuhinja, kao i kuhinje mnogih drugih naroda, ima drevno porijeklo i, shodno tome, svoje karakteristike. Razvoj jednog naroda, njegove povijesne i duhovne vrijednosti, religija - sve je to jedna jedinstvena kultura, na temelju koje se formiraju kulinarske tradicije. Čak postoji i definicija – ako imate svoju nacionalnu kuhinju, onda je to narod, ako nemate, to je samo dio nekog naroda. Uglavnom se konzumira energetski bogato meso: konjsko meso, jagnjetina, a rjeđe goveđe. Jedino meso koje Tatari, kao muslimani, nikada nisu konzumirali bile su žitarice i svinjetina Osnova moderne tatarske kuhinje je svinjetina. jela od fermentisanog mleka, peciva, supe i variva na mesnoj čorbi, posebno sa začinima od žitarica i testenina. Jela od ribe, peradi, gljiva i voća ne zauzimaju vodeću poziciju, iako su vrlo popularna. Šta se može porediti sa supom-šuhpom, kazanskim pilafom, čibrikom, jukom, ečpočmakom i šerbetom od kajsije! Ova i druga jela originalne, ukusne i zdrave tatarske kuhinje ukrasit će svaki stol, kako radnim danima tako i praznicima.

Nacionalni heroji Jednog dana je Ivan Grozni, čuvši za nevjerovatnu ljepotu kraljice Syuyumbike, poslao svoje provodadžije u Kazan. Ponosna lepotica odbila je ruskog cara. Tada je ljutiti Ivan Grozni došao na zidine grada sa ogromnom vojskom, opkolio grad i rekao da će, ako Syuyumbike ne pristane da se uda za njega, izbrisati Kazan s lica zemlje. Kako bi spasio stanovnike Kazana, Syuyumbike je bio prisiljen pristati na brak pod uslovom, ali je zatražio neobičan svadbeni poklon - najvišu kulu koju ruski car mora sagraditi u Kazanju za sedam dana. Kraljičini uslovi su prihvaćeni i počela je brza gradnja. Prvog dana su postavili prvi sloj, drugog dana - drugi, trećeg - treći. . Do kraja sedmog dana kula je bila spremna. I svadbena gozba je počela. Gosti su se gostili, a Kazančani su bili tužni. Shvatili su da više neće vidjeti Syuyumbike, dobru damu. Tokom gozbe, Syuyumbike se popela na gornji sloj kule da posljednji put pogleda Kazan, ali, gledajući svoj rodni grad, shvatila je da ne može zauvijek napustiti. Briznula je u plač i bacila se na dole. Tako je umrla, ne želeći da padne u ruke omraženom kralju. U spomen na njihovu slavnu kćer, tatarski narod

Da bi se razumjelo porijeklo tradicije i kulture, potrebno je prije svega proučavati istoriju naroda, doći u dodir sa njihovim životom i načinom života, pokušati razumjeti njegovu dušu i karakter. Svaki običaj i tradicija, kultura i folklor ti su vrijedni biseri u okeanu ljudskih života koje su skupljali u

Svaki narod ima svoje nacionalne praznike. Mnogi od ovih praznika rođeni su u davna vremena - prije nekoliko stoljeća ili čak hiljadu godina. Sve okolo: sela i gradovi, stvari, odjeća, zanimanja, priroda se mijenja, ali narodni praznici i dalje žive. Jer praznici su praznici srca, duše ljudi.
Tatarski narodni praznici oduševljavaju ljude osjećajem zahvalnosti i poštovanja prema prirodi, prema običajima svojih predaka, jedni prema drugima.
Ruska reč "praznik" dolazi od staroruskog porozden, odnosno prazan. Ispada da je odmor prazno, neokupirano vrijeme, odnosno slobodno od posla i drugih uobičajenih aktivnosti. Naravno, ovako je - ne uzalud se kaže: postoje praznici i postoje radni dani, obični, obični dani.
Tatari imaju dvije riječi koje znače praznik. Vjerski muslimanski praznici se nazivaju riječju gaet (ajet) (Uraza gaete - praznik posta i Korban gaete - praznik žrtve). A svi narodni, nereligijski praznici na tatarskom se zovu bejram. Naučnici veruju da ova reč znači „prolećna lepota“, „prolećno slavlje“.

Vjerski praznici nazivaju se riječju Gayat ili Bayram ( Kurban-bajram (ramazan)- praznik posta i Korban Bayram- festival žrtvovanja). Muslimanski praznici među Tatarima – muslimani uključuju kolektivnu jutarnju molitvu, u kojoj učestvuju svi muškarci i dječaci. Onda treba da odete na groblje i pomolite se u blizini grobova svojih najmilijih. A žene i djevojke koje im u ovom trenutku pomažu u pripremanju poslastica kod kuće. Za praznike (a svaki vjerski praznik trajao je i po nekoliko dana) obilazili su kuće rodbine i komšija uz čestitke. Posebno je važna bila posjeta domu mojih roditelja. U danima Korban bajrama - praznika kurbana, trudili su se da se što više ljudi počasti mesom, stolovi su ostali postavljeni dva-tri dana zaredom i svako ko je ulazio u kuću, ma ko bio, imao je pravo da se leci...

Državni praznici
Proljeće je vrijeme buđenja prirode, vrijeme obnove i iščekivanja. Dobro proljeće znači dobru žetvu, a samim tim i uspješan život.
Boz karau
Po starom, starom predanju, tatarska sela su se nalazila na obalama rijeka. Stoga je prvi bejram - "proljećna proslava" za Tatare povezan sa snošenjem leda. Ovaj praznik se zove boz karau, boz bagu – „pazi na led“, boz ozatma – ispraćaj leda, zin kitu – snošenje leda.
Svi stanovnici, od staraca do djece, došli su na obalu rijeke da gledaju kako led lebdi. Omladina je hodala dotjerana, sa harmonikašima. Slama je bila postavljena i zapaljena na plutajućim ledenim pločama. U plavom prolećnom sumraku te su plutajuće baklje bile vidljive daleko, a pesme su ih pratile.
Younger yau
Jednog dana u rano proleće, deca su otišla kući da sakupe žitarice, puter i jaja. Svojim pozivima su izrazili dobre želje vlasnicima i... zahtijevali osvježenje!
Od prikupljenih proizvoda na ulici ili u zatvorenom prostoru, uz pomoć jedne ili dvije starije žene, djeca su kuhala kašu u ogromnom kotlu. Svi su sa sobom ponijeli tanjir i kašiku. I nakon takve gozbe djeca su se igrala i polivala se vodom.
Kyzyl yomorka
Nakon nekog vremena došao je dan sakupljanja obojenih jaja. Stanovnici sela bili su unaprijed upozoreni na takav dan, a domaćice su uveče farbale jaja - najčešće u odvaru od ljuski luka. Ispostavilo se da su jaja raznobojna - od zlatno žute do tamno smeđe, au odvaru od listova breze - različite nijanse zelene. Osim toga, u svakoj kući pekli su posebne kuglice od tijesta - male lepinje, perece, a kupovali su i slatkiše.
Djeca su se posebno radovala ovom danu. Majke su im šile vrećice od peškira za prikupljanje jaja. Neki momci su otišli na spavanje obučeni, da ne bi gubili vrijeme na spremanje ujutro, stavili su balvan pod jastuk da ne bi prespavali. Rano ujutru momci i devojke su počeli da šetaju po kućama. Onaj koji je ušao prvi je unio sječku i razbacao je po podu - da "dvorište ne bude prazno", odnosno da na njemu bude puno živih bića.
Dječije šaljive želje vlasnicima izražene su u davna vremena - kao u vrijeme prabaka i pradjedova. Na primjer, ovo: “Kyt-kytyk, kyt-kytyk, hoće li ti dati jaje, neka ti gaze petlovi? pred kućom ti je jezero, tu ćeš se udaviti!” Sakupljanje jaja trajalo je dva do tri sata i bilo je jako zabavno. A onda su se djeca okupila na jednom mjestu na ulici i igrala različite igre sa sakupljenim jajima.
Sabantuy
Ali proljetni praznik Tatara, Sabantuy, ponovo postaje raširen i omiljen. Ovo je veoma lijep, ljubazan i mudar praznik. Uključuje razne rituale i igre.
Bukvalno, "Sabantuy" znači "Pluga festival" (saban - plug i tui - praznik). Ranije se slavio prije početka proljećnih poljskih radova, u aprilu, a sada se Sabantuj slavi u junu - nakon završetka sjetve.
U stara vremena, za Sabantui su se pripremali dugo i pažljivo - djevojke su tkale, šile, vezele marame, peškire i košulje s nacionalnim uzorcima; svi su željeli da njena kreacija postane nagrada za najjačeg konjanika - pobjednika u nacionalnom hrvanju ili konjskim trkama. I mladi su išli od kuće do kuće i skupljali darove, pjevali pjesme i šalili se. Darovi su bili vezani za dugu motku ponekad su konjanici vezali sakupljene peškire oko sebe i nisu ih skidali do kraja obreda.
Tokom Sabantuja izabrano je vijeće poštovanih starješina - na njih je prešla sva vlast u selu, imenovali su žiri za dodjelu nagrada pobjednicima i održavali red tokom takmičenja.
Sabantuy počinje ujutro. Žene oblače svoj najljepši nakit, pletu vrpce u grive konja i vješaju zvona na luk. Svi se oblače i okupljaju na Majdanu - velikoj livadi.
Na Sabantuiju postoji veliki izbor zabave. Glavna stvar je, naravno, nacionalno hrvanje Kuresh. Obično, dvije sedmice prije Sabantuja, kandidati za pobjedu u ovom takmičenju prestali su da izlaze na rad u njivu i jeli su svježih jaja, putera i meda koliko su htjeli, i dobili snagu da brane čast svog rodnog sela. Pobjeda u Qureshu zahtijeva mnogo snage, lukavosti i spretnosti. Borba se odvija po strogim pravilima: protivnici se omotavaju širokim pojasevima, zadatak je da svojim pojasom objesite protivnika u zrak, a zatim ga stavite na lopatice. Pobjednik kureša - apsolutni heroj - prima živog ovna kao nagradu i pravi pobjednički krug s njim na ramenima. Istina, ovna se u posljednje vrijeme često zamjenjuje nekom drugom vrijednom nagradom - televizorom, frižiderom, veš mašinom, pa čak i automobilom. Svoju snagu, agilnost i hrabrost možete pokazati ne samo u kuresh rvanju.
Tradicionalna Sabantuy takmičenja:
- Borite se sa vrećama sijena dok jašete na balvanu. Cilj je izbaciti neprijatelja iz sedla.
- Trči u vrećama. Samo što su toliko uske da se trčanje pretvara u trku.
- Takmičenje u parovima: jedna noga je vezana za nogu partnera - i trčite do cilja!
- Pješačite za nagradu duž kosih ljuljajućih trupaca. Samo pravi hodači po konopcu to mogu!
- Stiskanje utega od 2 funte.
- Igra “Razbij lonac”: učesnicima se povezuju oči, daju im dugi štap u ruke i kažu da njime razbiju lonac. Penjanje na vrlo visoku glatku motku. Na vrhu, naravno, čeka nagrada.
- Trčanje sa kašikom u ustima. Ali kašika nije prazna, u njoj se nalazi sirovo jaje, sa kojim treba prvi trčati do cilja.
- Trke konja. Učesnici su mladi vozači od 10-15 godina. Zanimljiva stvar: nagrađuje se ne samo pobjednik, već i onaj koji je došao posljednji. Zaista, na prazniku ne bi trebalo biti uvrijeđenih ili tužnih ljudi!
- Takmičenja za devojčice - ko može brže i bolje da iseče rezance, ko će doneti najviše vode.
A kakav bi praznik bio bez hrane! Tu i tamo možete probati šiš kebab, pilav, domaće rezance (lyakshya) i tradicionalne tatarske poslastice: echpochmak, bishbarmak, chak-chak, balish, pyamyacha.
Nakon općeg sabantuja na Majdanu, zabava se nastavlja u kućama - a gosti će sigurno biti pozvani, jer se odmor bez gostiju među Tatarima smatra znakom nedruštvenosti.

Tatarski rituali pri rođenju deteta
Rođenje djeteta bilo je praćeno nizom obaveznih rituala koji su imali i čisto ritualni i praktični značaj. Krajem 19. - početkom 20. vijeka. u većini slučajeva porođaju su pratile babice - ebi (doslovno - baka), bala ebise (babica), kendek ebi (bukvalno - pupčana baka). Slučajevi rođenja djece u kući uz pomoć babice bili su još uvijek prilično česti 40-50-ih godina 20. stoljeća. Zanimanje babica zvalo se ebilek. Ali u slučaju hitne potrebe i u nedostatku ebi-a, mogli bi se poroditi i najbliži stariji rođaci porodilje.
Čim se dijete rodilo, babica je, nakon što je odsjekla i vezala pupčanu vrpcu, oprala bebu i umotala ga u očevu potkošulju. Vjerovalo se da to pomaže uspostavljanju snažnog odnosa međusobnog poštovanja i ljubavi između oca i djeteta. Zatim je izveden ritual avyzlandyru (što znači: kušati). Za novorođenče je napravljena svojevrsna cucla - komad hljeba sažvakan s puterom i medom se umotavao u tanku tkaninu i davao da sisa. Ponekad su jednostavno premazali djetetova usta uljem i medom ili otopinom meda - zemzem su. Svečanost je popraćena tradicionalnim željama za sreću, zdravlje, sposobnosti i blagostanje novorođenčetu.
Sutradan su organizirali babyai munchasy (bukvalno - dječje kupatilo). Nakon što su domaćini posjetili kupatilo, kada je postalo svježe, babica je pomogla mladoj majci da se opere i okupa bebu.
Nekoliko dana kasnije, u kući u kojoj je dijete rođeno, održana je ceremonija isem kušu (imenovanja). Pozvali su mulu i goste - muškarce iz redova rodbine i poznanika. Mula je otvorio ceremoniju tradicionalnom molitvom, zatim mu je dovedeno dijete na jastuku, a on se okrenuo Uzvišenom, pozivajući ga da uzme novorođenče pod svoju zaštitu. Nakon toga, šapnuo je ezan (ezan za pobožne muslimane) na uho bebe i izgovorio ime novorođenčeta. Imena za djecu su, po pravilu, birali mule koje su imale posebne kalendare - imenike. Od davnina su njima dominirala imena iz vjerskih kanonskih legendi. Vjerovalo se da buduća budućnost bebe i njena sudbina ovisi o imenu. Izbor je zavisio od mnogo razloga. U siromašnim porodicama pokušavali su da izaberu ime koje simbolizira bogatstvo i blagostanje, ako je dijete izgledalo slabo, birali su ime koje je odražavalo snagu duha i tijela, itd.
Drevne zajedničke tradicije Tatara uključuju ritual tretmana babyai ashy (mae). Tokom nekoliko dana u goste su dolazili prijatelji, komšije i rođaci mlade majke i donosili poslastice, a ponekad i poklone. Byabyai ashy (može) još uvijek postoji.

Tatari su turski narod koji živi u centralnom dijelu evropske Rusije, kao i na području Volge, Urala, Sibira, Dalekog istoka, Krima, kao i u Kazahstanu, državama srednje Azije i kineskoj autonomiji. Republika Xinjiang. U Ruskoj Federaciji živi oko 5,3 miliona ljudi tatarske nacionalnosti, što je 4% ukupne populacije zemlje, drugo je po broju nakon Rusa, 37% svih Tatara u Rusiji živi u Republici Tatarstan u glavnom gradu Volški federalni okrug sa glavnim gradom u gradu Kazanju i čine većinu (53%) stanovništva republike. Nacionalni jezik je tatarski (grupa altajskih jezika, turska grupa, kipčakska podgrupa), ima nekoliko dijalekata. Većina Tatara su sunitski muslimani, ima i pravoslavaca i onih koji se ne poistovjećuju s određenim vjerskim pokretima.

Kulturno naslijeđe i porodične vrijednosti

Tatarske tradicije domaćinstva i porodičnog života uglavnom su očuvane u selima i gradovima. Kazanski Tatari su, na primjer, živjeli u drvenim kolibama, koje su se razlikovale od ruskih samo po tome što nisu imale predsoblje, a zajednička prostorija je bila podijeljena na žensku i mušku polovinu, odvojene zavjesom (charshau) ili drvenom pregradom. U svakoj tatarskoj kolibi bilo je obavezno imati zelene i crvene škrinje, koje su kasnije korištene kao nevjestin miraz. Gotovo u svakoj kući na zidu je visio uramljeni tekst iz Kurana, takozvani „šamail“, a na njemu je bila ispisana želja za srećom i blagostanjem. Mnoge svijetle, bogate boje i nijanse korištene su za ukrašavanje kuće i okoline, bogato su ukrašene vezom, jer je islam zabranjivao prikazivanje ljudi i životinja.

Glava porodice je otac, njegovi zahtjevi i uputstva moraju se bespogovorno izvršavati, majka ima posebno počasno mjesto. Tatarska djeca se od malih nogu uče da poštuju starije, da ne povrijede svoje mlađe i da uvijek pomažu ugroženima. Tatari su veoma gostoljubivi, čak i ako je neko porodični neprijatelj, ali je došao u kuću kao gost, neće mu ništa odbiti, nahraniće ga, dati mu da pije i ponudiće mu prenoćište. . Tatarke su odgajane kao skromne i pristojne buduće domaćice;

Tatarski običaji i tradicija

Postoje kalendarski i porodični rituali. Prvi su vezani za radnu aktivnost (sjetvu, žetvu, itd.) i provode se svake godine u približno isto vrijeme. Porodični rituali se provode po potrebi u skladu sa promjenama koje su se dogodile u porodici: rođenje djece, vjenčanje i drugi rituali.

Tradicionalnu tatarsku svadbu karakteriše obavezan muslimanski obred nikaha, održava se kod kuće ili u džamiji u prisustvu mule, svečani sto se sastoji isključivo od tatarskih nacionalnih jela: čak-čak, kort, katik, koš- tele, peremyachi, kajmak itd., gosti ne jedu svinjetinu i ne piju alkoholna pića. Mladoženja stavlja lubanje, mlada nosi dugu haljinu sa zatvorenim rukavima, a na glavi je obavezna marama.

Tatarske svadbene obrede karakterizira preliminarni dogovor između roditelja mladenke i mladoženja da stupe u bračnu zajednicu, često čak i bez njihovog pristanka. Mladoženjini roditelji moraju platiti cijenu za mladenku, čija se veličina unaprijed dogovara. Ako mladoženja nije zadovoljan veličinom cijene mladenke i želi da "uštedi novac", nema ništa loše u krađi mlade prije vjenčanja.

Kada se dijete rodi, pozove se mula, on obavi posebnu ceremoniju, šapućući na uho djetetu molitve koje tjeraju zle duhove i njegovo ime. Gosti dolaze sa poklonima, a za njih je postavljena svečana trpeza.

Islam ima ogroman uticaj na društveni život Tatara i stoga Tatari sve praznike dijele na vjerske, zovu se "gaete" - na primjer, Uraza Gaete - praznik u čast završetka posta, ili Korban Gaete - praznik žrtvovanja, i svjetovni ili narodni "bajram", što znači "proljetna ljepota ili slavlje".

Na praznik Uraza muslimanski tatarski vjernici provode cijeli dan u molitvama i razgovorima sa Allahom, tražeći od njega zaštitu i oproštenje grijeha, mogu piti i jesti tek nakon zalaska sunca.

Tokom obilježavanja Kurban bajrama, praznika kurbana i završetka hadža, koji se naziva i praznikom dobrote, svaki musliman koji poštuje sebe, nakon klanjanja jutarnje namaza u džamiji, mora zaklati kurban ovna, ovcu, kozu ili kravu. i podijeliti meso onima kojima je potrebna.

Jedan od najznačajnijih predislamskih praznika je Praznik oranica Sabantuj, koji se održava u proljeće i simbolizira završetak sjetve. Kulminacija proslave je održavanje raznih takmičenja i takmičenja u trčanju, rvanju ili trkama konja. Takođe, obavezna poslastica za sve prisutne je kaša ili botkasy na tatarskom, koja se pripremala od običnih proizvoda u ogromnom kotlu na nekom od brda ili brežuljaka. Takođe, na prazniku je bilo obavezno imati veliki broj obojenih jaja koja bi djeca mogla skupljati. Glavni praznik Republike Tatarstan, Sabantuy, priznat je na službenom nivou i održava se svake godine u Birch Groveu u selu Mirny, u blizini Kazana.