Tradicije i rituali naroda Baškortostana. Etnogeneza Baškira odvijala se u 9.-13.

Odjel za turizam i ugostiteljstvo

Rad na kursu
na temu: Porodični rituali, običaji i narodni praznici Baškira

disciplina: Lokalna istorija

Završeno:
student gr. SZ-51
Dyadichenko N.V.
Provjereno:
Baltushkin

Ufa 2010
Sadržaj
Uvod…………………………………………………………………… ….…………..…3
Poglavlje 1. Porodični rituali i običaji……………………………………….. .3

Rođenje djeteta…………………………………………………………… ….3

Uvod

Baškiri (bašk. Bash?orttar) su turski narod koji živi na teritoriji Ruske Federacije u Republici Baškortostan, Čeljabinskoj oblasti i drugim regijama Ruske Federacije, autohtoni (autohtoni) narod južnog Urala, južnog predsedstva. Ural i Trans-Ural. Broj je preko 1 milion 750 hiljada ljudi. Po broju, Baškiri zauzimaju četvrto mjesto u Ruskoj Federaciji nakon Rusa, Tatara i Ukrajinaca. Govore baškirski. Vjernici su sunitski muslimani.

Poglavlje 1. Porodični rituali i običaji
1.1 Rođenje djeteta

Rođenje djeteta je uvijek bio radostan događaj u porodici. Posebno poštovanje i čast uživala je žena sa djecom. Vest o predstojećem detetu primljena je sa radošću.
Prenatalne zabrane. Buduća majka je u pravilu vodila normalan život, ali za nju je postojao niz privilegija i zabrana. Svi hirovi trudnice u vezi s ishranom moraju se ispuniti kako ne bi štetno djelovali na dijete. Koliko je bilo moguće, trudili su se da ženu ne preopterećuju fizičkim radom i zaštitili je od nervnog šoka. Postojale su i zabrane magijske prirode. Na primjer, bilo je zabranjeno okretati mlinsko kamenje kako se pupčana vrpca ne bi omotala oko djetetove glave; sjedite na kadi, inače djetetu neće biti izlaza, gledajte ružne ljude i, naprotiv, trebate gledati lijepe ljude kako bi dijete bilo poput njih.
S početkom porođaja, pozvana je babica kendek ebey, koja je sa molitvama ušla u kuću porodilje.
Baka je podigla rođeno dete i prerezala mu pupčanu vrpcu. Osušena pupčana vrpca nije bačena. Ona je bila tijelo djeteta i morala je biti zaštićena na isti način kao i samo dijete, njegovi nokti, kosa, potomstvo. Potom se smatralo dijelom djeteta, a ritual sahrane potomstva bio je takoreći imitacija sahrane osobe: potomstvo se opralo molitvama (3, 7 ili 40 puta), umotana u 3-5 slojeva u bijelu tkaninu ulan arti kefene - pokrov za potomstvo, vezana koncem i zakopana na osamljenom mjestu. Zakopavanje posteljice tumačilo se kao sredstvo za osiguranje života i dobrobiti djeteta. Prerezavši pupčanu vrpcu, baka je novorođenče oprala toplom vodom, namjestila mu glavu i umotala ga u pelene od očeve ili mamine stare košulje, pa su se te pelene često nazivale iske – stara odjeća. Vjerovalo se da stara odjeća može prenijeti na dijete najbolje kvalitete osobe koja je nosila ovu odjeću.
Ime djeteta. Baškirci, kao i mnogi drugi narodi, nisu mogli zamisliti da osoba može postojati bez imena. Ime je njegova druga, duhovna suština, pa je detetu odmah dato, iako privremeno, ime. Odmah, primivši dijete, babica je vezala konac oko djetetovog zgloba i, umotavši ga u pelene, dala mu ime. Novorođenče je dobilo yurgek iseme - ime od pelena. Dijete je dobilo trajno ime tek nakon što je mula pročitao ezan dovu.
Dok je porodilja ležala u krevetu, dolazili su joj rođaci i komšije sa čestitkama i svako je donosio nešto jestivo za njene kuštene: puter, hleb, čaj, palačinke itd. Ljudi su govorili: Balaly keshene ashathan, sauaply bulahyn" ("Ako nahraniš trudnicu, bićeš blagoslovljena"). Ako odrasli nisu mogli sami doći, slali su svoju djecu s darovima za porodilju.
Prvih četrdeset dana. Prvih četrdeset dana nakon rođenja djeteta smatralo se najopasnijim i za njega i za njegovu majku. U tom periodu novorođenče i njegova majka bili su još veoma slabi i podložni raznim bolestima. Ne znajući uzroke mnogih bolesti, ljudi su ih objašnjavali time da je zlo oko palo na dijete. Narod je razvio čitav sistem zaštitnih mjera koje navodno mogu zaštititi od zlog oka. Vjerovalo se da svaka osoba ima sposobnost baciti zlo oko, pa se pri pogledu na dijete nije moglo pohvaliti ili reći da je lijepo i zdravo. Ako su se pred djetetom držali pohvalni govori, svakako bi trebalo dodati kuz teimehen - "da ga ne bi zeznuo" i istovremeno ga pljunuti tri puta. Boja određene stvari je bila važna. Crvena, crna i bijela smatrale su se najsjajnijim bojama za odvraćanje zlog oka. Detetov zglob je bio vezan crvenim koncem, koralji su mu bili pričvršćeni za kosu, a crvenom bojom namazano mu je čelo. Detetovo čelo i obrve bili su umazani čađom. Liječili su se od uroka govornom vodom, kao i vodom ispranom sa dovratnika i prozorskih okvira; fumigiran dimom od spaljenog origana, kleke i brezove čage.
Trećeg, 7. dana nakon rođenja djeteta održana je proslava u čast rođenja djeteta. Zvao se drugačije: kendek saye - čaj u čast pupčane vrpce, ep saye - čaj od niti, bepei saye - čaj u čast bebe. Pozvane su samo žene, često starije, po 10-12 ljudi. Gosti su donosili poslastice, puter, pavlaku, razne slatkiše i kolačiće. Posle jela dobijali su zavoje belog konca koje je unapred pripremila porodilja. Ponekad su zajedno s koncem davali kukrekse bibs, yansyk torbe, prstenje i komadiće tkanine. Prije odlaska svi su izrekli dobre želje.
Ceremonija imenovanja. Obred imenovanja isem tuya bio je središnji u ciklusu rituala povezanih s rođenjem djeteta. Ceremonija imenovanja održana je na sljedeći način. Za praznik su sazvani rođaci, komšije i mule. Povodom ove proslave priređena je bogata trpeza. Dijete se polaže ispred mule sa glavom prema kibli (smjeru u kojem se mole svi muslimani), nakon čega je mula, pročitavši ezan dovu, tri puta zauzvrat rekao djetetu na uho: „Neka se zove budi takav i takav.” Tokom ceremonije imenovanja, porodilja je uručila poklone babici, njenoj majci i svekrvi. Babica je dobila haljinu, šal, šal ili novac.
U literaturi postoje podaci da je na dan imenovanja Orenburških baškira susjeda, obično starija žena, odsjekla nekoliko dlaka s glave djeteta i stavila ih u Kuran. Odrastajući, dijete je ovu ženu nazvalo ses esei.
Mnogi rituali ciklusa rođenja imali su racionalnu osnovu. Oni su bili usmjereni na smanjenje fizičkog i nervnog stresa za majku i dijete. Različiti prenatalni i porođajni rituali pomogli su da se stvori neophodno okruženje koje je umirilo trudnicu. Uspostavljanje 40-dnevnog „karantina“ za dijete i majku također je imalo za cilj zaštitu od mogućnosti bolesti i stvaranje mirnog okruženja za njih. Sa stajališta praktične primjene, prehrana trudnice zaslužuje pažnju - mliječni proizvodi, med, mesna juha.
Centralna figura u zavičajnim obredima bila je babica. Smatrala se neospornim autoritetom za dijete i za porodicu porodilje, što je djetetu usađivalo odnos poštovanja i poštovanja prema starijima.
Razvoj djeteta obilježavao se raznim praznicima u njegovu čast. Simbolika i rituali ovih praznika dali su im emocionalnu i estetsku boju i učinili ih događajima za pamćenje.

1.2 Baškirsko vjenčanje

Roditelji pristaju da venčaju svoju decu. Drevni običaj zavere sa svojom decom u kolevci do kraja 19. veka. sačuvana na nekim mjestima među bogatim Trans-Uralskim Baškirima. U znak zaključenja bračnog ugovora, roditelji svatova su iz iste čaše pili batu, razblažen med ili kumiš. Od tog trenutka djevojka je postala nevjesta, a otac više nije imao pravo da je uda za nekog drugog, čak i ako se mladoženja kasnije ispostavilo da mu nije odgovarao, što zbog njegovih kvaliteta, što zbog njegove uzrujanosti. finansijsko stanje. Ako otac naknadno ne želi da da svoju ćerku verenici, dužan je da je otkupi, tj. mladoženji ili njegovim roditeljima dati stoku, novac i sl. u visini prethodno ugovorenog miraza. Međutim, dosluh u povojima početkom 20. veka. Bio sam ovde veoma retko. Baškiri su se rano oženili. Kada su dječaci navršili 15-16 godina, oženio se djevojkom od 13-14 godina. Otac, želeći da oženi sina, konsultovao se sa suprugom i tražio od sina saglasnost za brak. Izbor neveste, iako u dogovoru sa ženom, uvek je pripadao ocu. Osiguravši pristanak sina i žene, otac je svom budućem svekru slao provodadžije (koze) ili je sam odlazio kod njega na pregovore.
Kalym. Uz saglasnost mladenkina oca, počeli su pregovori o cijeni mladenke. Visina cene za mlade zavisila je od dobrobiti roditelja oba supružnika. Među trans-uralskim baškirima, kalym se sastojao od konja, stoke i sitne stoke, dvije ili tri košulje, zavjese (sharshau), par čizama, šal (za bogate, ženski koraljni pokrivač (kashmau), ogrtač od crnog kineskog sukna, obrubljen crvenim suknom i galunom (elenom), ili prostim suknom ili grimizom, sve je to pripalo nevjesti, osim konja, od kojih je jedan djevojčin otac dobio, a mladoženja je dao nevjestinoj majci. bunda od lisice (ine tunjevina) sastojala se od 50-150 rubalja novca, jednog kobila, kobile sa ždrijebom, dvije krave s teletom, dvije ili tri ovce i raznih stvari od rubalja za 15-20 rubalja. Uz jako fluktuirajuću vrijednost cijene nevjeste, njena veličina nije pala ispod poznate norme, uslovljena obaveznim darovima od strane mladoženje: konj (bash aty) za svekra, bunda od lisice ( ine tuny) za svekrvu, 10-15 rubalja za troškove (tartyu aksahy), konj, rjeđe krava ili ovan za klanje na dan vjenčanja (tuilyk), materijal za nevjestu i novac za obezbijediti za nju (meher) Svekrva nije uvijek dobila bundu od lisice (ine tuna), ponekad je to mogla biti ovčja jakna ili čak obična haljina. Ponegdje je ovaj poklon nosio poseban naziv hot hacks, tj. "za mlijeko" Izuzev obaveznih poklona, ​​cjelokupna cijena mladenke davana je nevjestinom ocu, koji je zauzvrat davao u miraz stoku, novac i sl., često u većem iznosu od cijene za mlade. Pored ovog miraza, čiji se vlasnicom smatrala mlada žena, od mladoženja je dobila i takozvanu „malu nevjestu“ - šal, ogrtač, šal, košulju, čizme i škrinju. Zaključivanje uvjeta o visini cijene mladenke, koji je gore spomenut, proslavljen je skromnom poslasticom. Nekoliko dana kasnije, mladoženja i njegovi roditelji otišli su u kuću mlade i doneli poklone. Među jugoistočnim Baškirima, darove za mladu skupljao je od mladoženjinih rođaka u njegovo ime jedan od dječaka: dječak je jahao oko njih na konju, skupljajući novac, konce, šalove, svezao je na štap i predavao MLADOŽENJA. Mladoženjina majka je pak pozvala svoje rođake i poznanice na čaj; - ovaj joj je donosio hapayyc: konce, komade tkanine itd.
Prije malog vjenčanja. Dva dana prije dogovorenog datuma male svadbe (izhap-kabul), prve mladoženjine posjete nevjesti, kada je mula i formalno zaključio bračni ugovor, mladin otac je pozvao desetak do dvadeset rođaka kod sebe, najavio im je dolaska gostiju i zamolio ih da se pripreme za njihov doček. Dobivši pristanak, on je preko glasnika pozvao mladoženju, njegovog oca, majku i naznačenu rodbinu da ga posjete. Glasnik se vratio od mladoženjinog oca sa unaprijed dogovorenim konjem (tuilyk). U nekim mjestima (Katajani) sam otac mladoženje je prilikom prve posjete zajedno sa sinom doveo tuilyk (konja ili ovna) u kuću nevjeste. Na mladoženjinoj strani, osim njegove majke ili bliskog rođaka, nijedna žena nije išla na svadbu; stoga su se roditelji najčešće vozili u kolima ili saonicama, a svi ostali na konjima. Među jugoistočnim Baškirima, mladići su izjahali iz sela u susret svadbenom vozu i nakon uobičajenih pozdrava pokušali da strgnu šešire gostima i, ako su uspjeli, galopirali su sa šeširima prema selu. Svi dolasci ostali su u kući mladeninog oca. Poslužena je poslastica - bišbarmak - i počela je podjela darova koje su mladoženja i roditelji donijeli: ogrtači, košulje, ručnici, komadi tkanine itd. Noću su gosti odlazili u unaprijed određene kuće provodadžija i rođaka na strani mlade. Sutradan su zaklali konja, a nakon što su mu oderali kožu, nekoliko žena je pozvalo one koji su to radili da vide da li je debeo. Gosti su dobro znali šta ih čeka, ali su se ipak okupili, zbacili svoju lepu odeću, obukli se u šta god su mogli i prošetali, a provodadžije, naoružane prljavim konjskim crevima, čekale su ih. Čim su se gosti približili, provodadžije su ih napale vrišteći, udarajući ih utrobom krikom i galamom, pa je nastala opšta tuča.
Dolazak svekra i svekrve kod mladoženjinog oca. Nakon što su ostali dva-tri dana, gosti su se vraćali kućama. Nakon nekog vremena, budući tast i svekrva su došli u posjetu mladoženjinom ocu, a za njihov prijem su dodijeljene posebne prostorije u muškoj i ženskoj polovini. Kada su stigli, obje sobe su bile pune gostiju. Nevestina majka je sa sobom donela sanduk u kome je na vrhu bila marama, zatim nekoliko hapaoova, ispod njih komadići cinca, konca, a dole košulja. Nakon osvježenja, muškarci su otišli u ženski dio. Tada je mlada majka pozvala jednu od žena da otvori škrinju, za šta je kao nagradu dobila šal, svekrva ga je lično dala ženama, a komadiće tkanine (yyrtysh) muškarcima, koji su joj dali novca koliko su mogli. Konci su davali staricama, koje su ih primale uz molitvu, ali nisu davale ništa zauzvrat. Na kraju, košulju je davao mladoženjin otac, za šta je davao kravu, kobilu ili ovcu. Posjeta je završena ovom podjelom poklona.
Ceremonija vjenčanja (malo vjenčanje). Ceremonija vjenčanja, kao i sahrane, među muslimanima se nije smatrala vjerskim sakramentom, već građanskim običajem. Obavljalo se ne u džamiji, nego kod kuće. Starci su se okupljali kod tasta, već su bili prisutni na svadbi. Došao je mula sa matičnom knjigom. Ovaj je pitao mladoženjinog oca da li bi uzeo takvu i takvu kćer svom sinu za ženu. Zatim je pitao mladenkina oca da li bi poklonio svoju kćer. Ako su odgovori bili zadovoljavajući, mula je pročitao izreku iz Kurana i zapisao bračni ugovor u knjigu. Mula je obično plaćao jedan posto cijene miraza za transakciju. Nakon Izhap-Kabula, mladoženja je već imao pravo da posjeti mladu ženu kao muž u kući njenog oca. Ova posjeta je počela ili nakon što se uplati polovina cijene mladenke i pokloni je svekrvi, ili nakon razmjene poklona između roditelja supružnika.
Tui Festival. Nakon što je platio cijelu cijenu za nevjestu, mladić i njegova rodbina su otišli kod njegovog svekra po njegovu ženu. Kada bi stigao, njegov tast bi, ako je bio dovoljno bogat, organizovao festival tuja. Inače, doček mladića i njegove rodbine u kući svekra bio je ograničen na skromnu poslasticu u prisustvu mladićeve rodbine. Tui je trajao dva-tri dana i slavio se od jutra do kasnih večernjih sati. Na bogatom vjenčanju održane su konjske utrke (bež) i rvanje (karesh). Na dan trka i rvanja okupilo se mnogo zvanih i nepozvanih gostiju, svi su učestvovali u slavlju i zajedničkom obroku koji je ponudio vlasnik. Istog dana provodadžije su skupljale habu, tj. šetao po selu i skupljao čaj, šećer, meso, kumiš itd. Sakupivši sve to, otišli su u jednu od slobodnih koliba i tamo počastili okupljene goste. Vrijeme je prolazilo veselo, uz ples, pjesmu i sviranje kuraisa.
Vrijeme je da mladi odu. Konačno je došlo vrijeme da mladi odu. Prijateljica mlade žene i ostala rodbina, ne želeći da se rastaju od nje, stvarali su svakojake prepreke njenom odlasku. Iznijeli su krevet mlade žene u šumu, zamotali ga i lukavo vezali konopcem čiji su krajevi bili sakriveni pod korijenjem drveta. Mlada žena je sjela na krevet i oko nje je počela svađa između njenih prijatelja i žena koje je mladoženja pozvao. Prema riječima I.G.Gorgija, spor oko mlade žene odvijao se između žena i djevojaka, a prvo je uvijek prevladavalo. Borba za mladu ženu ponekad je bila toliko strastvena da je obema stranama nanela znatne gubitke u vidu pocepane odeće, za šta je mladić nagradio žrtve. Kada su žene konačno uspjele da odmotaju i odvezaju konopac, smatralo se da mlada pripada ženama, a mlada je od njih kupila konopac. Neposredno prije odlaska, mlada žena se oprostila od rodbine. Hodala je, okružena prijateljima: četiri devojke su držale šal na četiri ugla iznad mlade žene, ostali rođaci koji su je okruživali počeli su da plaču. Mlada žena je obišla svu svoju rodbinu i svakom od njih dala po peškir, stolnjak, komadiće tkanine, konac itd., koje je nosila starija sestra ili neko od njenih prijatelja. Rođaci su mladoj ženi davali sve što su mogli: stoku, novac (za ukrase na grudima korišteno je rubalja i pedeset kopejki) i komade tkanine. Ovi ostaci (yyrtysh) bili su zakačeni za pokrivač i košulju mlade žene, i ona je obješena njima od glave do pete. Nakon toga, devojke su devojku obukle u najlepšu odeću i odvele je do kolica na kojima je morala da se vozi, a devojka je pružila sav mogući otpor i nije izlazila iz kuće dok joj otac ili braća nešto ne daju. Prijatelji su je pratili daleko od sela, plačući i vrišteći. Muž je jahao naprijed na konju. Prema I. I. Lepekhinu, mlada žena je bila opremljena kao starac i odvedena do mladoženje na konju. Prijatelji su se, isprativši mladence, vratili kući. Uz mladu ženu ostao je blizak rođak i provodadžija, koja je, prilazeći mladoženjinoj kući, vodila mladog konja za uzdu i, prilazeći, vikala sa kakvom je robom stigla i koliko vredi. Otac mladića, ili u njegovom mjestu bliski rođak, cjenkao se i kupio mladu ženu. Ona je predala uzde konju ženama koje je njen tast poslao u polje.
Ulazak mlade žene u kuću njenog muža. Mlada žena je po ulasku u kuću svog muža tri puta kleknula pred svekra i svekrvu i tri puta je bila podignuta. Zatim je podijelila poklone rođacima svog muža, a njeni rođaci su joj dali poklone. Sljedećeg dana, mladu ženu odveli su na rijeku da donese vodu klackalicom (keyente) i kantama (bizre). Istovremeno je sa sobom nosila srebrnjak vezan za konac i bacila ga u vodu, kao žrtvu vodenom duhu. Djeca koja su je posmatrala pokušala su tučom i bukom izvući ovaj novčić iz vode. Nakon ove ceremonije, supruga je, više ne stideći se, otkrila svoje lice mužu.
Za koga bi se Baškirci mogli oženiti? U 19. vijeku Baškiri nisu mogli uzeti žene iz svog klana ili volosti. Žene su često odvođene na 100 km ili više. Ovaj običaj bio je na snazi ​​početkom 20. vijeka. tu i tamo među Trans-Uralskim i posebno Trans-Uralskim Baškirima. U isto vrijeme, dio Baškira, sa izuzetkom zapadne i sjeverozapadne Baškirije, iako su već uzeli žene unutar svog klana, ali iz drugih sela, i ako iz svog sela, onda svakako iz drugog aimaka (ara, yryu) . U svakom slučaju, brak između rođaka u prve četiri generacije nije bio dozvoljen. Samo rođaci u petoj (tuua yat) i šestoj (ete yat) generaciji, koji su već smatrani strancima, strancima, mogli su se vjenčati.

Nikah

U muslimanskim zemljama, brak se smatra valjanim samo ako je obavljen u skladu sa odgovarajućim obredima i posvećen u ime Allaha. Ova vjerska svadbena ceremonija naziva se nikakh. Oni koji se vjenčaju, njihovi roditelji i uža rodbina pozivaju mulu, koji obavlja obred nikaha, odnosno čita odgovarajuće sure Kurana i pita da li su strane saglasne da se vjenčaju. U ovom slučaju, ženino ćutanje se uzima kao njen potpuni pristanak. Prilikom obavljanja nikaha, mula obično čita četvrtu suru Kur'ana, koja se zove "Žene". Sura naglašava pravo muškarca na poligamiju, na jednostrani razvod braka, na korištenje kazne, ali se osuđuje pretjerana okrutnost muža prema ženi, a propisuje se imovinska prava žene - na miraz, na nasljedstvo. Kuran ipak donekle ublažava položaj žene, koji je, prema patrijarhalnom običajnom pravu Arapa, bio veoma težak.
Danas se nevesta cena – nevesta – ne smatra obaveznim uslovom za sklapanje braka (ali poželjnim).

1.2 Baškirska sahrana

Ginases

Muslimanski pogrebni obredi zadržali su mnoge predislamske tradicije. „Požurite da sahranite svoje mrtve“, rekao je Muhamed, prema legendi „Veće je da će oni postići večno blaženstvo ako su bili pravedni u zemaljskom životu, onda ćete se brzo udaljiti od njih, osuđeni na spaljivanje u plamenu pakla.” Stoga se kod muslimana tijelo pokojnika obično sahranjuje u roku od 24 sata nakon smrti. Posvećeno riječima proroka, ovo pravilo ima veliko značenje: u zemljama s toplom klimom, a tu žive pretežno islamisti, leševi se vrlo brzo razgrađuju.
Tijelo pokojnika se opere, utrlja tamjanom, otopinom kamfora i umota u pokrov (kafan) od bijelog platna, također natopljenog aromatičnim tvarima. Pokrov je vezan na glavi i nogama. Kovčeg ili pogrebna nosila prekrivaju se crnim ćebetom i nose glavu naprijed. Dženaza se obično ne zaustavlja u džamiji i ide pravo na mezarje. Prije sahrane, mula čita molitvu, po pravilu, ovo je Sura 36, ​​koja se zove "Yasin". (Slova “ya” i “sin”, kako veruju duhovni autoriteti, neka su skraćenica od adrese “I am insan” / O, čovječe! / Prema drugim izvorima, Allah se ne obraća samo osobi, već i Svom poslaniku Muhammed.) Govori o svemoći Stvoritelja, o raju i paklu, posthumnoj nagradi, uskrsnuću iz mrtvih.
Neka je hvaljen Gospod Čija Ruka
Vlada vlast nad svjetovima;
Njemu završavamo zemaljski Put (koji je On započeo).
To je ono što piše u suri 36 Kurana.
Pokojnik se u grob stavlja na različite načine, na osnovu lokalnih narodnih običaja. Ali ako je sahranjeno u lijesu, tijelo mora ležati ili glavom ili desnom stranom prema Meki. Ako su ukopani u pokrov, blago sjedaju u nišu iskopanu u bočnom zidu mezara: licem treba biti okrenuto prema Meki.
Spomenici se obično ne postavljaju na grobove, već se ograničavaju na strogi kameni nadgrobni spomenik u obliku okruglog ili tetraedarskog stupa.
U ranom islamu odnos prema ukopu bio je krajnje jednostavan. Ovo dolazi iz nomadske tradicije. Beduini nisu poznavali posebna groblja. Pokojnik je jednostavno zakopan u zemlju, bez postavljanja ni nadgrobnih spomenika. Kada je heroj sahranjen, u znak poštovanja prema njemu, na groblju je ubijena kamila: niko se tamo više nije vratio, a ubrzo su svi tragovi sahrane nestali.
Običaj žrtvovanja stoke tokom dženaza za pokojnika je tipičan za nomade općenito, sačuvan je iu islamu. Ako su pagani vjerovali da kurban prati pokojnika na budući svijet, onda se, prema muslimanskim vjerovanjima, žrtvom okajavaju lakši grijesi pokojnika, jer se meso zaklane stoke dijeli među siromašnima.
Danas se nakon dženaze priređuje obilno osvježenje za sve prisutne (dženaza). Komemoracijama se obilježavaju i 7., 40. godina i godišnjica smrti.

ashura (shahsey-vahsey)

Dan žalosti za šiitskim muslimanima. Zapravo se sastoji od vjerskih obreda žalosti među šiitima, koji se obavljaju desetog dana mjeseca muharem. Ovaj dan žalosti ustanovljen je u znak sjećanja na “mučeništvo” imama Huseina, sina Alija, unuka proroka Muhameda. Na današnji dan, pravoslavni muslimani, pokušavajući da reproduciraju patnju i muku Huseina, upuštaju se u samomučenje, bičuju se i sakate u znak sjećanja na Huseinovo mučeništvo.

Sunnet

Ovo je naziv rituala obrezivanja kožice, kojem se dječaci podvrgavaju u dobi od 7-10 godina. Samo porijeklo riječi “sunnet” sugerira da je ritual jedan od muslimanskih rituala propisanih sunnetom. (Sunna nadopunjuje i objašnjava Kuran i sastoji se od priča o postupcima i izrekama proroka Muhameda.) Među muslimanima je široko rasprostranjeno uvjerenje da je sunnet koristan, pa čak i neophodan za čovjeka i da je higijenski preporučljiv. Ovaj ritual se takođe smatra važnom osobinom koja karakteriše nacionalnu i versku pripadnost.

1.4 Državni praznici

Važno mjesto u životu Baškira, uz porodične običaje i obrede, imali su narodni praznici (Bayram), koji su bili praćeni masovnim proslavama i zabavama.
Narodni praznici sastavni su dio kulture bilo koje etničke grupe. Oni odražavaju način života, kulturnu istoriju i tradicionalni pogled na svet.
Na prazniku se sve preobrazilo: uređenje doma, izgled i ponašanje ljudi; nije se smelo raditi, trebalo je primati goste i ići u posete i učestvovati u svim prazničnim obredima. U uslovima nomadskog i polunomadskog stočarstva, praznici su igrali važnu ulogu u uspostavljanju kontakata između plemenskih zajednica i doprinosili etničkoj konsolidaciji naroda. Oni su odražavali različite vidove narodne umjetnosti: usmeno-poetsku, muzičku, koreografsku, pozorišnu itd.
U etnografiji se narodni praznici, kao i obredi, obično dijele na porodične (povezane s rođenjem i smrću osobe, vjenčanje) i kalendarske (tempirane da se poklope s kritičnim periodima astronomske godine ili za obavljanje određenih poljoprivrednih radova). Ova podjela je uslovna, jer porodične slave zapravo nisu bile samo jedna porodica, iako se u njima, uprkos gužvi, osjećalo da pojedinci i porodične grupe pripadaju srodnom klanu.
Baškirski narodni praznici imali su značajne sličnosti: sastojali su se od identičnih, iako različito dizajniranih, komponenti; objedinjeni i strukturno i po sadržaju. Njihov glavni cilj bio je osigurati plodnost i blagostanje, što se moglo postići samo uz pomoć cijelog društva, svih članova klana – i živih i mrtvih.
Velike svečanosti u čast najvažnijih događaja u životu čovjeka i društva označavane su riječju tui (tui - vjenčanje, gozba, praznik) i bile su najsastavnije u obrednom oblikovanju.
Glavni praznici Baškira slavili su se u proljeće - početkom ljeta: ova godišnja doba su se doživljavala kao važna faza kada su postavljeni temelji buduće žetve, dobrobit privrede i zdravlje članova porodice i zajednice.
Godišnji ciklus kalendarskih praznika među Baškirima koji žive duž obala rijeka otvoren je praznikom snošenja leda. Za praznik smo se pripremili unapred. Na sjeveroistoku Baškortostana lutke u obliku muškaraca, žena i djece pravljene su od komadića tkanine. U toku leda (danju ili noću), stari, mladi, djeca - svi su se okupljali kraj rijeke. Žene i djevojke bacale su lutke ili novčiće na ledenu plohu uz riječi: „Uklonite naše bolesti, dajte nam dug život“. Muškarci i dječaci bacali su već napravljenog drvenog konja ili zapaljenu slamu na ledenu plohu uz riječi: „Uklonite sve bolesti, svu prljavštinu“. Smisao ovih akcija bila je želja da se zaštitimo od bolesti, da se riješimo svega lošeg i štetnog. Zabavljali smo se cijeli dan, a ako se led raspucao noću, onda do jutra. Obavezno pjevajte pjesme, plešite i igrajte tradicionalne igre.
Prema drevnim idejama Baškira, procesi povezani s obnovom prirode, hranjenjem djece, stoke i sazrijevanjem usjeva pripadali su ženskoj sferi, stoga je proljeće, kao i rano ljudsko djetinjstvo, bilo puno ženskih i dječjih rituala. Djeca su zauzimala mjesto u ritualnom sistemu u skladu sa svojim godinama. Aktivna grupa u ženskim ritualima bila su djeca mlađa od 13 godina. Imitirali su navike ptica, glasove i pjevanje. U djelima baškirskog folklora postoje podaci da su prije ženskog festivala kargatuy (kargatuy, hag - vrana, tui - praznik), djeca i upravitelj praznika (alsabyr, yulbarsy) pjevali pjesme uz imitaciju ptičjih glasova.
Kargatuj je bio jedan od najvećih praznika u prošlosti. On se snašao
centralne i planinske regije Baškortostana i u istočnom Trans-Uralu povodom buđenja prirode: pojava ptica najavila je da je došlo vrijeme proljeća. Nastanak praznika se povezivao sa kultom ptica i u početku se tumačio kao „vrana svadba“, „vrana kaša“; naknadno, simbolizirajući susret proljeća - poput "vjenčanja lopova", "rokovske kaše".
Praznik se obično održavao na proplanku van sela ili na obližnjoj planini određenog dana od maja do sredine juna. Samovari, čaj, šećer, kruh i žitarice prikupljeni dan ranije od kuće nosili su se na mjesto praznika. Na jugu Baškortostana šarene vrpce, šalovi, perle, srebrni novčići, prstenje i narukvice bile su obješene na grane drveća i grmlja koje rastu u blizini. Žene su plesale oko okićenog drveta izgovarajući dobre želje. U sjeveroistočnom Trans-Uralu drveće je bilo ukrašeno cvijećem na dan svečanosti; breze su bile povezane svijetlim šeširima. Prostrli su stolnjake ispod drveća i počastili se posebnim ritualnim jelom od brašna kuhanog u pavlaci (eymele). Proso ili pšenična kaša je takođe bila ritualno jelo na svetkovinama.
Tokom festivala, okrenuli su se prirodi i pticama sa zahtjevima za obiljem i prosperitetom. Na festivalu su se izvodile igre na otvorenom (trke, žmurke, skakanje preko jame) u kojima su učestvovala djeca i žene mlađeg i srednjeg uzrasta. Omiljena zabava bile su ljuljaške.
itd...................

Baškirski državni univerzitet Fakultet matematike

Ispitni rad na disciplinu ISTORIJA BAŠKORTOSTANA

Predmet: Običaji i rituali naroda Baškortostana

Završeno: grupni student 21 Student II godine Matematičkog fakulteta Baškirskog državnog univerziteta

Shafikov A.M.

Provjereno: Burangulov B.V.

Ufa2010

1. Uvod……………………………………………………………………..3-4

2. Baškirsko vjenčanje……………………………………….5-8

3. Kurban bajram…………………………………..9-10

4. Tatarska kuhinja……………………………………….10-12

5. Post…………………………………………12-14

6. Mjesec Ramazan…………………………………14-17

7. Zaključak………………………………………………………………….18

8. Spisak referenci……………………………19

Uvod

Kada pišem esej o običajima i ritualima naroda Baškortostana, razmotrit ću sljedeće:

Baškirsko vjenčanje:

Drevni običaj zavere sa svojom decom u kolevci do kraja 19. veka. sačuvana na nekim mjestima među bogatim Trans-Uralskim Baškirima. U znak zaključenja bračnog ugovora, roditelji svatova su iz iste čaše pili batu, razblažen med ili kumiš. Od tog trenutka djevojka je postala nevjesta, a otac više nije imao pravo da je uda za nekog drugog, čak i ako se mladoženja kasnije ispostavilo da mu nije odgovarao, što zbog njegovih kvaliteta, što zbog njegove uzrujanosti. finansijsko stanje. Ako otac naknadno ne želi da da svoju ćerku verenici, dužan je da je otkupi, tj. mladoženji ili njegovim roditeljima dati stoku, novac i sl. u visini prethodno ugovorenog miraza. Međutim, dosluh u povojima početkom 20. veka. Bio sam ovde veoma retko. Baškiri su se rano oženili. Kada su momci napunili 15-16 godina, oženio se devojkom od 13-14 godina...

Kurban-bajram

Gdje god je islam raširen, praznik žrtve - Kurban bajram - se naveliko slavi. Slavi se 70 dana nakon završetka posta - Uraza. Dan žrtvovanja povezan je sa biblijskom legendom pretvorenom u islam o proroku Abrahamu (Ibrahimu), koji je htio da žrtvuje svog sina Isaka (Ismaila) Bogu. Ali Bog je poslao anđela sa jagnjetom i spasio Abrahamovog sina. U spomen na ovaj događaj, svaki pobožni musliman dužan je da prinese žrtvu (kurban) Uzvišenom, odnosno da zakolje ovcu, kravu ili devu...

Tatarska kuhinja

Posebno mjesto u tatarskoj prehrani zauzimaju mesa i mliječnih proizvoda. Mlijeko se konzumiralo u čistom i prerađenom obliku. Prva faza prerade mlijeka je odmašćivanje, tj. odvajanje kreme (kaimak). Krema je služila ne samo kao svakodnevna (ljetna) hrana, već i kao poluproizvod za dobijanje putera (ak mai), od kojeg se toplinskom obradom dobijalo otopljeno mlijeko (sary mai) (doel, žuto). Za jesen i zimu pripremao se slani puter (tozly ak mai). Tatari su proizvodili fermentisane i fermentisane mlečne proizvode: katyk, svme, eremchek, kratko. Meso se u svakodnevnoj prehrani Tatara konzumiralo u manjoj mjeri nego mlijeko i mliječni proizvodi. Meso se jelo kuvano, rjeđe prženo ili dinstano. Uz supu za ručak se služilo kuvano meso, toplo i hladno...

Lent

Veliki post počinje u ponedeljak, posle nedelje sira (Maslenice) i traje sedam nedelja, do Uskrsa. Uobičajeno se dijeli na dva dijela: Sveta Pedesetnica i Velika sedmica. Prvi od njih postavljen je u znak sjećanja na događaje iz Starog i Novog zavjeta. Ovo je četrdesetogodišnje lutanje naroda Izraela po pustinji, i četrdesetodnevni Mojsijev post prije nego što je primio zapovijesti od Boga na gori Sinaj, i četrdesetodnevni post Isusa Krista u pustinji. Drugi dio Velikog posta, koji neposredno prethodi Uskrsu, ustanovljen je u spomen na stradanje Hristovo, nazvano "muke Gospodnje"...

mjesec ramazana

Muslimanski sveti mjesec posta, Ramazan, je deveti mjesec muslimanskog lunarnog kalendara, mjesec posta. Za vrijeme nje vjernicima je zabranjeno jesti, piti, pušiti, "unositi druge supstance" itd. tokom dnevnih sati. Sa početkom mraka, sva ograničenja se ukidaju. Posta su izuzeta mala djeca, stariji ljudi, teški bolesnici, trudnice... Na kraju posta muslimani slave praznik Kurban-bajram...

O svim ovim običajima i tradicijama naših bogatih naroda Republike Baškortostan možete saznati iz mog eseja.

Bashkir Wedding

Na početku svog eseja već sam govorio o tako drevnom običaju kao što je baškirsko vjenčanje. Hajde da se zadržimo na ovom događaju i razmotrimo detaljno aspekte ovog rituala.

Sve počinje "zavjerom" između roditelja oko vjenčanja njihove djece:

Drevni običaj zavere sa svojom decom u kolevci do kraja 19. veka. sačuvana na nekim mjestima među bogatim Trans-Uralskim Baškirima. U znak zaključenja bračnog ugovora, roditelji svatova su iz iste čaše pili batu, razblažen med ili kumiš. Od tog trenutka djevojka je postala nevjesta, a otac više nije imao pravo da je uda za nekog drugog, čak i ako se mladoženja kasnije ispostavilo da mu nije odgovarao, što zbog njegovih kvaliteta, što zbog njegove uzrujanosti. finansijsko stanje. Ako otac naknadno ne želi da da svoju ćerku verenici, dužan je da je otkupi, tj. mladoženji ili njegovim roditeljima dati stoku, novac i sl. u visini prethodno ugovorenog miraza. Međutim, dosluh u povojima početkom 20. veka. Bio sam ovde veoma retko. Baškiri su se rano oženili. Kada su dječaci navršili 15-16 godina, oženio se djevojkom od 13-14 godina. Otac, želeći da oženi sina, konsultovao se sa suprugom i tražio od sina saglasnost za brak. Izbor neveste, iako u dogovoru sa ženom, uvek je pripadao ocu. Osiguravši pristanak sina i žene, otac je svom budućem svekru slao provodadžije (koze) ili je sam odlazio kod njega na pregovore.

Kalym

Uz saglasnost mladenkina oca, počeli su pregovori o cijeni mladenke. Visina cene za mlade zavisila je od dobrobiti roditelja oba supružnika. Među trans-uralskim baškirima, kalym se sastojao od konja, stoke i sitne stoke, dvije ili tri košulje, zavjese (sharshau), par čizama, šal (za bogate, ženski koraljni pokrivač (kashmau), ogrtač od crnog kineskog sukna, obrubljen crvenim suknom i galunom (elenom), ili prostim suknom ili grimizom, sve je to pripalo nevjesti, osim konja, od kojih je jedan djevojčin otac dobio, a mladoženja je dao nevjestinoj majci. bunda od lisice (ine tunjevina) sastojala se od 50-150 rubalja novca, jednog kobila, kobile sa ždrijebom, dvije krave s teletom, dvije ili tri ovce i raznih stvari od rubalja za 15-20 rubalja. Uz jako fluktuirajuću vrijednost cijene nevjeste, njena veličina nije pala ispod poznate norme, uslovljena obaveznim darovima od strane mladoženje: konj (bash aty) za svekra, bunda od lisice ( ine tuny) za svekrvu, 10-15 rubalja za troškove (tartyu aksahy), konj, rjeđe krava ili ovan za klanje na dan vjenčanja (tuilyk), materijal za nevjestu i novac za obezbijediti za nju (meher) Svekrva nije uvijek dobila bundu od lisice (ine tuna), ponekad je to mogla biti ovčja jakna ili čak obična haljina. Pored ovog miraza, čiji se vlasnicom smatrala mlada žena, od mladoženja je dobila i takozvanu „malu nevjestu“ - šal, ogrtač, šal, košulju, čizme i škrinju. Zaključivanje uvjeta o visini cijene mladenke, koji je gore spomenut, proslavljen je skromnom poslasticom. Nekoliko dana kasnije, mladoženja i njegovi roditelji otišli su u kuću mlade i doneli poklone. Među jugoistočnim Baškirima, darove za mladu skupljao je od mladoženjinih rođaka u njegovo ime jedan od dječaka: dječak je jahao oko njih na konju, skupljajući novac, konce, šalove, svezao je na štap i predavao MLADOŽENJA. Mladoženjina majka je pak pozvala svoje rođake i poznanice na čaj; - ovaj joj je donosio hapayyc: konce, komade tkanine itd.

Prije malog vjenčanja

Dva dana prije dogovorenog datuma male svadbe (izhap-kabul), prve mladoženjine posjete nevjesti, kada je mula i formalno zaključio bračni ugovor, mladin otac je pozvao desetak do dvadeset rođaka kod sebe, najavio im je dolaska gostiju i zamolio ih da se pripreme za njihov doček. Dobivši pristanak, on je preko glasnika pozvao mladoženju, njegovog oca, majku i naznačenu rodbinu da ga posjete. Glasnik se vratio od mladoženjinog oca sa unaprijed dogovorenim konjem (tuilyk). U nekim mjestima (Katajani) sam otac mladoženje je prilikom prve posjete zajedno sa sinom doveo tuilyk (konja ili ovna) u kuću nevjeste. Na mladoženjinoj strani, osim njegove majke ili bliskog rođaka, nijedna žena nije išla na svadbu; stoga su se roditelji najčešće vozili u kolima ili saonicama, a svi ostali na konjima. Među jugoistočnim Baškirima, mladići su izjahali iz sela u susret svadbenom vozu i nakon uobičajenih pozdrava pokušali da strgnu šešire gostima i, ako su uspjeli, galopirali su sa šeširima prema selu. Svi dolasci ostali su u kući mladeninog oca. Poslužena je poslastica - bišbarmak - i počela je podjela darova koje su mladoženja i roditelji donijeli: ogrtači, košulje, ručnici, komadi tkanine itd. Noću su gosti odlazili u unaprijed određene kuće provodadžija i rođaka na strani mlade. Sutradan su zaklali konja, a nakon što su mu oderali kožu, nekoliko žena je pozvalo one koji su to radili da vide da li je debeo. Gosti su dobro znali šta ih čeka, ali su se ipak okupili, zbacili svoju lepu odeću, obukli se u šta god su mogli i prošetali, a provodadžije, naoružane prljavim konjskim crevima, čekale su ih. Čim su se gosti približili, provodadžije su ih napale vrišteći, udarajući ih utrobom krikom i galamom, pa je nastala opšta tuča.

Ceremonija vjenčanja (malo vjenčanje)

Ceremonija vjenčanja, kao i sahrane, među muslimanima se nije smatrala vjerskim sakramentom, već građanskim običajem. Obavljalo se ne u džamiji, nego kod kuće. Starci su se okupljali kod tasta, već su bili prisutni na svadbi. Došao je mula sa matičnom knjigom. Ovaj je pitao mladoženjinog oca da li bi uzeo takvu i takvu kćer svom sinu za ženu. Zatim je pitao mladenkina oca da li bi poklonio svoju kćer. Ako su odgovori bili zadovoljavajući, mula je pročitao izreku iz Kurana i zapisao bračni ugovor u knjigu. Mula je obično plaćao jedan posto cijene miraza za transakciju. Nakon Izhap-Kabula, mladoženja je već imao pravo da posjeti mladu ženu kao muž u kući njenog oca. Ova posjeta je počela ili nakon što se uplati polovina cijene mladenke i pokloni je svekrvi, ili nakon razmjene poklona između roditelja supružnika.

Vrijeme polaska za mlade

Konačno je došlo vrijeme da mladi odu. Prijateljica mlade žene i ostala rodbina, ne želeći da se rastaju od nje, stvarali su svakojake prepreke njenom odlasku. Iznijeli su krevet mlade žene u šumu, zamotali ga i lukavo vezali konopcem čiji su krajevi bili sakriveni pod korijenjem drveta. Mlada žena je sjela na krevet i oko nje je počela svađa između njenih prijatelja i žena koje je mladoženja pozvao. Spor oko mlade žene vodio se između žena i djevojaka, pri čemu su prve uvijek dobijale prednost. Borba za mladu ženu ponekad je bila toliko strastvena da je obema stranama nanela znatne gubitke u vidu pocepane odeće, za šta je mladić nagradio žrtve. Kada su žene konačno uspjele da odmotaju i odvezaju konopac, smatralo se da mlada pripada ženama, a mlada je od njih kupila konopac. Neposredno prije odlaska, mlada žena se oprostila od rodbine. Hodala je, okružena prijateljima: četiri devojke su držale šal na četiri ugla iznad mlade žene, ostali rođaci koji su je okruživali počeli su da plaču. Mlada žena je obišla svu svoju rodbinu i svakom od njih dala po peškir, stolnjak, komadiće tkanine, konac itd., koje je nosila starija sestra ili neko od njenih prijatelja. Rođaci su mladoj ženi davali sve što su mogli: stoku, novac (za ukrase na grudima korišteno je rubalja i pedeset kopejki) i komade tkanine. Ovi ostaci (yyrtysh) bili su zakačeni za pokrivač i košulju mlade žene, i ona je obješena njima od glave do pete. Nakon toga, devojke su devojku obukle u najlepšu odeću i odvele je do kolica na kojima je morala da se vozi, a devojka je pružila sav mogući otpor i nije izlazila iz kuće dok joj otac ili braća nešto ne daju. Prijatelji su je pratili daleko od sela, plačući i vrišteći. Muž je jahao naprijed na konju. Prema I. I. Lepekhinu, mlada žena je bila opremljena kao starac i odvedena do mladoženje na konju. Prijatelji su se, isprativši mladence, vratili kući. Uz mladu ženu ostao je blizak rođak i provodadžija, koja je, prilazeći mladoženjinoj kući, vodila mladog konja za uzdu i, prilazeći, vikala sa kakvom je robom stigla i koliko vredi. Otac mladića, ili u njegovom mjestu bliski rođak, cjenkao se i kupio mladu ženu. Ona je predala uzde konju ženama koje je njen tast poslao u polje.

Za koga bi se Baškirci mogli oženiti?

U 19. vijeku Baškiri nisu mogli uzeti žene iz svog klana ili volosti. Žene su često odvođene na 100 km ili više. Ovaj običaj bio je na snazi ​​početkom 20. vijeka. tu i tamo među Trans-Uralskim i posebno Trans-Uralskim Baškirima. U isto vrijeme, dio Baškira, sa izuzetkom zapadne i sjeverozapadne Baškirije, iako su već uzeli žene unutar svog klana, ali iz drugih sela, i ako iz svog sela, onda svakako iz drugog aimaka (ara, yryu) . U svakom slučaju, brak između rođaka u prve četiri generacije nije bio dozvoljen. Samo rođaci u petoj (tuua yat) i šestoj (ete yat) generaciji, koji su već smatrani strancima, strancima, mogli su se vjenčati.

1. Tradicionalni Rusi carine I rituali

   Sažetak >> Kultura i umjetnost

   O glavnim nacionalnim nacionalnostima koje su se razvijale stoljećima carine I rituali ruski ljudi. Poglavlje 1. Porodica rituali I carine 1.1. Rođenje deteta Briga... .ru/index.php - Sajt o kulturi naroda Bashkortostan; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia...

2. Priča Bashkortostan (3)

   Sažetak >> Kultura i umjetnost

   Na teritoriji Bashkortostan vlasništvo su multinacionalne kompanije ljudi Bashkortostan, i šta... bajke pričaju zanimljive priče ljudi i njega carine. S velikom ljubavlju pričaju... tradicionalno vjenčanje rituali naroda. Mnogo venčanja rituali povezan sa...

3. Narode Baškirci južnog Urala

   Sažetak >> Kultura i umjetnost

   ……………………..……………..16 Uvod Baškiri, bashkort(samoime), ljudi u Rusiji, autohtoni... U bračnim odnosima, carine liverate, veridba male dece... Muslimanska verovanja se takođe primećuju u

Stoljećima su se u djelima usmene narodne umjetnosti sakupljali i brusili najbolji primjeri ljudske mudrosti, odjeveni u iznenađujuće jezgrovit oblik izreka u obliku poslovica i izreka. S velikom snagom, kratko, jasno i jasno, odražavale su svu raznolikost ljudskog života: dobro i zlo, svjetlo i tamu, ljubav i mržnju, istinu i laž, trud i lijenost, hrabrost i kukavičluk, radost i tugu...

Prvi pisani podaci o postojanju legendi, raznih vjerovanja i priča o Baškirima datiraju iz 10. stoljeća. Ibn Fadlanove putne bilješke sadrže izvanredne izjave o vjerovanjima Baškira, kao i prepričavanje jedne od verzija drevne legende o ždralovima.

Putnici, istraživači regije i pisci s pravom primjećuju da su Baškirci imali svoju legendu o gotovo svakom značajnom mjestu, a možda je nemoguće pronaći rijeku ili planinu o kojoj ne postoji legenda ili pjesma. No, kao i legende drugih naroda, baškirske, uključujući one o nastanku plemena i klanova, izgrađene su na fikciji, fantaziji i vjerskim pričama. Svakodnevne i moralne priče obično su razotkrivale nepravdu i nasilje. Njihove heroje odlikovale su visoke moralne kvalitete: nesebična odanost domovini, hrabrost i hrabrost.

Usmena narodna umjetnost Baškira odlikovala se svojim bogatstvom i raznolikošću sadržaja. Predstavljen je različitim žanrovima, među kojima su bili junački epovi, bajke i pjesme. Bajke su se razlikovale u određenim ciklusima - junačkim, svakodnevnim, moralnim i legendarnim pričama.

Međutim, s godinama su epske pjesme “junačkog” sadržaja izgubile svoj stil i poetsku formu. Herojska radnja Baškira počela je poprimati prozaični oblik svojstven bajkama. Bajke i priče bile su ispunjene borbom čovjeka protiv neprijateljskih sila prirode. Junacima bajki su u ovoj borbi pomagale magične stvari i predmeti: nevidljivi šešir, samorezački mač, oživljavajuća voda iz koje je tekla krv kada je junak bio u nevolji, i mlijeko kada bi ga zadesila sreća. Kao i obično, junaci bajki su izašli kao pobjednici.

Južni Ural je bio arena u kojoj su se odvijali složeni etnički procesi i istorijski događaji koji su ostavili dubok trag u svijesti naroda Baškir. Mjesta ovih događaja su čuvana u sjećanju ljudi, okružena legendama i tradicijama, kao što je, na primjer, o planini Magnitnaya, Uchaly (2, str. 283).

Regija Abzelilovsky je od davnina poznata po svojim legendama, pričama, pjesmama i drugim folklornim djelima. Zanimljiva je priča o istoriji imena ovog kraja. U davna vremena, braća Abzelil i Askar, u potrazi za najboljom zemljom za osnivanje novog sela, izašli su i izabrali mjesto današnjeg regionalnog centra. Njihovi posjedi počeli su se zvati Abzelil, a selo - Askar.

Legende su odražavale vjerovanje ljudi u postojanje duhova - "gospodara" prirode. Sami prirodni objekti su animirani. Prema legendama i predanjima, rijeke „pričaju“, „svađaju se“, „ljute se“, „ljubomorne“, o čemu se može pročitati u nekima od njih - „Agidel i Jaik“, „Agidel i Karaidel“, „Kalym“ , itd.

U legendama “Ždral koji pjeva” i “Mala vrana” ptice se ponašaju kao divni zaštitnici ljudi. Ždralovi su svojim plesom i kukurikom jednom upozorili Baškire na nadolazeću opasnost, a vrana je nahranila novorođeno dijete ostavljeno na bojnom polju i nije mu dozvolila da umre. U tom smislu pažnju privlači kult vrane, koji je prilično raširen među Baškirima.

Plesanja. Plesovi Baškira odlikovali su se svojim specifičnim karakteristikama. Po svom sadržaju dijelili su se na ritualne i igračke. Prvi je uključivao plesove djevojaka na festivalu "Vrana kaša", koji je održan u Beloreckom, Abzelilovskom, Baymaks-komu, Išimbajskom i drugim baškirskim regijama i gradovima.

Različiti plesni elementi, ritmički pokreti i gestovi korišteni su u ritualima izbacivanja bolesti iz ljudskog tijela, pod nazivom “Egzorcizam Albaste”, “Liječenje donjeg dijela leđa”, “Liječenje straha” i dr. Svi ovi rituali bili su povezani sa improvizovanim kuryazi plesovima i bili su praćeni pozorišnim predstavama i muzikom na udaraljkama. Plesovi „Kukavica“, „Golubica“, „Crna kokoš“ odražavali su drevne rituale obožavanja totema predaka.

Baškirci su snimili čitav niz djevojačkih plesnih igara, za koje se čini da su se u prošlosti povezivale sa magičnim plesovima, uključujući "Labudove", "Majku gusku", "Uzet ću pile". Među igračkim plesovima najpopularniji su bili ratoborni „Perovski“, „Lovački ples“, „Banka“, svadbeni plesovi - „Duh“, „Ples snaša“, „Nevestine žalbe“, komični - „ Rittayem”, “Chizhik”, “Face to Face” “

Baškirci južnog Urala u svojim su plesovima imitirali jahanje, jahanje, trke konja, praćenje plijena i navike životinja i ptica. Potonje se jasno manifestiralo u plesovima "Golub" (Baymaksky okrug), "Glukharinoe displaying" (selo Utyaganovo, Abzelilovsky okrug). Originalnost muških plesova određena je njihovim letenjem, brzinom, izmjenom svjetlosnih pokreta u krugu s udarcem u sredinu platforme. Ženski plesovi se baziraju na imitaciji njihovih svakodnevnih aktivnosti, kao što su vučenje vune, predenje, namotavanje konca u klupko, bućkanje putera, pripremanje kumisa, ajrana.

Najpopularniji među Baškirima bili su plesovi koji su imitirali ponašanje jahača na konju. Slični plesovi izvođeni su pod različitim nazivima: “Konjanik”, “Ovčar”, “Lovac”. U njima su se izmjenjivali glatki pokreti s jedva primjetnim vibracijama tijela, brzim i oštrim, kao i brzim frakcijama. Izvođač je neprekidnim pokretom prenosio osjećaj odvažne budnosti, stalne spremnosti za bacanje, akciju. U plesovima je bila evidentna sklonost Baškira ka zapletu i vizualizaciji.

Struktura muškog i ženskog plesa je identična: u prvoj polovini melodije izveden je naizmjenični pokret, u drugoj - pikado. Ovo je glavni pokret nogu u svim baškirskim plesovima.

Počevši od 16. stoljeća - pripajanja Baškirije Rusiji - dogodile su se značajne promjene u razvoju narodne koreografije. S jedne strane, došlo je do postepenog odvajanja baškirskog plesa od ritualnog sadržaja i drevnih paganskih ideja naroda, s druge strane, na njegovu koreografiju sve je više utjecalo rusko stvaralaštvo.

Krajem 19. - početkom 20. stoljeća, plesovi "Kolo, "Kukavica", "Golub" i drugi izvodili su se ne samo u vezi s jednim ili drugim ritualom, već i na svim javnim proslavama i djevojačkim igrama. . Plesovi su očigledno izgubili vezu sa ritualima.

Služba Baškira u ruskoj vojsci, zajedničke vojne kampanje i njihova bliska komunikacija s Rusima u svakodnevnom životu pripremili su Baškirima put da percipiraju plesove kao što su "Trepak", "Kozak" itd.

Rituali. Kao predmet proučavanja i saznanja, narodni običaji su oduvijek imali prioritetan značaj za etnografsku nauku. Danas narodne običaje i obrede (tradicionalne i nove) proučavaju ne samo etnografi i folkloristi, već i sociolozi, istoričari, demografi, filozofi, istoričari umetnosti, kulturni stručnjaci i stručnjaci drugih nauka.

Običaj je općeprihvaćeni poredak, tradicionalno utvrđena pravila ponašanja, a ritual je skup radnji utvrđenih običajem, u kojima se utjelovljuju neke svakodnevne tradicije ili vjerske ideje. U svakodnevnom govoru ovi pojmovi se često koriste kao identični.

Ispravnije je ritual smatrati vrstom običaja čija je svrha i značenje izraz (uglavnom simbolički) neke ideje, osjećaja, radnje ili zamjena direktnog utjecaja na predmet imaginarnim (simboličkim) utjecajima. . Drugim riječima, svaki ritual je također običaj, ali onaj koji ima svojstvo izražavanja određene ideje ili zamjene određene radnje. Svaki ritual je običaj, ali nije svaki običaj ritual.

Među nacionalnim praznicima Baškira, posebnu čast uživao je Sabantuy (praznik pluga), koji se slavi od paganskih vremena i opstao je do danas. Organizovan je kao široka proslava pred oranicu i polazak na žetvu. Praznik je trajao nekoliko dana. Tokom nje bilo je uzbudljivih takmičenja između jakih i spretnih, ludih trka, raznih igara, pjevanja i igranja. Svi, od malih do starih, trčali su u trkama, skakali žabe, u vrećama i pravili druge spektakularne zabave. Glavna stvar je bila mogućnost da se pojede obilan obrok; stvari su, prema M. A. Krukovskom, dostigle tačku proždrljivosti.

Na dane Sabantuja, Baškirci su se međusobno posjećivali i jedni drugima čestitali praznik. Svugdje je najizobilja poslastica. Svaki vlasnik dao je zaklati po jednog ovna, spremala su se ukusna jela i spremalo se mnogo kumisa koji je teko kao rijeka. Prodrlo je i vino, zabranjeno muslimanskom vjerom. Količina hrane koju pojede svaki seljanin, pisao je isti M. A. Krukovsky, dostigla je nevjerovatno veliku količinu.

Nakon završetka sjetve započeo je ljetni ciklus poljoprivrednih radova i pratećih obreda. Kako bi zaštitili usjeve od suše, Baškirci su pribjegli raznim magičnim ritualima "pravljenja kiše". Određenog dana, odlukom staraca, cijelo selo se okupilo kod rijeke. Skuvali su ručak u zajedničkom kazanu i molili Allaha tražeći od njega kišu. Molitva je, kao kod Nagaibaka, bila praćena žrtvom. Zatim su se polili vodom i jedni druge, osim staraca i žena, bacali u rijeku.

Baškiri su slavili i takozvani Šaban festival. Desilo se na prilično originalan način. Opet, prije početka oranica, mladi su uveče uzjahali najbolje konje, vozili se po selu i, vraćajući se, zaustavljali se ispred svake kuće i glasno tražili nekakvu opskrbu. Vlasnik nije mogao odbiti njihove zahtjeve - da im da krutu, ajran, buzu ili med.

Obišavši cijelo selo, mladi ljudi su se vratili svojim kućama, a sljedećeg jutra otišli su u polje oko pet milja od svog prebivališta. Nakon toga su počeli galopirati nazad u selo, gdje ih je s obje strane ulice nestrpljivo iščekivalo cjelokupno seosko stanovništvo. Jedan mladić ili jedna djevojka držali su motku u rukama za koju je bila pričvršćena bijela marama izvezena raznobojnom svilom. Ko je najbrže skočio na motku i otrgnuo šal dobio je to kao nagradu. Čuli su se glasni uzvici iz publike - "bravo!"

Često se dešavalo da dva ili tri jahača istovremeno skoče do motke i zgrabe šal. Tada je između njih izbila svađa. Onaj koji je pobijedio dobio je šal iz ruku najmlađe udate žene. Nakon završetka obreda, muškarci su otišli u džamiju da se pomole Allahu i zamole ga za obilnu žetvu hljeba. Zatim je počela javna fešta na kojoj su se zabavljali na različite načine: pjevali, igrali, svirali nacionalne muzičke instrumente, borili se i takmičili u gađanju mete.

Običaji i rituali, kao svojevrsno skladište, sadržavali su mnogo različitih komponenti. Oni su karakterizirali stupanj razvoja kulture određenog naroda, doba njihovog života.

Ruska Federativna Republika je višenacionalna država, ovdje žive, rade i poštuju svoje tradicije predstavnici mnogih naroda, od kojih su jedan Baškiri koji žive u Republici Baškortostan (glavni grad Ufa) na teritoriji Povolškog federalnog okruga. Mora se reći da Baškiri žive ne samo na ovoj teritoriji, oni se mogu naći svuda u svim krajevima Ruske Federacije, kao iu Ukrajini, Mađarskoj, Kazahstanu, Uzbekistanu, Turkmenistanu i Kirgistanu.

Baškiri, ili kako sebe nazivaju Baškorti, su autohtono tursko stanovništvo Baškirije, na teritoriji Čeljabinska živi oko 1,6 miliona ljudi ove nacionalnosti; (166 hiljada), Orenburg (52,8 hiljada), oko 100 hiljada predstavnika ove nacionalnosti nalazi se u Permskoj teritoriji, Tjumenskoj, Sverdlovskoj i Kurganskoj oblasti. Njihova religija je islamski sunizam. Baškirske tradicije, njihov način života i običaji vrlo su zanimljivi i razlikuju se od drugih tradicija naroda turske nacionalnosti.

Kultura i život baškirskog naroda

Do kraja 19. stoljeća, Baškirci su vodili polunomadski način života, ali su postepeno postali sjedilački i savladali poljoprivredu, istočni Baškirci su neko vrijeme prakticirali odlazak na ljetne nomade, a ljeti su radije živjeli u jurtama, s vremenom, i počeli su da žive u drvenim brvnarama ili kolibama od ćerpiča, a potom i u modernijim zgradama.

Porodični život i proslavljanje narodnih praznika Baškira gotovo do kraja 19. stoljeća bio je podvrgnut strogim patrijarhalnim osnovama, koje su uz to uključivale i običaje muslimanskog šerijata. Na sistem srodstva uticala je arapska tradicija, koja je podrazumijevala jasnu podelu srodstva na majčinski i očinski dio, što je naknadno bilo neophodno za određivanje statusa svakog člana porodice u pitanjima nasljeđivanja. Na snazi ​​je bilo pravo manjine (prevlast prava najmlađeg sina), kada je kuća i sva imovina u njoj, nakon očeve smrti, prešli na najmlađeg sina, starija braća su morala dobiti svoj dio nasljedstvo za života oca, kada su se vjenčali, i kćeri kada su se udale. Ranije su Baškiri udavali svoje kćeri prilično rano, smatralo se da je optimalna dob za to bila 13-14 godina (nevjesta), 15-16 godina (mladoženja).

(Slika F. Roubauda "Baškiri love sa sokolovima u prisustvu cara Aleksandra II" 1880-ih)

Bogati Baškorti su praktikovali poligamiju, jer islam dozvoljava do 4 žene istovremeno, a postojao je i običaj zavere sa decom još u kolijevkama, roditelji su pili batu (kumis ili razblažen med iz jedne posude) i tako ulazili u venčani savez. Prilikom vjenčanja mladenke bio je običaj da se daje cijena za nevjestu, koja je zavisila od materijalnog stanja roditelja mladenaca. To su mogla biti 2-3 konja, krave, nekoliko odjevnih predmeta, pari cipela, oslikani šal ili ogrtač. U bračnim odnosima postojalo je pravilo levirata (mlađi brat se mora oženiti ženom starijeg) i sororate (udovac se ženi mlađom sestrom svoje pokojne žene). Islam ima ogromnu ulogu u svim sferama javnog života, otuda i poseban položaj žene u krugu porodice, u procesu sklapanja braka i razvoda, kao iu nasljednim odnosima.

Tradicije i običaji baškirskog naroda

Baškirski narod održava svoje glavne festivale u proljeće i ljeto. Stanovnici Baškortostana slave Kargatuy "praznik topova" u vrijeme kada lopovi stignu u proljeće, značenje praznika je proslavljanje trenutka buđenja prirode iz zimskog sna i prilika da se okrene silama prirode ( Usput, Baškirci vjeruju da su lopovi usko povezani s njima) sa zahtjevom za dobrobit i plodnost nadolazeće poljoprivredne sezone. Ranije su u svečanostima mogle učestvovati samo žene i mlađa generacija, sada su ta ograničenja ukinuta, a muškarci mogu i plesati u krug, jesti ritualnu kašu i ostavljati njene ostatke na posebnim gromadama za topove.

Praznik oranica Sabantuj posvećen je početku radova u polju, svi stanovnici sela su dolazili na teren i učestvovali u raznim takmičenjima, rvali su se, takmičili se u trčanju, utrkivali konje i vukli jedni druge na konopcima. Nakon što su pobjednici određeni i nagrađeni, postavljen je zajednički sto sa raznim jelima i poslasticama, najčešće tradicionalnim bešbarmakom (jelo od izmrvljenih kuhanog mesa i rezanaca). Ranije se ovaj običaj provodio s ciljem smirivanja duhova prirode kako bi zemlja oplodila i dala dobru žetvu, a vremenom je postao redovan proljetni praznik, označavajući početak teških poljoprivrednih radova. Stanovnici Samarske regije oživjeli su tradiciju i Rookovog praznika i Sabantuja, koji slave svake godine.

Važan praznik za Baškire se zove Jiin (Yiyyn), u njemu su učestvovali stanovnici nekoliko sela, tokom njega su se obavljale razne trgovačke operacije, roditelji su se dogovarali o braku svoje djece, a održavale su se i sajamske prodaje.

Baškiri takođe poštuju i slave sve muslimanske praznike, tradicionalne za sve sljedbenike islama: to su Ramazanski bajram (kraj posta) i Kurban bajram (praznik završetka hadža, na koji je potrebno žrtvovati ovan, kamila ili krava) i Maulid Bayram (poznat po proroku Muhamedu).

Uvod 3

5

2. Običaji i rituali Baškira 9

Zaključak 16

Bibliografija 17

Uvod

Porodični običaji i rituali sastavni su dio kulture i života svake etničke grupe. Oni odražavaju način života, društveni sistem, kulturnu istoriju, tradicionalni pogled na svet; sadrži psihološko, socijalno i moralno značenje. Običaji i rituali regulisali su ljudsko ponašanje tokom celog života ljudi su verovali da zdravlje i dobrobit čitavog društva zavisi od toga koliko se pravilno poštuju.

U ciklusu porodičnih rituala završni su pogrebni i zadušni obredi. Krajem 19. i početkom 20. vijeka. Sahrana i komemoracija mrtvih među Baškirima obavljena je prema kanonima službene religije - islama, iako je sadržavala mnoge elemente drevnih vjerovanja. Istovremeno, sam islam, kao i druge svjetske religije, mnogo je posudio iz ranih religijskih sistema, pa su u pogrebnim i memorijalnim ritualima, koji se razlikuju po svojoj sinkretičkoj prirodi, različiti vjerski slojevi usko isprepleteni.

Svaki nacionalni narod ima svoje običaje i tradiciju, koji sežu do antičkih vremena i imaju duboko kulturno značenje koje im služi za jačanje i unapređenje duhovnog i moralnog sistema zajednice. Baškirci nisu izuzetak u tom pogledu. U ovom trenutku baškirska kultura nije posebno popularna među nacionalnom omladinom, a stariji ne promoviraju drevne praznike. Ali naša kultura i praznici nisu izgubljeni, zaboravljeni ili zabranjeni.

Državnost Baškira datira iz 9. - ranog 13. stoljeća - formiranje zajednice baškirskih plemena datira iz ovog vremena. U 1219-1220, zemlje Baškortostana postale su dio carstva Džingis Kana. Sredinom 16. vijeka Baškiri su dobrovoljno postali dio ruske države. Do tada su živjeli u sastavu Nogajske horde, Kazanskog i Sibirskog, a dijelom i Astrahanskog kanata. Proces ulaska regiona u sastav Rusije nije bio jednokratan proces, koji je trajao nekoliko decenija i zahvatio je područje mnogo veće od teritorije današnjeg Baškortostana. Pisma koja je Ivan Grozni dodijelio baškirskim plemenima postala su osnova njihovih ugovornih odnosa s carskom vladom. Unatoč činjenici da sami primarni dokumenti još nisu pronađeni i možda nisu preživjeli, oni se spominju u šežeru (porodičnim stablima) Baškira, na njih su se dugo pozivale obje strane.

1. O nacionalnim i tradicionalnim praznicima

Najstariji baškirski praznik je yiyyn (narodna skupština). Na javnim skupovima rješavala su se pitanja mira i rata, razjašnjavale su se granice plemenskih teritorija i rješavali sporovi. Javni sastanci su završeni praznikom. Stanovnici drugih udaljenih sela bili su pozvani u yiyyn. To je učinjeno kako bi se uspostavili prijateljski odnosi sa drugim klanovima, kao i za sklapanje poznanstava. Među Baškirima, brak unutar klana bio je strogo zabranjen, a izlazak na yiyyn omogućio je odabir nevjeste iz drugog klana. . U davna vremena, Sabantuy se slavio direktno na dan seobe sa zimske na ljetnu pašnjaku. Glavni značaj na prazniku dat je vojnim sportskim igrama, identifikaciji mladih ratnika, branilaca roda, plemena i naroda. Proslavu su predvodili starješine, koji su zauzeli najčasnija mjesta na svečanom Majdanu. Ratnici nekadašnjih Sabantuisa donosili su na praznik komadiće tkanine koje su dobijali za pobjeda na takmičenjima u nekadašnjim Sabantuisima. U slučaju nove pobjede, publici su se pokazivali zakrpe našivene na vrpci. Tako su se brojale pobede. Na dan praznika stari su išli na molitvu u džamiju, tražeći od Boga bogatu žetvu. U Sabantuyu nije bilo strogih pravila, starci su obično sjeli da piju kumiss, a ostali su se zabavljali - svako prema godinama. . Prvi proljetni praznik slavio se u rano proljeće, dan-dva prije seobe na ljetne pašnjake. Zvao se Vrana festival ili vrana kaša. Ovaj praznik je bio posvećen buđenju prirode i dolasku nove godine. U njemu su učestvovale samo žene i djeca (dječaci do 12 godina). Praznik je doprinio formiranju ekološke kulture kod mlađih generacija, razvio potrebu za komunikacijom s prirodom, poznavanjem stvarnog svijeta i donekle odredio pozitivno ponašanje ljudi u prirodi. Na ovaj dan žene su hranile ptice i vješale razne predmete oko golih grana drveća, kao da predviđaju prosperitet i bujno cvjetanje prirodi. Umjetnički dio praznika je takođe bio od velikog značaja: gužve u kolo, igre, takmičenja, pjesme i igre. Važno je napomenuti da su pjesme i plesove na festivalu komponirali s generacije na generaciju same žene.

Nardugan, u prevodu sa turskog - početak nove godine, sa perzijskog - nova godina. Ovaj jedan od najsjajnijih i najživopisnijih drevnih praznika pada na prvi dan mjeseca farvardina prema staroiranskom solarnom kalendaru, a prema gregorijanskom 21-22 ili rjeđe 23. marta (2009. - 22. marta) . Prvog dana u godini običaj je da se jedni drugima posjećuju uz novogodišnje želje i ples. Domaćini gostima daju sitniš i slatkiše. Ako na prvi dan Nove godine muškarac prvi uđe u kuću, to znači da će godina biti velikodušna i uspješna. Gost je velikodušno počašćen, serviran sa kašom, medovinom itd.

Iske yan, i jeli djevojke zaželjeti želje za mladoženju. Znakovi su zapisani: ako ima mnogo zvijezda na nebu u novogodišnjoj noći, onda će bobice i živina biti dobre: ​​guske, patke, ćurke, kokoši.

Kar heuye (za otopljenu vodu) - slavi se u aprilu. Dan ranije je crvenom trakom određeno mjesto gdje možete uzeti vodu ili snijeg. Svi su učestvovali u tome, konjanici su pregazili stazu, devojke sa klackalicama su išle po otopljenu vodu. Bake kažu da je ova voda vrlo korisna, trljale su je do pojasa, lica, vjerovale su da voda otklanja loše zdravlje i vradžbine. Na ovaj dan su plesali, pili čaj i jeli palačinke.

Kakuk saye (čaj od kukavice), baškirski obred proljetno-ljetnog ciklusa. Rasprostranjen u Južnom Baškortostanu i Trans-Uralu. Na istoku Baškortostana (okrug Učalinski) poznat je kao "yoma seie" ("čaj u petak"), u sjevernim regijama Republike Baškortostan i u regiji Perm - "seiesme" ("pijenje čaja"). Čaj od kukavice je svojevrsni susret proljeća i pada na takozvani mjesec kukavice. Tradicionalno, čaj od kukavice je kolektivna čajanka, praćena igrama, pjesmama, plesovima i proricanjem sudbine. Stanovnici sela su se okupljali na čaju na određenom mjestu (na obali rijeke, na obronku planine), ili je svaka domaćica dogovarala poslasticu na travnjaku ispred kuće. Vjerovalo se da što više srdačnosti domaćica bude pokazala, to će godina biti uspješnija za njenu porodicu. Čaj od kukavice, kao i kargatuy, seže do arhaičnih vjerovanja i rituala povezanih s poštovanjem ptica i predaka.

Festival kiselice. Ovaj praznik se održava u proljeće. Kako je priroda dala prvu hranu. Ovo je proljetni običaj za prve plodove prirode - kiselicu. Čovjek ima i vrijeme kada se pojavi prvi zub, prva riječ, prvi korak, kada prvi put sjedne na konja itd. - sve se to prihvata, kao praznik, pa proleće ima prve plodove, prvi sneg, kišu, grmljavinu, dugu itd. - koji su fiksirani po običaju. Stoga, kada u proljeće prvi put probate divlji luk, kiseljak, divlje rotkvice, boršč, izražavate zahvalnost prirodi. Baškiri su zahvalili proljeću, jeseni i ljetu za prehrambene proizvode (biljke) koje su dobili od prirode. Takođe, „čorba od divljeg luka“ i „divlja rotkva“ posvećene su zahvalnosti prirodi za prve biljke za hranu. Ako pojedete prvo prolećno zelje, nećete se razboleti. Šest majskih trava spašava od šezdeset bolesti; - govorili su preci.

Narod je cijenio blagodeti ljekovitog bilja, bobica, plodova drveća koje majka Zemlja, priroda, pruža. Kopriva protiv bolova u srcu, elekampan za bolove u stomaku, kora breze za bolove u zglobovima. Priroda je spasila ljude od gladi, suše i nepogoda, a za praznike se priroda radovala zajedno sa ljudima. Od osvajača, rata - djeca, starci, žene su pobjegli u šume, stepe i pećine. Majka priroda je živa, jer raste, cvjeta, stari, plače, smije se, umire, a onda ponovo raste.

Od 10. stoljeća islam se širi među Baškirima, a u 14. stoljeću postaje dominantna religija. Najznačajniji baškirski praznik za muslimane je Kurban bajram. Sve slave vezane za islam obilježavaju se po muslimanskom lunarnom kalendaru. Kurban-bajram počinje 10. zul-hidždžeta. Poklapa se sa danom završetka hodočašća u Meku. Praznik Ramazanski bajram obilježava Abrahamov pokušaj da svog sina žrtvuje Bogu i slavi se četiri dana. Početak praznika određen je pojavom mladog mjeseca. Pojavu mjeseca pratili su na razne načine: na nekim mjestima su gledali u vodu (u bari, jezeru, rijeci), na drugim su se spuštali u dubok bunar ili rupu i odatle tražili mjesec. Osoba koja je prva došla kod mule sa izjavom da je mogao vidjeti srp mladog mjeseca dobila je nagradu. Prvog dana praznika u posetu se pozivaju samo bliži rođaci i komšije, a onda počinje poseta gostiju, prvo po pozivu, a onda lako mogu da posete koga žele. Domaćin sam ne učestvuje u jelu sa gostima, već mora stalno stajati na nogama, prelazeći od jednog gosta do drugog, sve dok ga sami gosti ne pozovu da učestvuje u obroku. Praznik je radostan događaj. Na ovaj dan muslimani pripremaju tradicionalna nacionalna jela i poklanjaju prijateljima i rodbini, a oni ne bi trebali biti skupi. U svakom muslimanskom domu vlada duh takvog gostoprimstva i velikodušnosti da svako ko uđe u kuću neće izaći a da ne proba prazničnu poslasticu

Zašto nam još trebaju praznici? poštovanje tradicije, dodatni razlog za upoznavanje rodbine i prijatelja ili „da se pokažeš i pogledaš druge!?” Vjerovatno svako bira lično za sebe, bez obzira na nacionalnost i vjeru. Ali moje autorsko mišljenje kaže da je tokom ovih praznika glavna stvar obratiti pažnju na sve svoje dobre prijatelje i blisku rodbinu. A kako kaže stara i otkačena poslovica „Nije glavni poklon, već pažnja!“ i dodala bih izjavu jednog filozofa „Čovjek koji je siguran da može živjeti bez društva je u zabludi, a dvostruko se varaju oni koji misle da društvo ne može bez njih!“ Ne zaboravite na svoje najbolje prijatelje koji hodaju pored vas i na najbližu rodbinu koji će vas uvek podržavati i spremni da vas prihvate takvog kakav jeste.

2. Običaji i rituali Baškira

Porodični običaji i rituali sastavni su dio kulture i života svake etničke grupe. Oni odražavaju način života, društveni sistem, kulturnu istoriju, tradicionalni pogled na svet; sadrži psihološko, socijalno i moralno značenje. Običaji i rituali regulisali su ljudsko ponašanje tokom celog života ljudi su verovali da zdravlje i dobrobit čitavog društva zavisi od toga koliko se pravilno poštuju.

Porodični običaji i rituali Baškira odražavaju različite faze istorije naroda. Baškirska svadbena ceremonija sastoji se od nekoliko faza: pregovori o braku i njegovim uvjetima (izbor nevjeste, provodadžisanje, zavjera); samo vjenčanje, praćeno ceremonijom vjenčanja (nikah); ceremonije nakon vjenčanja.

Postojao je čitav ciklus rituala vezanih za rođenje djeteta: polaganje u kolijevku, davanje imena, obrezivanje, šišanje prve kose, poslastice u čast pojave zuba, prvi korak, itd.) simbolizirali su vezu između nje. dijete i njegova majka sa društvom i kolektivom.

U ciklusu porodičnih rituala završni su pogrebni i zadušni obredi. Krajem 19. i početkom 20. vijeka. Sahrana i komemoracija mrtvih među Baškirima obavljena je prema kanonima službene religije - islama, iako je sadržavala mnoge elemente drevnih vjerovanja. Istovremeno, sam islam, kao i druge svjetske religije, mnogo je posudio iz ranih religijskih sistema, pa su u pogrebnim i memorijalnim obredima, koji se razlikuju po sinkretičkoj prirodi, različiti vjerski slojevi usko isprepleteni.

U XVIII-XIX vijeku. Baškiri su istovremeno imali velike patrijarhalne porodice, koje su uključivale nekoliko bračnih parova sa djecom, i male (pojedinačne) porodice, koje su spajale jedan bračni par i njihovu djecu (ovi su se vremenom ustalili kao dominantni).

Otac se smatrao glavom porodice. Bio je čuvar porodičnih fondacija, upravnik imovine, organizator privrednog života i imao je veliki autoritet u porodici. Mladi članovi porodice striktno su slušali starije. Položaj žena je bio različit. Najstarija žena, supruga glave porodice, uživala je veliku čast i poštovanje. Bila je uključena u sve porodične poslove i rukovodila ženskim poslovima. Dolaskom snahe (kilen) svekrva je oslobođena kućnih poslova; trebalo ih je izvesti mlada žena.

Opis rada

Porodični običaji i rituali sastavni su dio kulture i života svake etničke grupe. Oni odražavaju način života, društveni sistem, kulturnu istoriju, tradicionalni pogled na svet; sadrži psihološko, socijalno i moralno značenje. Običaji i rituali regulisali su ljudsko ponašanje tokom celog života ljudi su verovali da zdravlje i dobrobit čitavog društva zavisi od toga koliko se pravilno poštuju.