Russischer Volksfeiertag: Kalender, Skripte, Traditionen und Rituale. Alte russische Feiertage

Russland ist ein wirklich einzigartiges Land, das neben einer hochentwickelten modernen Kultur sorgfältig die Traditionen seiner Nation bewahrt, die nicht nur tief in der Orthodoxie, sondern sogar im Heidentum verwurzelt sind. Die Russen feiern weiterhin heidnische Feiertage und glauben an zahlreiche Volkszeichen und Legenden.

Das Christentum bescherte den Russen so wundervolle Feiertage wie Ostern, Weihnachten und den Dreikönigsritus, und das Heidentum bescherte Maslenitsa und Ivan Kupala.

Ostern- Dies ist ein strahlender Feiertag der Auferstehung Christi. Dieser Feiertag kam zusammen mit der Taufe Ende des 10. Jahrhunderts aus Byzanz nach Russland. Seitdem wird dieser christliche Feiertag in ganz Russland ausgiebig, wunderschön und feierlich gefeiert.

Am Vorabend von Ostern finden in allen Kirchen Nachtwachen und Prozessionen rund um die Kirche statt. Zu diesem Zeitpunkt waren bereits in allen Häusern traditionelle Feiertagsgebäcke – Osterkuchen, die den Leib Christi symbolisieren – gebacken und Eier bemalt worden. Und gleich am Morgen gehen die Gläubigen mit Erfrischungen nach Hause, geben ihrem Freund bunte Eier und sagen: „Christus ist auferstanden!“ - „Wirklich auferstanden!“ Dieser Brauch der Begrüßung und Glückwünsche, begleitet von Umarmungen und Küssen, wird „Christifizierung“ genannt. Der Feiertag des christlichen Osterfestes dauert sieben Tage und wird Karwoche oder Karwoche genannt.

Ostern- Dies ist ein Tag mit reichlich Essen. Nach der Fastenzeit kommen an diesem Tag vielfältige leckere Gerichte auf den Tisch. Und unter ihnen nehmen rituelle Lebensmittel den ersten Platz ein. Und das sind vor allem Osterkuchen, Osterkuchen und bunte Eier.

Das traditionell in roten Farben und seinen Schattierungen bemalte Ei ist seit dem 12. Jahrhundert zu einem obligatorischen Attribut und Symbol des christlichen Osterfestes geworden. Und der Osterkuchen wurde immer aus Hefeteig gebacken, hoch und rund. Die Oberseite des Osterkuchens ist mit dem Bild eines Kreuzes verziert. Es wird angenommen, dass in der Familie alles gut wird, wenn das Osterbrot gelingt. Beim Essen wird der Kuchen nicht der Länge nach, sondern quer geschnitten, wobei die Oberseite intakt bleibt, um den Rest des Kuchens zu bedecken.

Und natürlich wurden an diesen Ostertagen nach altem russischen Brauch Geschenke verschickt und an Arme und Bedürftige, Verwandte und völlig Fremde in Armenhäusern, Waisenhäusern, Krankenhäusern und Gefängnissen verteilt. Auch Bettelwanderer wurden nicht benachteiligt – schließlich sagten die Menschen: „Von Ostern bis zur Himmelfahrt wandert Christus mit den Aposteln über die Erde und erfährt die Barmherzigkeit und Güte aller.“

Weihnachten in Russland: Advent, Heiligabend, Weihnachtszeit, Taufe

Weihnachten ist das Fest der Geburt von Jesus Christus, dem Retter der Welt, bei dessen Kommen die Menschen Hoffnung auf Barmherzigkeit, Güte, Wahrheit und ewiges Leben fanden. Die orthodoxe Kirche feiert die Geburt Christi am 7. Januar nach dem Julianischen Kalender, im Gegensatz zu westlichen Kirchen, die sie nach dem Gregorianischen Kalender am 25. Dezember feiern.

Der Geburt Christi ging ein vierzigtägiges Fasten voraus, das mit Heiligabend (6. Januar) endete. Das Krippenfasten ist das letzte mehrtägige Fasten des Jahres. Das Weihnachtsfasten dient der Erneuerung des Geistes, der Einheit mit Gott und der Vorbereitung auf die Feier der Geburt Christi.

Der Heiligabend erhielt den Namen „Heiligabend“ – vom Namen des an diesem Tag verzehrten rituellen Essens – Sotschiwa. Sochivo oder Kutya ist ein Brei aus Weizen oder Gerste, Roggen, Buchweizen, Erbsen, Linsen, gemischt mit Honig.

Auch die Anzahl der Gerichte war rituell - 12 (je nach Anzahl der Apostel). Der Tisch war reichhaltig und reichlich gedeckt: Pfannkuchen, Fischgerichte, Sülze, Gelee aus Schweine- und Rinderkeulen, mit Brei gefülltes Spanferkel, Schweinekopf mit Meerrettich, hausgemachte Schweinswurst, Honiglebkuchen, Gänsebraten. Nach altem Brauch wurde der Tisch zunächst mit Heu bedeckt – zur Erinnerung an die Höhle und die Krippe.

An Heiligabend durfte bis zum ersten Stern nichts gegessen werden, zum Gedenken an den Stern von Bethlehem, der den Heiligen Drei Königen die Geburt des Erlösers ankündigte. Und mit Einbruch der Dämmerung, als der erste Stern aufleuchtete, setzten sie sich an den Tisch, teilten die Oblaten und wünschten einander alles Gute und Allerbeste. Weihnachten ist ein Feiertag, an dem sich die ganze Familie an einem gemeinsamen Tisch versammelt. Heiligabend beendet das Weihnachtsfasten und an den Weihnachtsfeiertagen werden die Gläubigen mit köstlichen Gerichten verwöhnt.

In der Nacht vom 6. auf den 7. Januar vor dem orthodoxen Weihnachten schliefen die Menschen normalerweise nicht: Sie gingen von Haus zu Haus, gönnten sich etwas und sangen Weihnachtslieder. Kolyada ist ein altes Weihnachtsritual, bei dem das Fest der Geburt Christi mit Liedern und dem Lied selbst verherrlicht wird. Dafür verwöhnten die Besitzer die Weihnachtslieder mit verschiedenen Köstlichkeiten.

Wenn sie zum Weihnachtslied gingen, wechselten die Reichen in der Regel ihre Kleidung – sie zogen sich Karnevalskostüme an, ungewöhnliche Kleidung, und die Armen drehten einfach ihre Oberbekleidung um und setzten Tiermasken auf. Jetzt wird dieses Ritual wiederbelebt: Man lernt Lieder, verkleidet sich wie früher, setzt Masken auf und geht zu Nachbarn, Verwandten und Kollegen.

Weihnachten dauert drei Tage. Fromme Gläubige versuchen, sie im Tempel zu verbringen. Der zweite Tag nach Weihnachten wird die Kathedrale der Heiligen Jungfrau Maria genannt; Christen verherrlichen in Kirchen die Mutter Gottes, aus der der Erretter geboren wurde.

Die zwölf Tage nach dem Fest der Geburt Christi bis zum Dreikönigstag werden Weihnachtszeit genannt, also heilige Tage, da diese zwölf Tage durch die großen Ereignisse der Geburt Christi geweiht sind. Zur Weihnachtszeit ist es üblich, zu Besuch zu gehen, Kranke und ältere Menschen zu besuchen und Geschenke zu überreichen. Zur Weihnachtszeit fallen alle Fastenzeiten aus, Leckereien gibt es reichlich und abwechslungsreich.

Die Winterweihnachtszeit begann mit Weihnachtsliedern. Die Jugendlichen verkleideten sich und sangen Weihnachtslieder durch alle Häuser des Dorfes. Kolyada und Ovsen – mythologische Liederfiguren – sollten den Bauern eine reiche Ernte und häusliches Glück bringen.

Die Winterweihnachtszeit war ein lauter und fröhlicher Feiertag: Lagerfeuer wurden angezündet, Menschen versammelten sich zu Spielen, es wurden Partys abgehalten und Mädchen sagten Wahrsagen.

Der Legende nach durchstreifen böse Geister acht Tage lang nach der Geburt Jesu Christi die Erde, streifen durch die Straßen und erschrecken Passanten. Die Mummer, die böse Geister darstellten, trugen gehörnte und bärtige Masken, verängstigten und amüsierten die Menschen.

Der 18. Januar ist Heiligabend am Dreikönigstag. Traditionell ist die Taufe ohne Wahrsagerei nicht vollständig. Früher nahm die ganze Familie, von jung bis alt, manchmal auch mehrere Familien, an der Weihnachts-Wahrsagerei teil. Dieses Ritual ist seit heidnischen Zeiten erhalten geblieben.

Das Dreikönigsfest beendet die Weihnachtszeit. Wird im Gedenken an die Taufe Jesu Christi durch Johannes den Täufer im Wasser des Jordan gefeiert. Dieser Feiertag wird auch Dreikönigstag genannt, weil während der Taufe Jesu Christi eine Taube vom Himmel flog, es war der Heilige Geist, und die Stimme Gottes erklang, die sagte, dass Jesus Christus sein geliebter Sohn sei. Am Dreikönigstag wird in den Kirchen Wasser gesegnet. Orthodoxe Christen haben seit langem den Brauch, Weihwasser nach Hause zu bringen und sorgfältig aufzubewahren. Sie trinken dieses Wasser, waschen sich damit, weil sie es für heilend halten, und besprengen das Haus damit.

Ivan Kupala in Russland. Russische Kupala-Rituale

Seit der Antike feierten alle Völker der Welt Ende Juni den Höhepunkt des Sommers. In Russland ist ein solcher Feiertag Ivan Kupala. In der Nacht vom 23. auf den 24. Juni feierten alle diesen mystischen, geheimnisvollen, aber gleichzeitig wilden und fröhlichen Feiertag voller ritueller Handlungen, Regeln und Verbote, Lieder, Sätze, allerlei Zeichen, Wahrsagerei, Legenden, Überzeugungen .

Schon zur Zeit des Heidentums hatten die alten Russen eine Gottheit namens Kupala, die die Fruchtbarkeit im Sommer verkörperte. Ihm zu Ehren sangen sie abends Lieder und sprangen über das Feuer. Aus dieser rituellen Handlung wurde eine jährliche Feier der Sommersonnenwende, bei der heidnische und christliche Traditionen vermischt wurden. Die Gottheit Kupala wurde nach der Taufe der Rus Iwan genannt, als sie durch niemand anderen als Johannes den Täufer (genauer gesagt sein populäres Bild) ersetzt wurde, der Christus selbst taufte und dessen Weihnachten am 24. Juni gefeiert wurde.

Kupala-Rituale

An diesem Tag umgürteten sich die Menschen mit Blumenbinden und legten Kräuterkränze auf ihre Köpfe. Sie führten Reigentänze auf, sangen Lieder, zündeten Feuer an und stellten in deren Mitte eine Stange mit einem darauf montierten brennenden Rad auf – ein Symbol der Sonne.

In den Liedern, die in den Dörfern gesungen wurden, wird Kupala liebevoll, sauber, fröhlich genannt. Am Tag von Ivan Kupala machten Mädchen Kränze aus Kräutern, und am Abend legten sie sie ins Wasser und beobachteten, wie und wo sie schwammen. Wenn der Kranz sinkt, bedeutet dies, dass der Verlobte sich entliebt hat und ihn nicht heiraten kann.

Am Mittsommertag war es Brauch, jeden, dem man begegnete, mit schmutzigem Wasser zu übergießen. Es wurde angenommen, dass seine Seele umso reiner ist, je öfter ein Mensch zum Schwimmen rennt. Das Baden war im Morgengrauen vorgeschrieben: Dann hatte das Baden heilende Kräfte.

In der Badenacht wurden reinigende Feuer entzündet. Sie tanzten um sie herum, sprangen über sie hinweg, wer erfolgreicher und größer ist, wird glücklicher sein. Bei den Kupala-Lagerfeuern verbrannten Mütter die Hemden kranker Kinder, damit auch die Krankheiten selbst mit dieser Wäsche verbrannt wurden. Die Jugendlichen sprangen über die Feuer und veranstalteten lautstarke lustige Spiele, Schlägereien und Rennen. Wir haben auf jeden Fall Burner gespielt.

Die Menschen glaubten, dass in der Nacht von Ivan Kupala alle wundersamen und heilenden Kräuter blühten. Deshalb ließen sich sachkundige und erfahrene Menschen, insbesondere Dorfärzte und Heiler, die Mittsommernacht auf keinen Fall entgehen und sammelten das ganze Jahr über Heilwurzeln und Kräuter.

Es gab Gerüchte, dass Farne auf Kupala um Mitternacht blühen. Eine wunderschöne feurige Blume kann dem Glücklichen den Standort aller Schätze zeigen, egal wie tief sie vergraben sind. Gegen Mitternacht erscheint auf den breiten Blättern des Farns eine Knospe, die immer höher steigt, dann taumelt, sich umdreht und zu „springen“ beginnt. Pünktlich um Mitternacht öffnet sich mit einem Knall eine reife Knospe und daraus entspringt eine feuerrote Blüte. Ein Mensch kann es nicht auswählen, aber wenn er es sieht, werden alle seine Wünsche in Erfüllung gehen.

Mit dem Ivan-Kupala-Tag verbanden die Menschen Vorstellungen von Wundern. In der Nacht von Kupala konnte man nicht schlafen, da alle bösen Geister zum Leben erwachten und aktiv wurden: Hexen, Werwölfe, Ghule, Meerjungfrauen ... Es wurde angenommen, dass an Ivan Kupala auch Hexen ihren Feiertag feierten und versuchten, etwas zu bewirken den Menschen so viel Schaden wie möglich zufügen.

So verlief der Feiertag von Ivan Kupala – in ausgelassenen Ritualen, Wahrsagerei und anderen lustigen und niedlichen Streichen ...

Maslenitsa-Rituale in Russland

Der vielleicht fröhlichste Feiertag in Russland kann Maslenitsa genannt werden. Dieser Feiertag gilt als Echo der vorchristlichen Zeit, als die Slawen noch Heiden waren.

Früher galt Maslenitsa als Feiertag zum Gedenken an die Toten. Das Verbrennen von Maslenitsa ist also seine Beerdigung, und Pfannkuchen sind ein Begräbnisgenuss. Doch die Zeit verging und das russische Volk, gierig nach Spaß und Entspannung, verwandelte den traurigen Feiertag in eine gewagte Maslenitsa. Aber die Tradition des Pfannkuchenbackens blieb bestehen – rund, gelb und heiß wie die Sonne, und dazu kamen Pferdeschlittenfahrten und Schlittenfahrten aus den eisigen Bergen, Faustkämpfe und Schwiegermuttertreffen. Maslenitsa-Rituale sind sehr ungewöhnlich und interessant, da sie das Ende der Winterferienrituale mit der Eröffnung einer neuen Frühlingsperiode von Feiertagen und Ritualen verbinden, die zu einer reichen Ernte beitragen sollten.

Maslenitsa wird eine ganze Woche vor der Fastenzeit gefeiert. Darüber hinaus war jeder Tag der Maslenitsa-Woche besonderen Ritualen gewidmet.

Montag, Maslenitsa

Am Montag feierten wir Maslenitsa. An diesem Tag machten sie einen ausgestopften Winter aus Stroh, legten alte Frauenkleider darauf und fuhren ihn singend auf einem Schlitten durch das Dorf. Dann wurde die Vogelscheuche auf einen schneebedeckten Berg gelegt, wo die Schlittenfahrt begann. Die Berge mit Skiern hinunterzufahren macht nicht nur Spaß, sondern ist ein uraltes Ritual, denn man glaubte, dass derjenige, der den Berg mehrmals hinunterrutscht, einen höheren Flachs haben wird.

Dienstag, Maslenitsa

Der Dienstag hieß „Flirten“. Von diesem Tag an begannen im ganzen Dorf alle Arten von Unterhaltung: Schlittenfahrten, Volksfeste, Auftritte von Possenreißern und Puppentheater unter der Leitung von Petruschka. Maskierte Mummer gingen durch die Straßen und fuhren zu bekannten Häusern, wo spontan fröhliche Heimkonzerte stattfanden. Große Gruppen fuhren in Troikas und auf einfachen Schlitten durch die Stadt.

Keine einzige Maslenitsa-Woche in Moskau im letzten Jahrhundert verlief ohne eine Bärenshow. Bärenspaß erfreute sich bei allen Bevölkerungsschichten in Städten und Dörfern großer Beliebtheit. Dressierte Bären brachten das Publikum zum Lachen und zeigten, wie sich Mädchen vor dem Spiegel schminken und wie Frauen Pfannkuchen backen.

Mittwoch, Maslenitsa

Mittwoch – der Feinschmecker – eröffnete den Leckerbissen in allen Häusern mit dem ikonischen Maslenitsa-Gericht – Pfannkuchen – und anderen Gerichten. Jede Familie deckte Tische mit leckerem Essen, gebackenen Pfannkuchen und gebrautem Bier. Überall entstanden Handelsstände. Sie verkauften heiße Sbitn (Getränke aus Wasser, Honig und Gewürzen), geröstete Nüsse und Honiglebkuchen. Hier konnte man direkt im Freien Tee aus einem kochenden Samowar trinken.

Donnerstag, Maslenitsa

Der Donnerstag – Ausgelassenheit – stand im Zeichen von Spiel und Spaß. Damals fanden die heißen Maslenitsa-Faustkämpfe statt.

Freitag, Maslenitsa

Wenn sich die Schwiegersöhne am Mittwoch bei der Schwiegermutter Pfannkuchen gönnten, organisierten sie am Freitag Pfannkuchenabende bei der Schwiegermutter. Die Schwiegermutter musste abends alles Notwendige zum Pfannkuchenbacken schicken: eine Bratpfanne, eine Schöpfkelle usw., und der Schwiegervater schickte eine Tüte Buchweizen und Kuhbutter. Die Missachtung dieses Ereignisses durch den Schwiegersohn galt als Schande und Beleidigung und war der Grund für ewige Feindschaft zwischen ihm und seiner Schwiegermutter.

Generell wurde an Maslenitsa dem Thema Familien- und Ehebeziehungen ein besonderer Stellenwert eingeräumt: An Maslenitsa wurden Jungvermählten geehrt, die im vergangenen Jahr geheiratet hatten. Den Jugendlichen wurde im Dorf eine Art Schauparty veranstaltet: Man stellte sie an die Torpfosten und zwang sie, sich vor allen Leuten zu küssen, sie wurden mit alten Bastschuhen oder Stroh beworfen und manchmal gab es auch eine „Kussparty“ - wenn Mitbewohner zum Haus der Jugendlichen kommen und die junge Frau küssen konnten. Die Tradition verlangte, dass sie verkleidet in bemalten Schlitten „in die Öffentlichkeit“ hinausgehen, allen Besuchern ihrer Hochzeit einen Besuch abstatten und feierlich, begleitet von Liedern, den eisigen Berg hinunterrutschen. Die Maslenitsa-Woche fand auch im Rahmen gegenseitiger Besuche zweier kürzlich untereinander verheirateter Familien statt.

Samstag, Maslenitsa

Der Samstag in der Maslenitsa-Woche war den Zusammenkünften der Schwägerinnen gewidmet. Junge Schwiegertöchter beherbergten ihre Verwandten.

Sonntag, Maslenitsa

Der Sonntag stand unter dem Motto „Vergebung“. An diesem Tag baten nahestehende Menschen einander um Vergebung für alle Beleidigungen und Nöte, die ihnen zugefügt wurden; Abends war es üblich, Friedhöfe zu besuchen und sich von den Toten zu verabschieden. Am letzten Tag der Maslenitsa-Woche findet das interessanteste Ereignis statt – der Abschied von Maslenitsa – mit der feierlichen Verbrennung des Winterbildnisses. Die Leute warfen auch Pfannkuchen und Essensreste in das große Feuer. Den Kindern wurde erzählt, dass alle nahrhaften Lebensmittel im Feuer verbrannt seien, und ihnen wurde erklärt, warum sie in der Fastenzeit nur mageres Essen zu sich nehmen.

Abschied von Maslenitsa

Der Abschied von Maslenitsa endete am ersten Tag der Fastenzeit – dem Clean Monday, der als Tag der Reinigung von Sünde und des Fastens galt. Am Clean Monday wurde immer im Badehaus gewaschen, und die Frauen spülten das Geschirr ab und befreiten es von Fett und Resten des herzhaften Essens.

Russische Hochzeitstraditionen: Partnervermittlung, Verlobung, Junggesellenabschied, Hochzeit, Treffen des Brautpaares

Das Christentum wurde Ende des 9. Jahrhunderts zur offiziellen Religion der Kiewer Rus erklärt. Und von diesem Moment an begann die Entstehung der traditionellen russischen Hochzeitszeremonie, die sieben Jahrhunderte lang andauerte. Mit der Einführung des Christentums begann man, Ehen durch eine kirchliche Trauung zu formalisieren. Die christliche Kirche kämpfte viele Jahrhunderte lang gegen das Heidentum, wurde jedoch nie vollständig ausgerottet. Dadurch sind christliche Traditionen eng mit heidnischen Glaubensvorstellungen verflochten.

Erst im 16. Jahrhundert war das Hochzeitsritual mit klar definierten Phasen, Hochzeitsutensilien, Kleidung und Leckereien vollständig ausgestaltet. Damals entstand die Hochzeitsfolklore. Doch in verschiedenen Regionen waren die Hochzeitsrituale sehr unterschiedlich, da eine Hochzeit schon immer ein spielerisches Ereignis war und diese „Aufführung“ sogar in zwei nahe gelegenen Dörfern unterschiedlich angegangen wurde. Doch trotz dieser Unterschiede gab es ein gewisses Rückgrat der Hochzeit – Rituale, die von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt wiederholt wurden.

In Russland, wie auch in anderen Ländern, war es auch üblich, Heiratsvermittler in das Haus der Braut zu schicken. Am vereinbarten Tag kamen die Heiratsvermittlerin oder die Verwandten des Bräutigams zum Haus des Mädchens. Das Gespräch begann aus der Ferne, in allegorischer Form, und die Eltern der Braut hatten es normalerweise nicht eilig, zu antworten. Die endgültige Antwort wurde nach dem zweiten oder dritten Besuch der Heiratsvermittler gegeben. War die Antwort positiv, nahmen die Eltern der Braut das Brot von den Heiratsvermittlern entgegen und schnitten es. Im Falle einer Ablehnung wurde das Brot an die Heiratsvermittler zurückgegeben.

Für eine erfolgreiche Partnervermittlung war es üblich, eine Reihe ritueller Handlungen durchzuführen. Beispielsweise wurde angenommen, dass am Mittwoch und Freitag keine Hochzeitsangelegenheiten vorgenommen werden sollten, da diese Tage für die Ehe ungünstig seien. Sie sorgten auch dafür, dass das Matchmaking, wie der Hochzeitstag, nicht auf den 13. fiel. Gleichzeitig spielten ungerade Zahlen wie der 3., 5., 7. und 9. eine gewisse Rolle bei der Partnervermittlung und bei Hochzeiten, da sie als Glückszahlen galten.

Das Matchmaking findet normalerweise nach Sonnenuntergang statt (um den bösen Blick zu vermeiden). Derjenige, der mit Partnervermittlung zum Haus ging, versuchte, unterwegs niemanden zu treffen oder mit ihm zu sprechen. Nachdem die Heiratsvermittler gegangen waren, band die Frau alle Schürhaken und Griffe zusammen – als Glücksbringer in der Sache.

Das moderne Matchmaking in Russland ist natürlich bereits frei von allen rituellen Verpflichtungen und sehr vereinfacht. Der zukünftige Bräutigam selbst besucht die Eltern seiner Auserwählten und bittet sie um „die Hand ihrer Tochter“. Stimmen die Eltern zu, legt der Vater der zukünftigen Braut die rechte Hand seiner Tochter in die Hand seines zukünftigen Schwiegersohns. Nach der Partnervermittlung vereinbaren die zukünftigen Frischvermählten, ihre Verlobung bekannt zu geben und deren Datum festzulegen.

Eine Verlobung ist eine Erklärung der gegenseitigen Zustimmung der Liebenden zur Heirat. Nach ihr hatten sie das Recht, Braut und Bräutigam genannt zu werden.

In Russland war die Verlobung oder Verschwörung das wichtigste Ritual vor der Hochzeit. Die Eltern saßen einander gegenüber und schwiegen mehrere Minuten lang – so war es Brauch. Dann wurde eine Vereinbarung getroffen und eine Reihe von Notizen verfasst, aus denen hervorgeht, dass die Hochzeit zu diesem oder jenem Zeitpunkt stattfinden würde.

Wenn die Braut adeliger Herkunft war, wurde zu diesem Anlass in ihrem Haus ein Ball mit Leckereien veranstaltet. Der Vater der Braut stellte das Brautpaar der Menge vor und gab ihre Verlobung bekannt. Anschließend kamen nacheinander alle Anwesenden mit offiziellen Glückwünschen auf sie zu. An diesem Tag schenkte der Bräutigam der Braut einen Ring mit einem Edelstein.

In bescheideneren städtischen Familien war die Verlobung nicht so großartig. Normalerweise trafen sich an diesem Tag die Eltern des Brautpaares offiziell, woraufhin eine Segnung durchgeführt wurde. Oft segnete der Priester das Brautpaar.

In Dörfern waren bei der Verlobung stets nahe Verwandte anwesend. Die Eltern segneten das Brautpaar mit der Ikone, anschließend fand der traditionelle Austausch von Brot und Salz statt. Danach machten der Vater des Bräutigams und der Vater der Braut abwechselnd sieben Verbeugungen, schlugen sich gegenseitig auf die Hände und versprachen öffentlich, die begonnene Arbeit einvernehmlich zu Ende zu bringen. Unmittelbar nach dem elterlichen Segen ging die Braut auf die Veranda und verneigte sich siebenmal zur Seite, um den Nachbarn und Freunden, die sich in der Nähe ihres Hauses versammelt hatten, mitzuteilen, dass sie endlich zusammengebracht worden sei.

Heutzutage wird eine solche Vorhochzeitsphase wie die Verlobung nur noch selten beobachtet. Aber wenn sie möchten, können die Frischvermählten ein Abendessen oder eine Party veranstalten. Traditionell werden zur Verlobungsfeier Verwandte und Freunde eingeladen, denen sie das bevorstehende Ereignis mitteilen möchten. Am Tag der Verlobung kann der Bräutigam der Braut einen Ring überreichen. Dieser von der Braut angenommene Ring bestätigt die Absicht beider, zu heiraten.

Eine der beliebtesten Zeremonien vor der Hochzeit ist der Junggesellenabschied. Der Überlieferung nach versammelt die Braut am Vorabend der Hochzeit ihre Freundinnen, um mit ihnen den letzten Abend ihres freien, unverheirateten Lebens zu verbringen. Früher ging die Braut an diesem Tag immer ins Badehaus. Auch Frauen kamen dorthin, um Hochzeitslieder zu singen und der Braut die Haare zu kämmen. Das Mädchen sollte weinen und klagen und sich vom Willen des Mädchens verabschieden.

Eine besondere Rolle bei der Hochzeitszeremonie spielten besondere Personen, die nach „Rängen“ verteilt waren. Jeder von ihnen erfüllte entsprechend seinem „Rang“ die ihm zugewiesenen rituellen Funktionen.

Freund- ein verheirateter Mann, der den Ablauf ritueller Handlungen kennt, gut sprechen und eine Hochzeit leiten kann. Der Trauzeuge hilft dem Bräutigam, alle Hindernisse auf dem Weg zur Braut zu überwinden, die von den Verwandten und Freunden der Braut ständig errichtet werden.

Heiratsvermittler- eine verheiratete Person (normalerweise aus dem Kreis der Verwandten), die die Hochzeit gemeinsam mit ihrem Trauzeugen leitet, der manchmal die gleichen rituellen Handlungen durchführt wie sein Trauzeuge.

Matchmaking- eine verheiratete Frau, die das Brautpaar begleitet. Hat der Braut geholfen, ihre Haare zu stylen, einen Kopfschmuck anzuziehen usw.

Bräute und Brautjungfern- ausgewählt aus unverheirateten Jugendlichen. Ihre Hauptaufgabe besteht darin, während der Hochzeit die Kronen über dem Brautpaar zu halten. Diese Charaktere traten als Trauzeugen und Trauzeugen in eine moderne Hochzeit ein.

Tysjatski- Woiwode, Leiter des Hochzeitszuges - Pate oder Onkel des Bräutigams.

Bett- eine verheiratete Frau aus der Verwandtschaft der Braut. Ihre Aufgabe bestand darin, das Bett des Brautpaares auf dem Weg vom Elternhaus der Braut während des Hochzeitsfestes im Haus des Bräutigams vor Beschädigungen zu schützen.

Projektil- eine verheiratete Frau aus der Familie der Braut, die am Tag der Hochzeit die Haare der Braut kleidete und kämmte.

Am Hochzeitstag holte der Bräutigam die Braut ab und führte sie dann zum Altar.

Die Abfahrt des Hochzeitszuges (heute eine Autokolonne) wurde von Ritualen begleitet, die einen magischen Zweck hatten – um sich vor bösen Geistern zu schützen und die Geburt von Kindern in der neuen Familie sicherzustellen. Alles begann damit, dass die Freundin, manchmal die Heiratsvermittlerin, alle Anwesenden anrief, angefangen bei den Eltern, als die Freundin durch das verschlossene Tor mit ihrem Vater in einer besonderen allegorischen Form verhandelte: „Wir sind Händler, die rote Waren verkaufen.“ . „Wir haben uns verlaufen und bitten Sie, uns die Nacht dort verbringen zu lassen“ usw. Nach Verhandlungen und manchmal einer Geldzahlung durfte der Freund und nach ihm der gesamte Zug den Bahnhof betreten.

Bevor sie zur Hochzeit aufbrachen, segneten die Eltern des Mädchens das Brautpaar mit einer Ikone und Brot. Ihr Vater legte ihre rechte Hand in die Hand des Bräutigams mit den Worten: „Tränken, füttern, Schuhe anziehen, anziehen, zur Arbeit schicken und keinen Anstoß erregen!“ Als die Braut das Haus verließ, jammerte sie, auch wenn ihr die Ehe gefiel. Um das Brautpaar beim Verlassen des Hauses der Braut vor Schaden zu schützen, wurden sie mancherorts durch eine angezündete Fackel entlang der Straße geführt, an anderen wurden brennende Strohbündel auf den Weg des Brautpaares von der Krone zum Haus des Bräutigams gelegt: auf die Straße, am Tor und an der Schwelle des Hauses. Der Freund ging mit der Ikone um den Zug herum und besprengte ihn mit Weihwasser.

Als der Zug das Haus der Braut verließ, wurden die gleichen Rituale durchgeführt wie beim Verlassen des Hauses des Bräutigams. Eine der Hauptaktionen besteht darin, die Abreisenden mit Hopfen und Hafer zu überschütten, immer das Brautpaar und die Pferde. Der Hochzeitszug fuhr vom Haus der Braut zur Kirche.

Vor dem Aufbruch zur Krone fand normalerweise das Ritual der Gewölbe statt. Gewölbe sind eine symbolische Vereinigung von Braut und Bräutigam, die zu besonderen Liedern mitten in der Hütte oder im Innenhof aufgeführt wird. Der Freund oder Heiratsvermittler brachte Braut und Bräutigam zueinander und reichte ihnen die Hände oder fesselte sie mit einem Handtuch (Schal). Dreimal gingen Braut und Bräutigam im Kreis umher. Auch Rituale mit Brot hatten für die Verbindung eine magische Bedeutung. Zum Beispiel schnitt ein Trauzeuge einen Rand des mitgebrachten Brautbrots und des Bräutigamsbrots ab, faltete sie zusammen, band sie mit einem roten Band zusammen und reichte sie der Patin, die sie zum Tisch brachte. Manchmal wurde das Brot über den Köpfen des zusammensitzenden Brautpaares gebrochen. Die Hälfte des Brotes des Bräutigams wurde dem Vater der Braut gegeben, und die Hälfte des Brotes der Braut wurde dem Freund des Bräutigams gegeben; die Hälften wurden mit einem Band zusammengebunden und auf den Tisch gelegt.

Eine Hochzeit ist eine sehr schöne und geheimnisvolle Zeremonie, die in einer Kirche stattfindet. Unter der Krone stehend legen die jungen Menschen vor dem Angesicht Gottes das Gelübde ab, in Trauer und Freude treu zu sein.

Nach der Hochzeit ging das Brautpaar zum Haus des Bräutigams, um den Segen seiner Eltern entgegenzunehmen. Auf dem Weg zum Haus des Bräutigams beachtete der Bräutigam alle Vorsichtsmaßnahmen: Er las Gebete und Zaubersprüche, entfernte Steine ​​von der Straße, die mit Hexerei hätten geworfen werden können. Schließlich glaubte man, dass eine Hochzeit leicht von einer unfreundlichen Person ruiniert werden könnte.

In seinem Heimathaus wurden der Bräutigam und sein Gefolge von seiner Mutter empfangen, gekleidet in einen umgedrehten Schaffellmantel; streute ihren Sohn und ihre Schwiegertochter mit Hafer und Hirse – das alles sollte das junge Paar schützen und Reichtum versprechen. Auch der Vater des Bräutigams kam heraus, er und seine Mutter segneten das Brautpaar und begleiteten es zu den Hochzeitstischen. Und heute begrüßen Eltern der Tradition nach das Brautpaar nach der Anmeldung beim Standesamt auf der Schwelle des Hauses mit Brot und Salz. Nach der Begrüßung beißen oder kneifen die Jugendlichen Brot ab, tunken es in Salz und essen. Sie glauben, dass derjenige, der am meisten abbeißt, der Besitzer ist. Dieses Ritual symbolisiert wahre und aufrichtige Zustimmung und ist ein Zeichen dafür, dass die Jungen von nun an wie Krümel desselben Brotes sein werden.

Dann setzen sich alle an die Tische und beginnen zu schlemmen. Nach dem dritten Gang baten die Trauzeugen die Eltern des Bräutigams um ihren Segen für das Zubettgehen des Brautpaares, und nachdem sie sie entlassen hatten, feierten sie erneut. Am Tag nach der Hochzeit rief der Bräutigam Gäste zu sich. Dann ging ich zu meinem Schwiegervater und meiner Schwiegermutter und dankte ihnen für ihre Tochter. Am dritten Tag gingen Braut, Bräutigam und Gäste mit ihnen zum Abendessen.

Volksfeste, orthodoxe Feiertage, christliche Feiertage, kirchliche Feiertage sind Feiertage des russischen Volkes, die mit weit verbreiteten Volkstraditionen ihrer Umsetzung und Bräuchen des russischen Volkes verbunden sind.

Volksorthodoxe Feiertage werden in der Regel von fröhlichen und ausgiebigen Volksfesten, Liedern, Reigentänzen und verschiedenen Wahrsagereien, Jugendtreffen und Brautjungfernbesichtigungen begleitet. Aber es gibt auch Tage, an denen Spaß keinen Platz hat – das sind Tage der Ehrung verstorbener Verwandter und geliebter Menschen, aber auch Feiertage, an denen Geister und Gottheiten verehrt werden.

Die Annahme des Christentums bedeutete den Beginn einer neuen Ära im Leben der Rus. Zu diesem Zeitpunkt verfügte die heidnische Rus nicht nur über bedeutende landwirtschaftliche Erfahrung, Kenntnisse der Naturgesetze und des menschlichen Lebens, sondern auch über ein ziemlich repräsentatives Pantheon heidnischer Götter, ein System von Ritualen, Glaubensvorstellungen und mündlicher Volkskunst.
Das Christentum kämpfte mit früheren Glaubensvorstellungen und behielt in seinen Ritualen unabsichtlich einen Hauch der heidnischen Antike bei. Es ist offensichtlich kein Zufall, dass viele christliche Feiertage mit heidnischen Feiertagen zusammenfallen. So verschmolz Weihnachten für viele ganz natürlich mit dem Fest der heidnischen Gottheit der Feierlichkeiten und des Friedens, Kolyada. Und niemand wundert sich heutzutage, wenn in der Weihnachtsnacht verkleidete Kinder und Jugendliche von Haus zu Haus ziehen, Weihnachtslieder singen, ihren Besitzern Glück und Güte wünschen und Geschenke entgegennehmen.
Viele christliche Rituale gehen direkt auf alte slawische Feiertage zurück. Slawische und landwirtschaftliche Feiertage stellten die Hauptruhezeit nach belastender Arbeit dar. Alle diese Feiertage basierten auf den Überzeugungen und Moralvorstellungen unserer Vorfahren und viele Feiertage werden bis heute gefeiert. Und selbst zum schönsten Osterfest gehörte die heidnische Radunitsa – ein Gedenktag für die Verstorbenen, an dem verstorbenen Verwandten und Freunden mit Essen gedacht wird, was im Christentum nicht akzeptiert wird.
Nur wenige Menschen wissen heute, dass unsere Vorfahren früher das neue Jahr am 1. März und dann am 1. September feierten und erst seit 1700 durch Erlass von Kaiser Peter I. angeordnet wurde, das neue Jahr am 1. Januar zu feiern.
Wir haben kein Recht, uns nicht an unsere Vergangenheit zu erinnern, und wir werden versuchen, wenn auch nur kurz, selektiv, über volkstümliche orthodoxe Feiertage zu sprechen.

Feiertage des russischen Volkes.

Feiertage des russischen Volkes: Volksfeste, orthodoxe Feiertage, kirchliche Feiertage, christliche Feiertage.

Vergebung, Auferstehung. Der letzte Tag der Maslenitsa-Woche. Die Menschen nannten es auch „Abschied“ im Zusammenhang mit dem Ritual des Abschieds von Maslenitsa sowie „Tag der Vergebung“ und „Küssen“, entsprechend den Besonderheiten des Rituals der gegenseitigen Vergebung von Sünden und Beleidigungen, die im Volksbewusstsein verankert sind wurde als Reinigung interpretiert. Die Wirkung der Sündenvergebung erstreckte sich nicht nur auf lebende, sondern auch auf verstorbene Angehörige: Am Vorabend des Vergebungssonntags besuchten Bauern Gräber und machten drei Verbeugungen, um ihre Vorfahren um Vergebung zu bitten. An manchen Orten wurde auf diesen Tag ein Ritual zur Sicherstellung der Flachsernte abgestimmt: Verheiratete Frauen fuhren vor Beginn des Gottesdienstes dreimal durch das Dorf und bedeckten ihre Köpfe mit Schals.

Sredokrestie, Sredopostye. Mittwoch oder Donnerstag in der vierten Fastenwoche, Kreuzverehrung. Sredokrestye markierte die Mitte der Fastenzeit. An diesem Tag wurden aus ungesäuertem oder saurem Teig kreuzförmige Kekse gebacken, die sie selbst verzehrten, an das Vieh verfütterten und in zur Aussaat vorbereitetes Getreide legten. In der Provinz Rjasan riefen sie in der Kreuzwoche „den Sommer“ aus: Sie legten Donuts auf Heugabeln, kletterten auf die Dächer und riefen den Sommer aus. Die Bauern befreiten Vögel aus ihren Käfigen und befreiten so die Lebenskräfte der Natur aus der Wintergefangenschaft.

Radunitsa. Einer der wichtigsten Tage des Gedenkens an die Toten, der Ostern gewidmet ist. Der Regenbogen wird am häufigsten am zehnten Tag nach Ostern gefeiert – am Dienstag nach dem Ende der Helle Woche; seltener - am Fomino Sonntag oder Montag. Am Dienstag der Thomaswoche fand nach der Liturgie in den Kirchen ein allgemeiner Gedenkgottesdienst statt, an dessen Ende die Bauernfamilien auf den Friedhof gingen, um „die Lieblinge ihrer Eltern zu behandeln“ und „Christus mit ihren Verwandten zu feiern“. ” Auf Friedhöfen fanden Familienmahlzeiten statt, bei denen die Verstorbenen zum Mitfeiern eingeladen wurden, in dem Glauben, dass sie an diesem Tag nach der Fastenzeit ihr Fasten brechen würden. Sie hinterließen immer Ostereier auf den Gräbern, begruben sie in der Nähe des Kreuzes und legten sie im Ganzen oder zerbröselt auf den Boden. Trotz seines Gedenkcharakters galt Radunitsa als freudiger Feiertag. Deshalb feierten die Bauern mancherorts auf Gräbern ein Fest mit Liedern und sogar Tänzen. Das Frühlingsgedenken der Toten geht auf den Ahnenkult zurück und ist mit dem Wunsch verbunden, ihren Schutz bei der landwirtschaftlichen Arbeit zu gewährleisten.

Gedenktag des Apostels Markus notiert. Der russische Bauer brachte diesen Feiertag mit seinen Arbeitsanliegen und dem Wetterkalender in Zusammenhang. Vögel flogen normalerweise in Schwärmen nach Mark. „Wenn kleine Vögel zu einem Hanffeld fliegen, wird es eine Hanfernte geben“, „Ein kleiner Regen verschmutzt, aber ein großer reinigt.“ Der heilige Apostel wurde im Volksmund „Schlüsselhalter“ genannt: Sie glaubten, dass er die Schlüssel zum Regen besaß. Sie beteten immer inbrünstig für Markus und baten um starken Regen, da es zu dieser Zeit notwendig war, die Erde gründlich „abzuwerfen“ und mit Feuchtigkeit zu sättigen. Sie sagten: „Wenn im Mai drei gute Regenfälle fallen, dann wird es genug Getreide für drei Jahre geben.“ An diesem Tag wurde in vielen russischen Provinzen mit der Aussaat von Tatarka (Buchweizen) begonnen.

Für orthodoxe Christen endet die Helle Woche an diesem Tag, daher wird sie manchmal Antipascha genannt, nicht im Sinne von Opposition, sondern im Sinne von „statt Ostern“. In der Kirche findet die letzte Liturgie nach dem Osterritus statt, danach werden die Königstore geschlossen. An diesem Tag erinnern sie sich an die Erscheinung Jesu Christi vor dem Apostel Thomas, die am achten Tag nach der Auferstehung (Ostern) stattfand. Zuvor glaubte der Apostel nicht, dass Christus auferstanden war (daher das Sprichwort „Der ungläubige Thomas“). Erst nachdem er Jesus gesehen und seine Wunden gespürt hatte, glaubte er an die Auferstehung des Erlösers.

Dieses Ereignis spiegelte sich auch im Nationalfeiertag wider, jedoch in einer einzigartigen Form – in Form verschiedener Rätsel und „Ob Sie es glauben oder nicht“-Streiche. Der Hauptinhalt des Feiertags war die Verherrlichung und Beschwörung des Frühlings sowie Jugendfeste, die die Zeit der Hochzeiten eröffneten – ab diesem Tag begannen Hochzeiten in der Kirche, die während der Fastenzeit und der Osterferien nicht stattfanden.

Der Ursprung des Namens des Feiertags ist nicht ganz klar; es gibt viele Optionen, von denen die meisten mit der Erklärung des Wortes „rot“ – schön – übereinstimmen. Aber dieses Wort bezieht sich sowohl auf den Ort selbst (einen wunderschönen Hügel, auf dem das erste Gras zu sprießen beginnt), als auch auf den wunderschönen Frühling, der die Erde vom Schnee befreite, und auf das schöne Mädchen, das als Symbol des Frühlings diente und eröffnete die Frühlingsfeiertage mit heidnischen Riten.

Mit dem Wort „Hügel“ werden erhöhte Orte assoziiert, die nach Schneeschmelze und Überschwemmungen ausgetrocknet sind und an denen nur in dieser Zeit Massenfeiern möglich sind. Als Option – wo Frühlingszeremonien abgehalten und Freudenfeuer zu Ehren eines der heidnischen Götter angezündet wurden.

Wahrscheinlich ist uns die Geschichte des Feiertags nicht so wichtig. Hauptsache, der zu Sowjetzeiten völlig vergessene Frühlingsfeiertag wird wieder aktiv gefeiert. Es ist merkwürdig, dass es in Russland ein Dorffeiertag war, der in Städten, in denen die Osterfeierlichkeiten an diesem Tag endeten, praktisch nicht gefeiert wurde. Heutzutage wird es eher in Städten gefeiert und durch die Bemühungen lokaler Verwaltungen und Enthusiasten in eine Art Theateraufführung verwandelt.

Bei den slawischen Völkern wurde der Frühling traditionell mit dem weiblichen Prinzip assoziiert, das Leben schenkt. Daher wurde die Hauptrolle bei den Frühlingsritualen, die an diesem Tag in Russland abgehalten wurden, Frauen und Mädchen zugewiesen. In verschiedenen Regionen gab es viele Möglichkeiten, den Frühling zu verherrlichen und zu beschwören. Sie wurden immer entweder von einem Mädchen durchgeführt, das besonders geschmückt war, unter anderem mit Symbolen der zukünftigen Ernte, oder von einer Gruppe von Mädchen. Normalerweise wurde ein rituelles Frühlingslied gesungen oder spezielle Zaubersprüche ausgesprochen, die den Frühling aufforderten, das Land schnell für die Aussaat vorzubereiten und die Felder mit großzügigen Setzlingen zu bestücken.

Nachdem sie den Frühling herbeigerufen hatte, ging das Mädchen um die Versammelten herum, überreichte ihnen bunte Eier oder säte ein symbolisches Gartenbeet. Oftmals wurden diese Rituale nur in Anwesenheit von Frauen durchgeführt und endeten mit einer gemeinsamen Mahlzeit, deren Haupt- und manchmal auch einziges Gericht Rührei war.

Manchmal begannen rituelle Aktivitäten, während es noch dunkel war. Frauen und Mädchen gingen durch das Dorf und fächerten es mit neuen Leinwänden oder Handtüchern auf, was die Vertreibung böser Geister symbolisierte. Danach versammelten sie sich auf einem Hügel, um den Sonnenaufgang zu beobachten und ein festliches Mahl auf Leinwand zuzubereiten. War der Himmel mit Wolken bedeckt, wurde ein Feuer angezündet, an das man sich mit der Bitte um gutes Wetter wandte, als eine Art „Ersatz“ für die Sonne.

Nach Abschluss der rituellen Handlungen gingen alle zu einem Gottesdienst in die Kirche und dann auf den Friedhof, wo sie der verstorbenen Verwandten gedachten und um ihre Hilfe in alltäglichen bäuerlichen Angelegenheiten baten. Erst danach begannen „Brautschauen“, Jugendfeste, Hochzeiten und Hochzeitsfeiern, Besuche bei Verwandten und Nachbarn, festliche Feste, bei denen es immer bunte Eier gab.

Die Hauptunterhaltung der jungen Leute waren Reigentänze, Spiele, Reiten auf Schaukeln und Karussells, Sprünge über ein Feuer, Spaziergänge durch die Höfe, um das Brautpaar oder die Verlobte zu verherrlichen.

Gewöhnlich begannen die Feierlichkeiten mit einer „Brautschau“, bei der Mädchen in festlichen Kleidern singend durch das Dorf gingen und potenziellen Bräutigamen und ihren Eltern, die mit der Wahl ihrer zukünftigen Schwiegertochter beschäftigt waren, einen guten Blick auf sich selbst gewährten. Erst nach mehreren Durchgängen durch das Dorf und manchmal auch durch mehrere umliegende Dörfer gelangten die Mädchen zu dem Ort, an dem die Feierlichkeiten stattfinden würden. Es wurde im Vorfeld von den Jungs ausgestattet: Der Bereich für Rundtanz und Tanz wurde eingeebnet, daneben wurden Bänke aufgestellt, sowohl für die Teilnehmer der Feierlichkeiten als auch für die Zuschauer, in der Nähe wurden Schaukeln und einfache „Attraktionen“ aufgestellt.

Der „Tanz“-Teil des Feiertags wurde mit Reigentänzen der Mädchen eröffnet. Es gab mehrere Versionen davon, aber ihr Hauptinhalt war das Thema der Wiederbelebung des Landes nach der Winter- und Frühlingssaat, dies lässt sich schon an den Namen erkennen: „Lasst uns Flachs säen“, „Und wir haben Hirse gesät“ usw.

In dieser Zeit sollten Mädchen keusch und unnahbar wirken. Doch das wird nicht lange anhalten: Näher am Sommer werden Elemente des Flirts und der Verführung in Reigentänzen auftauchen. Mittlerweile tanzen nur noch Mädchen; Jungs schauen sie an und machen ihnen Komplimente. Die Zeit für unhöfliche Witze und Bitten um Küsse sowie gemeinsames Tanzen ist noch nicht gekommen.

Bei Spielen könnte man sich kleine Freiheiten erlauben, insbesondere beim Schwingen auf einer Schaukel. In der Osterwoche wurden Schaukeln, Karussells, Riesentreppen, Kufen und Würfe installiert. In großen Dörfern und Städten handelte es sich um große, farbenfrohe Bauwerke, in Dörfern beschränkte man sich jedoch auf einfachere. Die Schaukel könnte ein gewöhnliches Brett sein, das an Seilen zwischen Stangen oder Bäumen aufgehängt ist, und die Schaukel könnte ein langes Brett sein, das auf einem hohen Holzblock liegt (ähnliche Bretter sind in Zirkussen zu sehen). Für Riesenschritte wurde eine Stange mit einem oder zwei langen Seilen verwendet.

Mädchen schwangen nur auf Einladung der Jungs auf der Schaukel. Nachdem das Mädchen die Einladung erhalten hatte, band es den Saum ihres Kleides mit einem speziellen Gürtel an den Knien fest und setzte sich mit Hilfe des Mannes auf das Schaukelbrett oder stellte sich darauf. Auf den Schaukeln auf Krasnaja Gorka erfüllten die Jungs alle Wünsche der Mädchen: stärker schwingen oder stehen bleiben. Um den Schwung später zu stoppen, war normalerweise ein Kuss erforderlich.

Bei den riesigen Schritten und Würfen zeigten normalerweise nur die Jungs ihre Prahlerei. Es gab einige Verletzungen, aber um den Mädchen zu gefallen, musste ich Risiken eingehen.

Übrigens galt es für die Dorfjugend als fast obligatorisch, nach Krasnaja Gorka zu gehen. Wer nicht daran teilnimmt, dem wurde ein Scheitern im Familienleben oder sogar die Obdachlosigkeit vorausgesagt. Aber an diesem Tag ein Auge auf die Verlobte oder Verlobte geworfen zu haben, ist ein großer Erfolg und verspricht Glück im gemeinsamen Leben.

Auf Krasnaja Gorka gingen in den Dörfern traditionell junge Leute durch die Höfe und verherrlichten (rufen) die Jungvermählten, die letzten Herbst und Winter geheiratet hatten. Für solche Frischvermählten begann im Frühjahr das eigentliche gemeinsame Wirtschaftsleben – Aussaat, anschließende Pflege der Ernte und Ernte, Zucht von Geflügel, Nachwuchs von Nutztieren usw. Damit sollte ihnen gratuliert und alles Gute gewünscht werden Ernte, großer Nachwuchs und sogar Nachschub in der eigenen Familie.

Der Spaziergang durch die Höfe des Brautpaares könnte „theatralisch“ sein, an Weihnachtslieder erinnern, oder einfach in Gruppen junger Leute in festlicher Kleidung stattfinden. Das Brautpaar bereitete im Voraus Leckereien vor und wartete am Fenster auf die Feiernden. Nachdem sie sich Glückwünsche und Wünsche angehört hatten, die oft von besonderen Liedern (vyunitsy) begleitet wurden, verteilten sie Leckereien. Für Männer wurden in der Regel Wein, Brei oder Wodka ausgestellt, für Mädchen Gebäck, Lebkuchen, Süßigkeiten und Eier.

Oft handelte es sich um mehrere Gruppen von Bergleuten, darunter Kinder, erwachsene Frauen und Männer. In diesem Fall begannen die Kinder die Runde, dann folgten die Jugendlichen und erst danach die Erwachsenen, die sich nicht auf die präsentierte Leckerei beschränken konnten, sondern um ein Festmahl bitten konnten.

Auf Krasnaja Gorka begann die Hochzeitssaison, aber es gab noch nicht viele davon. In der Regel fanden zu dieser Zeit Hochzeiten in wohlhabenden Familien statt, während andere die Familiengründung auf den Herbst verschoben. Nach der Ernte war es möglich, eine Hochzeit zu geringeren Kosten abzuhalten.

Red Hill wurde traditionell mit Freude gefeiert. Nicht nur junge Leute hatten Spaß, auch Erwachsene hatten ihre eigene Unterhaltung: traditionelle Spaziergänge durch das Dorf mit Liedern und Liedern, Streiche und Witze mit Freunden, Feste und Tänze. Die Aussaatzeit mit ihrer schweren Bauernarbeit nahte und die Menschen hatten es eilig, eine schöne Zeit zu verbringen.

Nationale Feiertage und ihre Bedeutung

Das Wort „Urlaub“ selbst kommt vom altslawischen „müßiggang“, also „Müßiggang, Müßiggang, Ruhe“.

Auf den ersten Blick bringen Ferien außer einem schönen, fröhlichen Urlaub keinen besonderen Nutzen, ihre Bedeutung sollte jedoch nicht unterschätzt werden.

Jeder Feiertag hat seine eigene Bedeutung, seinen eigenen Zweck und der Feiertagskalender scheint Vergangenheit und Gegenwart zu verbinden.. An Feiertagen treten Traditionen besonders deutlich hervor, Bräuche entstehen und es ist möglich, die ganze Schönheit und jahrhundertealte Weisheit ihrer Vorfahren, Stärke, Charakter, talentierte Kreativität, Respekt und Bewunderung für die Überzeugungen und Leistungen ihrer Großväter widerzuspiegeln , Verehrung der Natur und ihrer Phänomene.

Wir haben uns im Voraus auf die Feiertage vorbereitet. Lange vor dem Roten Datum nähten sie elegante Kleidung, dekorierten sie, bereiteten dann junge Mädchen vor und brachten ihnen bei, festliche Gerichte zuzubereiten. Übrigens erforderte jeder Feiertag sein eigenes festliches Essen. Die Zubereitung anderer Gerichte dauerte mehr als einen Tag.

Für festliche Feste wurden Lieder komponiert und Tänze erfunden. Mädchen und Jugendliche mussten ihr Können nicht nur im Beruf, sondern auch im Tanz und Gesang unter Beweis stellen. Die Menschen kommunizierten, hatten Spaß, gaben Gesänge, Spiele, Sätze, kleine Sketche und Reigentänze von Mund zu Mund weiter und bildeten so eine kraftvolle Schicht der Volkskultur.

Viele Feiertage sind noch immer in guter Erinnerung und werden gefeiert. Einer dieser Feiertage ist Maslenitsa.

Maslenitsa

Dieser Feiertag markierte das Ende des Winters und den Beginn des Frühlings. Es heißt nicht ohne Grund so. Maslenitsa wird in der allerletzten Woche vor der Fastenzeit gefeiert. Zu diesem Zeitpunkt war der Verzehr von Fleisch nicht mehr möglich, ein Verbot von Milchprodukten gab es jedoch noch nicht. Daher waren Pfannkuchen das wichtigste Feiertagsgericht, die großzügig mit Butter übergossen wurden..

Dieser Feiertag hat keinen genauen Kalendertag; er wird ab Ostern berechnet. Die ganze Woche war festlich und jeder Tag hatte seinen eigenen Namen. Am Montag feierten sie ein Treffen, am Dienstag verabredeten sie einen Flirt, der Mittwoch galt als Delikatesse, der Donnerstag als Fest, der Freitag hieß Schwiegermutterpartys und am Samstag hießen sie Schwägerinnentreffen, der Sonntag war ein Tag der Vergebung oder ein Abschied.

Noch vor Maslenitsa, am Sonntag, kam der Vater des Mädchens, das zur Frau gegeben wurde, mit Leckereien zu seinen neuen Verwandten und lud die jungen Leute ein, ihn zu besuchen.. Am Maslenitsa-Freitag kamen normalerweise junge Leute. Zu diesem Zeitpunkt bereitete die Schwiegermutter die köstlichsten Gerichte und Leckereien zu. Natürlich standen Pfannkuchen im Mittelpunkt. Das Treffen verlief bis spät in den Abend hinein herzlich, fröhlich und familiär. Die Männer redeten über ihre eigenen Dinge und Mutter und Tochter diskutierten über ihr Leben und ihre Existenz. Daher der Name – Schwiegermutterparty. Am Samstag traf meine Schwägerin meine Verwandten.

Heutzutage musste der junge Ehemann seine junge Frau die Eisrutschen hinunterrollen. Die Fahrt wurde von Spaß, Gelächter und Küssen begleitet. Es gab Faustkämpfe und Troikafahrten.

Das auffälligste Ereignis von Maslenitsa war die Verbrennung eines Bildnisses. Die Vogelscheuche wurde im Voraus aus Stroh hergestellt, sie wurden für das Outfit gechipt, dann trugen sie die Strohpuppe durch das Dorf und brachten sie anschließend auf das Feld, wo sie sie unter den Sätzen „Lebe wohl, Maslenitsa, komm!“ verbrannten nächstes Jahr wieder.“

Am Sonntag baten sie alle Lebenden und sogar die Toten um Vergebung. Danach war es notwendig, ins Badehaus zu gehen, um gereinigt in die Fastenzeit einzutreten.

Palmwoche

Dies ist die sechste Fastenwoche. Nach dem Palmsonntag beginnt die Karwoche.

Fünf Tage vor seinem Tod zog Christus in Jerusalem ein, und die Einwohner begegneten ihm und säumten seinen Weg mit den Zweigen einer Dattelpalme als Zeichen höchster Verehrung. Das Volk akzeptierte Jesus als den größten König. Diese Woche markiert den Einzug Christi in Jerusalem. Da es in Rus keine Palmen gab, wurden sie durch einen Weidenzweig ersetzt. Daher der Name – Palmwoche.

Dieses Fest wird im Stillen gefeiert, ohne viel Spaß und Feierlichkeiten, denn die Fastenzeit ist noch nicht vorbei. Normalerweise wurden an diesen Tagen Kekse oder Brot gebacken und Weidenzweige zu Hause niedergelegt..

Es wurde angenommen, dass man sich vor Krankheiten schützen kann, wenn man mehrere Weidenkätzchen isst. Wenn eine Frau nicht gebären konnte, bekam sie auch Ohrringe aus der heiligen Weide zum Essen.

An diesem Tag musste jeder auf einen Weidenzweig klatschen, um seine Gesundheit zu steigern.

Dies ist die allerletzte Woche vor Ostern, in der an alle Qualen des begrabenen Christus gedacht wird. Von Montag bis Mittwoch gibt es eine Liturgie, und ab Donnerstag beginnen sie mit der Vorbereitung auf Ostern und die traurigsten Gedenktage beginnen.

Es wurde angenommen, dass sich am Gründonnerstag der Himmel öffnet und unsere Vorfahren zur Erde herabsteigen, um bis zur Dreifaltigkeit auf der Erde zu bleiben.

Der auffälligste Brauch des Gründonnerstags ist die Reinigung. Die Menschen wuschen sich nicht nur im Badehaus, sondern tauchten auch in das Eisloch, um sich von Krankheiten, Beschwerden und dem bösen Blick zu waschen. Sie warfen alte Kleidung ab und verbrannten sie, damit die Krankheiten mit ihnen brannten.

Karfreitag war ein Tag der Trauer über den Tod Christi.. An diesem Tag wurden besondere Verbote für menschliches Verhalten eingeführt. Spiele und Reigen waren verboten; selbst Reden war an einem solchen Tag weniger nötig. Kinder durften nicht spielen, Lärm machen, rennen oder schreien. Das Verbot galt sogar für Vieh – Kühen und Schafen wurden die Glocken abgenommen und Geflügel wurde in einen Stall gesperrt, um keinen Lärm zu machen. Man könnte trauern und weinen.

Von Donnerstag bis Samstag verstummten die Kirchenglocken.

Ostern bedeutet die Auferstehung Jesu Christi. Dies ist der älteste und großartigste Feiertag. Am Sonntag endet die Fastenzeit. Dieses Datum wird jedes Jahr nach dem Mond-Sonnenkalender berechnet und hat kein genaues Datum.

Der feierlichste Gottesdienst beginnt in der Nacht, und dann wird die ganze Woche über der schönste Feiertag gefeiert.

Heutzutage stehen die reichhaltigsten Gerichte und Leckereien auf den Tischen. Es gibt Fleischgerichte, Fisch, Wein und Süßigkeiten. Hausfrauen backen süße Osterkuchen und bereiten aus Hüttenkäse ein besonderes Gericht zu, das nur einmal im Jahr zubereitet wird. Einen besonderen Platz nehmen seit jeher farbige Eier ein, die ein Symbol des Lebens und der Sonne sind.

Heutzutage ist es üblich, Gäste zu Hause zu besuchen und zu empfangen. Gleichzeitig sollte die obligatorische Begrüßung die Taufe sein, also ein dreimaliger Kuss mit dem Satz „Christus ist auferstanden“, „Wahrhaftig auferstanden“.

An diesem Tag konnte man Gott um alles bitten, was man wirklich wollte; man glaubte, dass solche Bitten mit Sicherheit erfüllt würden.

Es gab Feste auf den Straßen, Spiele mit rollenden Eiern, Reigentänze, Karussells, Gesang und Tanz..

Dreieinigkeit

Trinity ist ein Feiertag, der der Allerheiligsten Dreifaltigkeit gewidmet ist, das heißt, Gott der Vater (er ist von niemandem geboren und kommt von niemandem), Gott der Sohn (geboren von Gott dem Vater) und Gott der Heilige Geist (er kommt von Gott dem Vater). Diese Dreifaltigkeit erschafft die Welt, erleuchtet sie und führt sie.

Der Feiertag symbolisiert die Tatsache, dass den Menschen nicht alle Geheimnisse der Existenz sofort offenbart werden. Also sandte Gott ihnen zuerst den Sohn und dann den Heiligen Geist. Und der Feiertag selbst bedeutet, Gott in allen drei seiner Hypostasen zu loben.

An diesem Tag schmücken Hausfrauen das Haus mit viel Grün, bereiten einen festlichen Leckerbissen zu und gehen abends zu Festlichkeiten. Junge Leute haben Spaß bei Spielen, Liedern und Reigen.

Ivan Kupala

Dieser Feiertag ist der Geburt von Johannes dem Täufer (sein anderer Name ist Kupala) gewidmet und wird am 7. Juli gefeiert.

An diesem Tag war es üblich, zu schwimmen, über ein Feuer zu springen und Heilkräuter zu sammeln.

Sie gingen in dieser Nacht nicht schlafen, weil man glaubte, dass in dieser Nacht böse Geister – Wassermänner, Meerjungfrauen, Kikimoras, Kobolde – am mächtigsten und gefährlichsten waren. Sie wurden durch große Feuer zerstreut, durch die sie sprangen, um alles Unreine von sich zu vertreiben, und dann badeten sie, weil das Wasser zu dieser Zeit eine magische Wirkung hatte. An diesem Abend wählte der Jugendliche einen Partner. Es wurden Kränze geflochten und dann wurde der Kranz auf den Kopf der Geliebten gelegt. Das Paar hielt sich an den Händen und sprang gemeinsam über das Feuer. Es wurde angenommen, dass es eine Hochzeit geben würde, wenn sich die Hände nicht öffnen würden. Sie sahen aus – wessen Paar höher springt, wird glücklicher leben. Die ganze Nacht über gab es Spaß, es wurden Reigentänze abgehalten, Lieder gesungen.

Im Morgengrauen wuschen wir uns mit Tau.

Gefeiert am 1. August (14). Der Name „Retter“ kommt von der Abkürzung „Retter“. Honey Spas bedeuten den Beginn der Honigernte.

An diesem Tag wurden Honig und Waben beleuchtet. Hausfrauen backten Honiglebkuchen, Honigkuchen und bereiteten Kwas mit Honig zu.

All dies musste nicht nur beleuchtet werden, sondern auch als Leckerbissen für die Armen und Kranken dienen. Menschen, die einen Bienenstand hatten und andere nicht mit ihrem Honig behandelten, galten als unehrlich.

Dieser Feiertag bedeutet die Transformation der Natur, den Beginn des Herbstes, der am 6. August (9) gefeiert wird.. Bis heute war es nicht erlaubt, Äpfel zu essen, aber im Yablochny Spas wurden im Gegenteil Apfelgerichte zubereitet – Apfelkuchen, Gelee und Marmelade wurden gebacken. An diesem Tag behandelten sie Waisen, Arme und alle ihre Lieben mit Äpfeln und aßen sie erst dann selbst. Viele Menschen trugen Äpfel zur Kirche und zum Friedhof.

Das russische Volk zeichnet sich durch eine reiche Kultur, vielfältige Bräuche und farbenfrohe Folklore aus. Es unterscheidet wie eine Erinnerung das russische Volk von anderen, lässt eine echte Verbindung zwischen Zeiten und Generationen spüren und ermöglicht lebenswichtige Unterstützung und spirituelle Unterstützung.

Im Wesentlichen sind sie mit dem Kalender sowie mit kirchlichen Sakramenten, Feiertagen und schwierigen Ritualen verbunden. Der Kalender in Russland wurde als Monatskalender bezeichnet, der das gesamte Lebensjahr der Bauern abdeckte und beschrieb. Darin entsprach jeder Tag bestimmten oder alltäglichen Ereignissen, Volkszeichen, allen möglichen Wetterphänomenen, Bräuchen und Aberglauben.

Der Volkskalender war landwirtschaftlich geprägt, was sich maßgeblich in den Monatsnamen widerspiegelte, und war eine Art Enzyklopädie, die landwirtschaftliche Erfahrungen, Normen des gesellschaftlichen Lebens und Rituale umfasste und auch weiterhin umfasst.

Der Volkskalender des russischen Volkes ist eine Verschmelzung christlicher und heidnischer Prinzipien mit Hilfe der Volksorthodoxie. Zu den Ritualen, die seit jeher größeren Ereignissen gewidmet sind, gehörten eine Vielzahl von Liedern, Reigentänzen, Spielen, Sätzen, Tänzen, Masken, dramatischen Szenen, Volkskostümen und eigenartigen Requisiten. Russische Traditionen sind unbestreitbar reich an Fantasie und Kunstwerken.

Sie sind an Maslenitsa interessant. Sie beziehen sich auf das Thema Familien- und Ehebeziehungen, da an Maslenitsa die Jungvermählten geehrt wurden, die im Vorjahr geheiratet haben. Aber die damit verbundenen Bräuche sind geprägt von der Heiligen Schrift – der Bibel – sowie der Tischdekoration mit gesegneten Osterkuchen aus Hüttenkäse, bemalten Eiern und Osterkuchen.

Weihnachten ist traditionell ein Symbol der Rückkehr und Wiedergeburt; seine Bräuche sind erfüllt von echter Freundlichkeit, Menschlichkeit und hohen moralischen Idealen. Zu Weihnachten geben sie Abendessen, versammeln und versammeln liebe Verwandte und Gäste, und junge Mädchen liebten in der Nacht vor diesem Feiertag die volkstümliche Wahrsagerei.

Aber das russische Volk personifizierte den Tag der Sommersonnenwende mit dem Feiertag von Ivan Kupala. An warmen Abenden wurden Lieder gesungen und junge Leute sprangen über das Feuer. Diese Aktion vermischte heidnische und christliche Tradition.

Im Alltag werden sie mit Ereignissen wie der Erwartung und Geburt eines Kindes, Taufen, Hochzeiten und Beerdigungen in Verbindung gebracht. Ein neuer Familienzuwachs ist schon immer eine gute Nachricht und mit vielen Anzeichen verbunden, die viele werdende Mütter bis heute beobachten. Nach der Geburt eines Kindes war es 40 Tage lang nicht üblich, es Fremden zu zeigen.

Der Taufritus wurde dadurch verkörpert, dass das Kind in Weihwasser gewaschen und benannt wurde, das heißt, dem Kind wurde ein Name gegeben. Zu den Hochzeiten gehörten der Brautpreis, verschiedene Wettbewerbe und die Entführung der jungen Frau. Die Beerdigungen wurden jedoch nur nach kirchlichen Riten durchgeführt.
Trotz der Ähnlichkeit der Bräuche mit denen anderer Nationen sind die russischen Volksrituale die farbenfrohsten, musikalischsten und beredtesten.

Vielleicht charakterisiert nichts ein Volk so deutlich wie diejenigen, die es liebt und feiert. Die Feiertage spiegeln wie ein Spiegel den Charakter, die Kultur und die Identität jeder Nation wider. Denn auch das Territorium, in dem diese Menschen leben, hinterlässt seine Spuren und verleiht nur dieser Gegend ein charakteristisches Flair.

Und obwohl jeder Urlaub in erster Linie Freude und Spaß bedeutet, werden Sie eine festliche Feier in einem Fischerdorf an der Ostsee nie mit einem Urlaub in einem Hochgebirgsdorf oder in der kasachischen Steppe verwechseln. Was sind sie also? Sie sind dasselbe wie unser Land, dasselbe wie der russische Charakter – breit, hell, freigeistig, mit unbändiger Freude und leichter Traurigkeit.

Das Wort „Urlaub“ kommt vom altslawischen Wort „idle“ und bedeutet Ruhe, Müßiggang. Daher wurden die meisten mit dem landwirtschaftlichen Arbeitskalender und dem Wechsel der Jahreszeiten in Verbindung gebracht. Sie begannen und vollendeten alle Phasen der bäuerlichen Arbeit.

Ein weiterer wichtiger Teil der russischen Feiertage ist mit vorchristlichen heidnischen Überzeugungen verbunden. Diese Feiertage waren auch mit Naturphänomenen verbunden. Die neuesten russischen Feiertage kamen mit der Annahme des Christentums zu uns und sind mit dem orthodoxen Kalender verbunden.

Was war erlaubt und was verboten? Heutzutage galt es als schlechtes Benehmen, sich zu streiten, Schimpfwörter zu verwenden, Krankheiten und andere unangenehme Dinge zu erwähnen. Es galt als besondere Sünde, jemanden im Urlaub zu beleidigen. Sogar ein Feind sollte etwas Gutes tun oder, noch besser, die Beleidigung vergessen und Frieden schließen. Nun, alles andere, was die Seele begehrte, war erlaubt – spazieren gehen, Spaß im großen Stil haben und sich trauen.

Keiner von ihnen verzichtete auf Lieder, Tänze und ein herzhaftes Festmahl. Es wurde angenommen, dass Ihr zukünftiges Leben umso reicher, üppiger und glücklicher sein wird, je üppiger der Tisch ist, je abwechslungsreicher er mit Gerichten beladen ist, je mehr Gäste an Ihrem Tisch sitzen. An solchen Tagen vergaßen sie nicht die Haustiere – im Urlaub mussten sie gepflegt und besser gefüttert werden als sonst.

Was macht es sonst noch anders? Na klar, die russische Troika und eine atemberaubende Fahrt! Ungezügelter Spaß, wohlgenährte, elegante Pferde mit mit Bändern verzierten Mähnen! Alles an den Feiertagen musste das Beste sein! Nun, als die Nacht nahte, war es Zeit für die Wahrsagerei der Mädchen, und der Zauber des Feiertags verwandelte sich von wild und frei in ruhig und geheimnisvoll.

Feiertags-Wahrsagerei und Zeichen für es war eine große Menge da. Und obwohl Wahrsagerei als mädchenhafter Zeitvertreib galt, zögerte die ältere Generation nicht, nachts in den Garten zu gehen, an die Baumstämme zu klopfen, „Zauberworte“ zu sagen, damit die Bäume großzügig gebären, oder in die Scheune zu schauen Um anhand spezieller Anzeichen herauszufinden, ob sie als Haustiere gut Früchte tragen würden, sind sie gesund.

Jeder fragte nach seinen eigenen Dingen – die Mädchen nach Liebe und Ehe, die Älteren nach Reichtum und Gesundheit. Es wurde angenommen, dass das Schicksal an Feiertagen für einen Menschen besonders günstig ist und Heilige, Engel und die Seelen der Vorfahren so nahe kommen, dass man nur fragen muss, und alles wird wahr.

Wenn sie wussten, wie man in Russland arbeitet, wussten sie, wie man sich entspannt. Leider sind viele russische Volksfeiertage mittlerweile vergessen. Eine ganze Schicht ursprünglicher russischer Kultur ist verloren gegangen. Hoffen wir, dass die Wiederbelebung des Interesses an unserer Kultur es ermöglicht, zumindest teilweise und Stück für Stück wiederherzustellen, was verloren gegangen ist.

Die Weisheit des russischen Volkes kann nicht hoch genug eingeschätzt werden: Nichts geschieht zufällig, Symbolik ist überall präsent, alles hat einen Sinn. Zwar gingen im 20. Jahrhundert aufgrund von ideologischen Veränderungen viele Feiertage und Zeichen verloren und wurden vergessen. Dies wirkte sich auch auf Hochzeitszeremonien aus.

Der Dritte Erlöser ist ein christlicher Volksfeiertag. Es fällt auf den 29. August und beendet das Mariä Himmelfahrtsfasten.

Für Gläubige ist „Spas“ ein Feiertag des Erlösers, der seinen guten Taten gewidmet ist, aber einige Forscher glauben, dass der Feiertag ältere vorchristliche Wurzeln hat.

Religiöser Feiertag

Im Kirchenkalender ist es besser bekannt als „Übertragung des Bildes des Herrn, das nicht von Hand gemacht wurde“. Der Legende nach litt Abgar, der Herrscher von Edessa, an Lepra. Das Gerücht über die Wunder, die Christus vollbrachte, erreichte ihn. Er glaubte an den Sohn Gottes und schickte einen Brief mit einem Boten, in dem er um Heilung bat.

In Anwesenheit des Boten wusch Christus sein Gesicht mit Wasser und trocknete sich mit einem Handtuch ab; zum Erstaunen vieler blieb der Abdruck seines Gesichts darauf zurück.

Der Nationalfeiertag „Ryabinkas Namenstag“ fand an der MBOU-Sekundarschule Nr. 12 in Wolgodonsk statt. Die Kinder lernten die Traditionen und Bräuche der Feier von „Rjabinkas Namenstag“ am Don kennen. Wir erfuhren viel Interessantes über die Vogelbeere, die wohltuenden Eigenschaften der Frucht, wie die Vogelbeere auf den Winter vorbereitet wurde und wie die Vogelbeere früher verehrt wurde.

Jede Nation hat ihre eigenen jahrhundertealten Traditionen und Bräuche, die nicht nur grundlegende Merkmale sind, die die gesamte Denkweise, den Lebensstil und die Zukunft eines bestimmten Volkes bestimmen, sondern auch die wichtigste Verbindungsbrücke zwischen vielen Generationen.

Wie viele Länder und Völker gibt es, so viele verschiedene Rituale und Bräuche, die sich in ideologischer Ausrichtung, einer Art Philosophie, semantischen und emotionalen Inhalten unterscheiden. Das russische Volk hat viele Traditionen, die Hunderte von Jahren zurückreichen.

Eine Hochzeit ist ein sehr wichtiger Moment im Leben eines Menschen. Dies ist ein Ritual, ein wichtiges Ereignis und ein Feiertag. Für zwei Menschen ist es der Beginn eines neuen Familienlebens. Natürlich waren die Rituale und Bräuche, die für die Zeit vor der Hochzeit charakteristisch waren, sowie die Hochzeit selbst nicht immer gleich.

Im Laufe der Jahrhunderte veränderten sich diese Rituale und Bräuche allmählich, einige von ihnen verschwanden vollständig. Das heißt, sie sind in der modernen Kultur weder vertreten noch sind sie als Echos jener fernen Zeiten erhalten geblieben.

Immer häufiger begrüßen wir uns mit einem kurzen und oft gesichtslosen „Hallo“. Wie hast du Hallo gesagt? Der Brauch oder das Ritual der Begrüßung reicht bei den Slawen Jahrhunderte zurück und ist voller interessanter und sogar geheimnisvoller Dinge. Für Vertreter unterschiedlichen sozialen Status und unterschiedlichen Geschlechts unterschieden sich die Form der Begrüßung und ihr Inhalt. Und doch war der wichtigste Gruß der Slawen immer der Wunsch nach Gesundheit, Frieden und Wohlstand. Die Slawen waren schon immer ein friedliches Volk und glaubten, nur von Lebewesen umgeben zu sein. In überlieferten Epen bezeichnet der Held-Held den Wald, den Fluss oder das Feld als Lebewesen. Nach den Bräuchen der Slawen hätte auf Wünsche nach Gesundheit in Form von Sachleistungen geantwortet werden müssen, es sei denn, man war ein Feind. Daher glaubten sie, dass eine Begrüßung in Form eines Wunsches nach Gesundheit einen Schutzkreis bildet, durch den das Böse nicht eindringen kann.

Bisher begrüßt man in ländlichen Gegenden, insbesondere in kleinen Dörfern, einen Fremden auf jeden Fall. Der Wunsch nach Gesundheit ist nicht nur ein Zeichen guter Manieren, sondern auch eine Anerkennung. Vor der Annahme des Christentums verehrten die Slawen viele Götter, und einer der am meisten verehrten war der Gott Rod. Daher die kultische Haltung gegenüber den Vorfahren und die Ahnenverehrung. Von diesem Kult bleibt die Tradition, den Hausbesitzer und alle seine Verwandten mit den Worten „Friede sei mit deinem Zuhause!“ zu begrüßen.

Laut Kirchenkalender wird dies am 21. November gefeiert, und in der kirchlichen Tradition ist dies nicht nur der Tag des Erzengels Michael, sondern auch aller anderen Erzengel. Der Volkskalender gibt bis heute seine Namen: Mikhail, Mikhailovskie Mud, Kudelitsa Pomorye, Dvorovoy.

Kirchliche Bedeutung des Feiertags. In der christlichen Tradition ist Erzengel Michael einer der am meisten verehrten. Der heilige Theologe Johannes sprach in seiner Offenbarung von ihm als einem Beschützer der Christen vor Versuchungen und körperlichen Krankheiten. Sie beten zu ihm um die Gabe der Heilung sowie um Befreiung von Sorgen und Nöten. Darüber hinaus wird ihm normalerweise ein Gebet angeboten, wenn mit dem Bau eines Hauses begonnen wird und die Schwelle zum ersten Mal überschritten wird. In der russisch-orthodoxen Tradition wurde Michael als himmlischer Krieger verehrt, der die Armee des Herrn anführt.

Die Bedeutung des Feiertags . Dieser Feiertag soll alle Christen an das Ereignis erinnern, das sich laut Kirchengeschichte im Jahr 326 in der Nähe von Golgatha in Jerusalem (dem Ort, an dem der Erretter gekreuzigt wurde) ereignete – in diesem Jahr befand sich das Kreuz, an dem Christus starb gefunden. Später, ab dem 7. Jahrhundert, wurde dieser Tag mit dem Tag der Rückkehr des Kreuzes aus den Ländern Persiens durch den griechischen Kaiser kombiniert. Beide Male, sowohl während der Entdeckung als auch während der Verherrlichung, wurde das Kreuz vom Primas erhoben (aufgerichtet), damit alle, die sich zur Ehrung des Heiligtums versammelten, es sehen konnten.

Dies ist eines der am wenigsten bekannten und bleibt für die meisten Menschen unbemerkt. Seine Bedeutung kann jedoch nicht hoch genug eingeschätzt werden, da das Kirchenjahr nach dem neuen Stil am 14. September beginnt. Mit der Einführung des Feiertags am 1. September (alten Stil) im Jahr 312 besiegte Kaiser Konstantin der Große Maxentius und gewährte den Christen zu Ehren seines Sieges das Recht, ihren Glauben frei auszuüben.

In Erinnerung an diese Barmherzigkeit beschlossen die Väter des Ersten Ökumenischen Konzils im Jahr 325, den 1. September als Beginn des Jahres zu betrachten, da dieser Tag zum ersten Tag der „christlichen Freiheit“ wurde.