Spielsachen und Spiele

Familienleben im alten Russland. Historische Entwicklung von Familie und Ehe

Ministerium für Bildung und Wissenschaft der Russischen Föderation
Bundeshaushalt
Bildungseinrichtung der höheren Bildung
Berufsausbildung

STAATLICHE UNIVERSITÄT WJATSK
Fakultät der Geisteswissenschaften
Abteilung für Allgemeine Geschichte

KURSARBEIT

Familie und Ehe im alten Russland

Durchgeführt:
Schüler der Is-11-Gruppe
Surkova Yana Nikolaevna

Wissenschaftlicher Leiter:
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Kazakovtsev Sergey Vladimirovich

Kirow 2012
Planen.

1) Merkmale und Formen von Ehe und Familie in der heidnischen Zeit.
2) Veränderungen in Ehe und Familienbeziehungen nach der Annahme des Christentums.
II. Rechtliche Aspekte familiärer Beziehungen.

Einführung.

Die Institution Ehe und Familie ist die älteste der heute existierenden Institutionen und begleitet den Menschen in seiner sozialen und spirituellen Entwicklung durch die gesamte Geschichte seines Daseins und alle Formen seines Daseins. Die Formen der Ehe, das Wesen und die Struktur der Familie, die Besonderheiten der Familienbeziehungen verschiedener Völker unterschiedlicher historischer Stadien sind zweifellos unterschiedlich, aber die Ziele einer solchen Verbindung wie der Familie, ihre Funktionen und Bedeutung sind sicherlich ähnlich. Daher ist es notwendig und wichtig, nicht nur allgemeine Informationen zu kennen – sozialwissenschaftliche, rechtliche und soziologische Begriffe im Familienbereich, sondern auch die Entwicklungsgeschichte der Familie und die Besonderheiten der Ehe und der familiären Beziehungen des eigenen Volkes. Denn historische Erfahrung ist nicht nur politische, wirtschaftliche oder rechtliche Erfahrung, sondern auch persönliche Erfahrung, denn jeder von uns lernt aus der Vergangenheit, deren Nutzen und Bedeutung durch spezifische gesellschaftliche Bedingungen, unsere psychologischen Einstellungen, Vorstellungen und Überzeugungen bestimmt wird , die in unserem Alltag verwirklicht werden. Aktivitäten, Alltag. Und die gegenwärtigen gesellschaftlichen Verhältnisse und Stereotypen führen dazu, dass selbst so stabile und „hartnäckige“ soziale Strukturen wie die Familie und die Institution Ehe ins Wanken geraten. Natürlich ist es unmöglich, das altrussische Konkubinat mit der modernen monogamen Familieninstabilität in Verbindung zu bringen, da gesellschaftliche Realitäten hier nicht korreliert werden können. Aber sehen Sie, oft liegt hinter den unterschiedlichen Formen dieses oder jenes Phänomens derselbe Inhalt: Voraussetzungen, Gründe, Ziele. Deshalb ist es gerade jetzt so wichtig, diesen „Inhalt“ zu verstehen, Gemeinsamkeiten zu erkennen und aus den Erfahrungen unserer Vorfahren die notwendigen Lehren zu ziehen.
Gegenstand unserer Forschung sind also Familie und Ehe im antiken Russland. Das Thema sind die moralischen und rechtlichen Aspekte der Ehe und der Familienbeziehungen im alten Russland bis zum 13. Jahrhundert.
Dementsprechend besteht der Zweck unserer Forschung darin, die moralischen und rechtlichen Aspekte von Familie und Ehe im antiken Russland in der Zeit vor dem 13. Jahrhundert zu untersuchen und die Beziehungen dieser Aspekte zwischen heidnischer und christlicher Ehe zu identifizieren. Die Aufgaben sind:
- Erforschung moralischer und moralischer Vorstellungen über Familie und Ehe, die Besonderheiten von Ritualen in der heidnischen Zeit und der Zeit nach der Annahme des Christentums;
- auf der Grundlage der Untersuchungen Unterschiede identifizieren und Ursache und Wirkung der Entwicklung moralischer Vorstellungen über Ehe und Familie bestimmen;
- Durch das Studium der Quellen und Meinungen der bekanntesten Autoritäten auf dem Gebiet der Rechtsbeziehungen die rechtlichen Besonderheiten der Regelung von Ehe- und Familienbeziehungen im Bereich der Rechtsstellung von Frauen und Kindern sowie im Bereich des Scheidungsrechts ermitteln ;
- Bestimmen Sie die Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche bei der Änderung moralischer Vorstellungen über die Ehe und der Regulierung der Moral sowie bei der Beeinflussung der lokalen und fürstlichen Gesetzgebung im Bereich der Familienbeziehungen.
Um die oben genannten Aufgaben zu erfüllen, wenden wir uns an einige (und fast die einzigen) kompetenten Quellen dieser Zeit: im Bereich der Rechtsbeziehungen - an die russische Prawda, die Charta des Fürsten Wladimir Swjatoslawitsch, die Charta des Fürsten Jaroslaw sowie die Werke des berühmten Rechtsspezialisten M. F. Vladimirsky-Budanov, N. S. Nizhnik, K. N. Nevolin usw. Um die Familie aus der Perspektive moralischer Richtlinien zu betrachten, wenden wir uns an den Autor grundlegender Forschungen auf dem Gebiet der rituellen Besonderheiten der Ehe, der soziale und psychologische Status von Frauen - N. L. Pushkarskaya sowie N. S. Nizhnik, B. D. Grekov und andere.

Kapitel I

Wenn man also von der Familie als der wichtigsten sozialen Institution der Gesellschaft spricht, ist anzumerken, dass sie schon vor langer Zeit entstanden ist und in ihrer historischen Entwicklung lediglich verschiedene Organisationsformen der Ehe und der Familienbeziehungen vom Matriarchat zum Patriarchat, von der Polygamie abgelöst hat zur Monogamie usw.
Auch die Definition des Wortes „Familie“ in Bezug auf die altslawische heidnische Gesellschaft ist nicht eindeutig: B.D. Grekov sagt über „Familie“: „Was den Begriff „Familie“ betrifft, werden wir in unseren Quellen eine wörtliche Bestätigung finden, dass es sich hierbei um nichts anderes als familia handelt . Familie bedeutet im Verständnis der alten Slawen in erster Linie Diener, Hausgenossen, Sklaven ...“
Im Verständnis von N.S. Nizhnik ist eine Familie eine Art Kollektiv, das durch verschiedene Bindungen verbunden ist. Dies ist ein Kreis von Menschen, der sowohl emotionale als auch rechtliche Prinzipien vereint. Der Begriff „Familie“ allein bedeutete im Altrussischen „eine auf einem Vertrag beruhende Partnerschaft“. Er wies auch darauf hin, dass im modernen Verständnis eine Familie sowohl als alleiniger Ehegatte ohne Kinder als auch als einer der Ehegatten mit Kindern bezeichnet werden kann. Im Verständnis der Familie der alten Slawen war die Anwesenheit von Kindern für ihre Existenz notwendig, da die Verbindung kinderloser Ehegatten die Funktionen einer Familie nicht erfüllte.
M. F. Vladimirsky - Budanov sagt über die Ehe der alten Slawen und sagt, dass sich die alten Slawen nie in einem Zustand der Gemeinschaftsehe befanden, was jedoch eher promiskuitive sexuelle Beziehungen nicht ausschließt. Er weist darauf hin, dass der Chronik zufolge die alten Slawen keine Ehen mochten, sondern sich zu Spielen versammelten, bei denen „eine körperliche Annäherung der Geschlechter“ stattfand, woraufhin Männer einige Frauen zu Frauen nahmen und diejenigen, die nicht genommen wurden, entlarvt wurden zu Entweihung und Spott. Allein die Tatsache, verlassene Frauen in einer Gemeinschaftsehe lächerlich zu machen, ist natürlich unmöglich, was laut Vladimirsky-Budanov auf eine Paarheirat hinweist.
Wir haben die älteste Erwähnung des ostslawischen Clans in der „Geschichte vergangener Jahre“... Der Chronist sagt nichts über das Matriarchat in Bezug auf die Völker unseres Landes, obwohl er im Allgemeinen verschiedene Formen von Familie und Ehe kennt. Mittlerweile kennen in seiner Darstellung die rückständigsten slawischen Stämme (Drevlyaner, Radimichi, Vyatichi und Nordländer) auf jeden Fall eine polygame patriarchalische Familie und vielleicht sogar eine Paarehe: „Brats waren noch nie in ihnen“, schreibt er. „Aber es gibt Spiele zwischen den Dörfern; Ich gehe zu den Spielen, zum Tanzen und zu all den dämonischen Spielen, und ich schnappe mir diese Frau für meine Frau, wer auch immer Sex mit ihr hat; Imah hat zwei und drei Frauen.“ Umytka war in den Augen des antiken Alltagsschreibers die niedrigste Form der Ehe, sogar deren Verneinung: „In ihnen gab es keine Ehen“, sondern nur Umytkas.
Das Ideal des Chronisten ist eine monogame Familie. Grekov behauptet, dass „er dafür steht ... weil die monogame Familie dank des Sieges des Privateigentums über das ursprüngliche, primitive Gemeinschaftseigentum bereits große Fortschritte gemacht hat.“ Dies geschah auf jeden Fall inmitten der Lichtungen, die nach seinem Bild bereits aus dem wilden Zustand herausgekommen waren, in dem andere Stämme verblieben waren. Den Daten der Chronik nach zu urteilen, sehen wir also, dass der Entwicklungsstand der Familienbeziehungen verschiedener Stämme nicht gleich ist: „rückständige“ Barbaren wie die Vyatichi und Radimichi befinden sich noch im Stadium der Polygamie, während die ehrgeizige und hochentwickelte Polaner sind zu einer ethischeren und höchst moralischen monogamen Familie übergegangen.
Nachdem wir nun den Begriff der Familie in den Vorstellungen des alten Slawen definiert haben, können wir uns den verschiedenen Formen der Ehe in der alten slawischen heidnischen Gesellschaft nähern. Erstens ist dies die Entführung der Braut durch den Bräutigam, die sowohl von M.F. Vladimirsky-Budanov als auch von N.S. Nizhnik einstimmig festgestellt wird und als erste Form der individuellen Ehe anerkannt wird. Es könnte real, das heißt sachlich, und „imaginär“ sein. Letzteres geschah mit vorheriger Zustimmung der Eltern und der Braut. Die Chronik berichtet, dass die Slawen den Brauch hatten, bei ihren Spielen die Bräute zu entführen, mit denen sie sich verschworen hatten. „...Und diese Entführung seiner Frau, wer auch immer eine Affäre mit ihr hatte“, berichtet die Tale of Bygone Years über die „Entführung von Bräuten in der Nähe des Wassers“. Das Ritual der Entführung der Braut „am Wasser“ wurde während der Feiertage zu Ehren von Lada – der Göttin der Liebe, der glücklichen Ehe und des Familienherds – durchgeführt, das im zeitigen Frühjahr „auf Krasnaja Gorka“ begann und bis zum Hochsommer andauerte - der Tag von Ivan Kupala.
Eine andere Möglichkeit zu heiraten bestand im heidnischen Zeitalter darin, eine Braut von ihren Verwandten zu kaufen. Der Verkauf der Braut könnte laut M. F. Vladimirsky - Budanov vom Vater, der Mutter sowie dem Oberhaupt des Clans oder der Clanvereinigung durchgeführt werden. Offenbar war die Zahlung für die Braut – „veno“ (später „kalym“ – Verkaufspreis) mit der Entführung verbunden und eine Folge der Versöhnung des entführerischen Bräutigams mit der Familie der Braut, eine Art Entschädigung für die „Betrug“, wodurch der Bräutigam die Braut freikaufte. Darüber hinaus gilt: Je höher der Preis, desto mehr Ehre für die Braut und damit für ihre gesamte Familie. Daher versuchten nicht nur arme Menschen, sondern auch sehr wohlhabende und wohlhabende Dorfbewohner, ihre Bräute zu einem „teureren Preis“ zu verheiraten. Nicht umsonst sagt der arabische Historiker Kazvini daher über die Russen: „Wer zwei oder drei Töchter hat, wird reich, wer hingegen zwei oder drei Söhne hat, wird arm.“
Der Prozess des Brautkaufs war bereits in der Antike recht komplex. Eines seiner wichtigen Elemente war ein vorläufiger Vertrag oder ein Verkaufsgeschäft. Im Vertragsverfahren unterscheidet M.F. Vladimirsky-Budanov zwei Phasen: Die erste ist das Matchmaking, also die Besichtigung des Vertragsgegenstandes (der Braut) durch Fremde. Und der zweite ist der Händedruck – der Abschluss der Transaktion durch die Parteien: die Eltern des Bräutigams oder der Bräutigam selbst und die Eltern der Braut. Die Form der Transaktion ist in der Regel verbal und symbolisch („Handschlag“, „Zusicherung“, also Händebinden). Später kamen einige religiöse Formen hinzu: Pilgerfahrt, Litkas oder Trinken, also ein heidnisches Opfer durch Trankopfer.
Bei der Zahlung für die Braut unterscheidet er zwischen der tatsächlichen Zahlung – der „Ausgabe“ oder „Lege“, die der Vater der Braut erhält, und der rituellen Zahlung – dem Lösegeld, das der Bruder der Braut oder ihre Freunde erhält. Das Lösegeld wird durch Zeilen aus dem Hochzeitslied der Braut belegt:
Oh mein Herr, der Falke ist klar, lieber Bruder,
Beeilen Sie sich nicht nach Gold und Silber,
Verkaufen Sie mich nicht an Tsuzi Ludzi.
Der Heiratsvorgang beim Kauf bestand lediglich in der Übergabe der Braut an den Bräutigam. Es wurde nicht die Braut als etwas übertragen, sondern Symbole der Macht über sie. Die Slawen hatten es als Peitsche. (Die Deutschen hatten ein solches Symbol wie ein Schwert. Sie übertrugen jedoch das Recht auf Leben und Tod seiner Frau auf den Ehemann, und die Russen übertrugen nur das Recht auf Bestrafung.)
Und schließlich tauchte unter den Polyanern eine dritte, später häufigste Form der Ehe auf: die Braut wurde von ihren Verwandten zum Haus des Bräutigams gebracht. „Polyana... Heiratsbräuche heißen: Der Schwiegersohn geht nicht zur Braut, aber ich bringe den Abend, und morgen bringe ich ihr das Opfer, das gegeben wird“, berichtet die Chronik.. Von hier aus Wir sehen das Wesen dieser Form der Ehe: Der Bräutigam geht für sie nicht zum Haus der Braut, im Gegenteil, sie wird zu seinem Haus gebracht, was diese Form von einer Entführung unterscheidet, und er zahlt nicht für die Braut, weiter im Gegenteil, es wird ihr eine Mitgift gebracht – das unterscheidet das Bringen vom Kaufen. Die Ehe wurde aufgrund einer Vereinbarung zwischen den Verwandten der Braut und dem Bräutigam oder seinen Verwandten geschlossen. M. F. Vladimirsky - Budanov weist auf den wichtigen Stellenwert heidnischer Rituale während des Bringens hin: Dies ist das Brot, das die Jungvermählten probieren sollten, und ihr Anpflanzen auf der Haut von Opfertieren, die Verwendung von Symbolen für Feuer und Wasser. Interessant ist auch die besondere Zeremonie, die die Hochzeit begleitet: Am Abend wurde die Braut zum Haus des Bräutigams gebracht und sie zog ihm als Zeichen der Unterwerfung die Schuhe aus: „Der Bräutigam steckte eine Peitsche in einen Stiefel und einen Edelstein oder eine Münze.“ in dem anderen. Wenn es dem Mädchen gelang, zuerst den Stiefel zu entfernen, in dem sich die Münze befand, galt die Braut als glücklich. Wenn in ihrem Stiefel eine Peitsche steckte, wurde ihr kein Glück versprochen, und es wurde ihr gesagt, dass sie ihrem Mann ihr ganzes Leben lang gefallen müsse. Gleichzeitig schlug der Bräutigam als Zeichen seiner Macht über die Frau seiner zukünftigen Lebenspartnerin mit einer Peitsche auf den Rücken ...“
So wurde in der heidnischen Ära die Ehe, die durch religiöse Riten und Symbole gefestigt wurde, zu religiöser Bedeutung erhoben. Die Ehe ist nun nicht nur für die Ehefrau, sondern gleichermaßen auch für den Ehemann verpflichtend.
Die persönlichen Beziehungen zwischen Ehegatten hingen weitgehend von der Form der Ehe ab. Als eine Braut entführt wurde, ging sie in den Besitz ihres Mannes über. Daher hatte der Ehemann gegenüber einer Frau Eigentumsrechte und nicht persönliche Rechte. Um diese Annahme zu bestätigen, hat der russische Rechtsforscher Professor K.A. Nevolin gilt als alter Brauch, eine Frau wie den Rest des Besitzes ihres Mannes zu verbrennen.
Beim Kauf einer Braut, insbesondere beim Abschluss einer Ehe mit Mitgift, kam es im Einvernehmen zwischen dem Bräutigam und den Verwandten der Braut zu einer Beziehung, die die Macht des Mannes etwas einschränkte. Darüber hinaus erwarb die Ehefrau selbst bei dieser Form der Ehe einige Persönlichkeitsrechte.
Bei der Übergabe der Braut haben wir auf die spätere Beziehung zwischen Mann und Frau geachtet.
Die Macht des Mannes war in allen Fällen groß. Aber gleichzeitig hatte der Ehemann in Russland offenbar nie gesetzlich das Recht auf Leben und Tod gegenüber seiner Frau. Obwohl er ihre Freiheit kontrollieren konnte. Ein Beweis dafür ist in der Chronik von Nestor aus dem Jahr 1022 zu finden, in der der Tmutarakan-Fürst Mstislav und der Kasozh-Fürst Rededya im Zweikampf vereinbarten, dass derjenige, der den anderen besiegt, nicht nur den Besitz, sondern auch die Schatzkammer erhalten würde , sondern auch die Frau und die Kinder der Besiegten.
Die Beziehung zwischen Eltern und Kindern in slawischen Familien der heidnischen Zeit basierte auf der Anerkennung der Macht der Eltern über die Kinder. Dies wird an allen Beispielen innerfamiliärer Beziehungen deutlich, die uns in den von Nestor erwähnten Chroniken überliefert sind. Berichte über die Beziehung zwischen Eltern und Kindern deuten jedoch darauf hin, dass die elterliche Gewalt „der strengen Strenge fremd war: Beim Eingehen von Ehen wurden der eigene Wille und Wunsch der Kinder nicht außer Acht gelassen“; Bei der Lösung verschiedener lebenswichtiger Fragen wurde den Kindern das Recht eingeräumt, zu wählen (Svyatoslav beispielsweise erlaubte seinen Söhnen, unabhängig zu entscheiden: in Nowgorod zu regieren oder dies abzulehnen).
Das alte russische Recht dieser Zeit kannte die Auflösung der Ehe nicht. In der heidnischen Zeit herrschte die Vorstellung vor, dass die Ehe mit einer Frau „für immer“ sei und über das Grab hinaus Bestand habe. Vladimirsky-Budanov ging wie Nevolin davon aus, dass dies genau durch bestimmte Merkmale der Verbrennung einer Witwe unter den Russen beim Tod ihres Mannes belegt wird: „Wenn ein Mann stirbt, wird seine Frau lebendig mit ihm verbrannt; Wenn eine Frau stirbt, wird der Ehemann nicht verbrannt.“ Augenzeugen zufolge war der Verstorbene, wenn er zu Lebzeiten ledig war, nach seinem Tod verheiratet. Anscheinend gab es keine Probleme bei der Brautwahl. In solchen Fällen versuchten die Frauen selbst, zusammen mit ihrem neuen Ehemann verbrannt zu werden, da sie dadurch „in den Himmel kommen“ könnten.
Im Allgemeinen löste das heidnische Eherecht die Frage der Wiederverheiratung für Witwer und Witwer unterschiedlich: Für einen Witwer konnte sie unbegrenzt oft wiederholt werden, für eine Witwe jedoch nicht immer. Unter den Bedingungen der Polygamie hatten einige Stämme das Konzept der „Hauptfrau“ – sie war es, die nach dem Tod ihres Mannes mit dem Körper ihres Mannes verbrannt wurde.
Zusammenfassend lohnt es sich also, drei sich sukzessive verändernde Formen der Ehe hervorzuheben, ohne deren parallele Existenz auszuschließen. Die erste Form ist die Entführung oder Intrige, die real oder eingebildet sein kann (wenn die Entführung im Voraus zwischen dem Bräutigam und den Eltern der Braut oder den Eltern von Braut und Bräutigam vereinbart wurde), wobei die Intrige die völlige Abhängigkeit des Bräutigams vorsah Braut und anschließend Ehefrau nach dem Willen des Ehemannes. Der zweite ist ein Kauf, bei dem der Bräutigam, um den Clan der Braut nicht zu beleidigen, das Irrlicht mit einer Geld- oder anderen Belohnung entschädigte – „veno“, in späteren Zeiten – „kalym“ (zweifellos wird dieses Konzept mit dem Mongolen in Verbindung gebracht). -tatarischen Einfluss). Der Kauf sah eine gewisse Einschränkung der Macht des Mannes vor und gab der Frau einige persönliche Rechte. Und schließlich ist das dritte das Bringen – das Bringen der Braut zum Haus des Bräutigams, ebenfalls mit einer Mitgift. Daher ist es in diesem Fall unwahrscheinlich, dass sich eine Familie mit vielen Töchtern durch die Verheiratung bereichert. Aber andererseits sorgte diese Form der Ehe für Engagement und Stärke nicht nur auf Seiten der Ehefrau, sondern auch auf Seiten des Ehemannes. In diesem Fall ist die Ehefrau keine Konkubine mehr, sondern ein vollwertiges Familienmitglied.

Nach der Taufe der Rus im Jahr 988 und der Übertragung des Monopols auf die Eheschließung an die Kirche nahmen die Normen des Eherechts Gestalt an. Es gab auch eine Rezeption der Ehe- und Familiengesetzgebung, die auf kanonischen Vorstellungen über die Ehe basierte, die aus Byzanz entlehnt waren und als „Nomocanon“ bezeichnet wurden. Anschließend wurde es von den russischen Fürsten ergänzt und korrigiert und erhielt den Namen „Buch des Steuermanns“.
So führte die Taufe der Rus im Jahr 988 zu Veränderungen im Bereich der Familien- und Ehebeziehungen. Archaische Formen der Ehe, wie „Am Wasser schnappen“, „Ehe bringen“, „Frauen kaufen“, mussten ihrer „zivilisierten“ Form – der Hochzeitsehe – weichen. Allerdings gelang es den kirchlichen Trauungen nicht sofort, die archaischen rituellen heidnischen Handlungen zu verdrängen, die so tief in den Gewohnheiten und im Bewusstsein der Bevölkerung verwurzelt waren, weshalb die im 11. Jahrhundert eingeführte Trauung nur in den höchsten Schichten der Gesellschaft praktiziert wurde: „... es gab keine gesegnete Hochzeit für die einfachen Leute, aber für die Bojaren heirateten nur Fürsten.“ Ehen von einfachen Leuten wurden nach heidnischen Ritualformen durchgeführt: „... durch einfache Leute, wie Namensgebung und Spritzen.“ Die Kirche kämpfte jedoch aktiv gegen die heidnischen Überreste und versuchte energisch, die kanonische Form der Ehe zu festigen.
Im Allgemeinen begann die Kirche, alle Normen für die Festigung, Auflösung einer Ehe und die Umsetzung ehelicher und familiärer Beziehungen zu kontrollieren, bis hin zu den moralischen und alltäglichen Aspekten des Familienlebens: Regelung des Intimlebens der Ehegatten, zwischenmenschliche Beziehungen der gesamten Familie Mitglieder und Wege und Methoden der Kindererziehung.
Auf die rechtlichen Bedingungen der Ehe wird später eingegangen, doch nun wenden wir uns den rituellen Besonderheiten und moralischen Aspekten der Ehe und verschiedenen Beziehungen in der Familie zu.
Laut dem Buch des Steuermanns ging der Ehe eine Verlobung voraus – eine Vereinbarung, bei der sich die Eltern von Braut und Bräutigam auf eine Mitgift und einen Hochzeitstag einigten.
Als nächstes folgte die Besichtigung – die Beurteilung der Braut durch die Verwandten des Bräutigams. Der Bräutigam selbst konnte die Braut vor der Hochzeit nicht sehen und begnügte sich in diesem Fall nur mit Geschichten über sie und ausdrucksstarken Beschreibungen. Die weiblichen Betreuerinnen (Verwandte des Bräutigams) untersuchten das Mädchen sorgfältig und sprachen mit ihr. Manchmal durften sie sie nackt untersuchen, um mögliche körperliche Mängel festzustellen. Es gab Fälle, in denen ein Mädchen bei der Brautjungfernzeremonie gezeigt wurde und ein anderes zur Verlobungsfeier mitgebracht wurde. Selbst wenn es dem Bräutigam gelang, die Braut im Voraus zu sehen, konnte nicht garantiert werden, dass er sich vor Täuschung schützt. N. M. Kostomarov erzählte eine interessante Geschichte: Dafür, dass ihr Vater einem Mädchen eine Sense ins Auge traf, versprach ihr Vater eine gute Belohnung. Natürlich wurde schnell ein Heiratsvermittler gefunden, der das Mädchen in jeder Hinsicht lobte und dem Bräutigam sogar die Gelegenheit versprach, sie zu sehen. Zur verabredeten Stunde ging das Mädchen die Straße entlang und richtete ihr gesundes Auge auf das Fenster, aus dem der zukünftige Bräutigam sie ansah. Da er die Täuschung nicht bemerkte, stimmte er einer Heirat zu, was er später bitter bereute, aber natürlich konnte er nichts ändern.
Wenn die Braut die Braut auf der Brautparty nicht mochte, musste der Bräutigam entweder heiraten oder „Schande“ zahlen, wenn es ihm gelang, jemand anderen zu heiraten.
Die Vorbereitungen für die Hochzeit begannen mit erfolgreichen Besichtigungen. Doch dem vorläufigen Ehevertrag ging eine Verlobung voraus. Nach russischem Brauch wurde sie von einer Mahlzeit bei den Eltern der Braut begleitet: Sie aßen Kuchen, Brei und Käse. Das Schneiden des Käses symbolisierte die Festigung der Verlobung, wonach der Bräutigam die Braut nicht mehr ablehnen konnte, was sonst als Beleidigung des Mädchens galt. Dafür musste der Bräutigam die Kosten für das Leckerli erstatten und eine Geldstrafe an die Kirche zahlen
Die Verlobung wird mit einem speziellen Zeileneintrag formalisiert. Es enthält Informationen darüber, wer wann heiratet, welche Mitgift die Eltern der Braut geben, wann die Hochzeit geplant ist usw. Die Bandbreite der Fragen ist nicht begrenzt. Nach dieser Zeremonie wurde das Mädchen „verlobt“ genannt – aufgrund der Verschwörung, die sie Hand in Hand schlugen und „verlobt“ wurden – sie wurde von Heiratsvermittlern beurteilt. Im Falle eines Verstoßes gegen das Eheversprechen zahlt der Bräutigam eine Strafe – eine Gebühr, die von den finanziellen Möglichkeiten der Familie abhängt (von 1.000 bis 10.000 Rubel). Nach dem 12. Jahrhundert zahlten auch die Eltern der Braut, die die Hochzeit störten, die Strafe. Somit war die Verlobung die durch die öffentliche Moral festgelegte Verpflichtung des Bräutigams, das Mädchen zu heiraten. Und ein Verstoß gegen die Treue zum Bräutigam gilt bereits als Ehebruch: „Wer die Verlobte zu Lebzeiten einer anderen Frau nimmt, begeht die Schuld des Ehebruchs.“ In der Praxis war die Verlobung nicht immer bequem, da die Verlobung oft bereits im Kindesalter stattfand, was den freien Willen des Brautpaares ausschloss, und außerdem war die Höhe der Gebühr für die Familie des Bräutigams oft unerschwinglich.
Nachdem der Gemeindepfarrer die Mitteilung über die Heiratsabsicht erhalten hatte, führte er eine Durchsuchung durch und erkundigte sich bei Verwandten und Freunden nach möglichen Heiratshindernissen. Spätestens drei Wochen vor der Hochzeit wurde dann in der Pfarrei des Bräutigams und in der Pfarrei der Braut eine Liste der Heiratswilligen bekannt gegeben.
Die Kirche erkannte die kirchliche Trauung als einzige Form der Eheschließung an. Eine Ausnahme bilden Wiederverheiratungen. Am Hochzeitstag, vor der Hochzeit, befand sich die Braut getrennt vom Bräutigam in einem Herrenhaus, wodurch der Name „Braut“ entstand – was „unbekannt“ bedeutet. Dann kratzten sich Braut und Bräutigam mit Kämmen am Kopf, bevor sie der Braut ein Kiki und einen Krieger mit Schleier umzogen – die charakteristischen Kopfbedeckungen einer verheirateten Frau.
Interessant ist auch der Brauch des „Badewassers“, verbunden mit dem Wunsch, die Liebe ihres Mannes zu bewahren: Die Braut gab ihrem Mann das Wasser, das sie kurz zuvor im Badehaus gewaschen hatte (auch Frauen, die ihre Männer für sich gewinnen wollten, übergossen sich damit Milch, die sie dann ihrem Mann zu trinken gaben; natürlich hatte die Kirche mit einer solchen „Verzauberung“ zu kämpfen).
Vor der Hochzeit wurde die Braut mit Hopfen überschüttet – zum Spaß wurden Pelzmäntel mitgebracht – für Reichtum, Strohmatratzen und Garben – für eine leichte Geburt.
Es war strengstens verboten, in einer anderen Pfarrei als der eigenen zu heiraten, daher wurde entweder in der Pfarrei des Bräutigams oder in der Pfarrei der Braut geheiratet. Die Trauung fand in Anwesenheit von mindestens zwei Trauzeugen in der Öffentlichkeit statt, eine heimliche Trauung war verboten: „...niemand heiratet heimlich, sondern vor vielen Menschen...“. Jeder Geistliche konnte eine Hochzeit durchführen, aber kein Mönch. Der Bräutigam stand zu seiner Rechten, die Braut zu seiner Linken, und jeder von ihnen hielt eine brennende Kerze in der Hand. Der Priester legte Weihrauch auf sie und betete, segnete die Ehe und wünschte sich Frieden und Langlebigkeit sowie mehr Kinder und Enkelkinder.
So wurden Elemente traditioneller Hochzeitsrituale mehrere Jahrhunderte später in Vorhochzeits- und Hochzeitsrituale umgewandelt. Durch die Legitimierung der Eheschließung regelte die Kirche die ethischen Aspekte der ehelichen Beziehungen: Sie führte Strafen für erzwungene und vorzeitige Eheschließungen, für moralische Beleidigungen durch die mögliche Ablehnung der Braut durch den Bräutigam usw. ein.
Es ist bekannt, dass in heidnischen Zeiten zwischen Mann und Frau Unterordnungsverhältnisse herrschten, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass die Frau als Eigentum ihres Mannes galt, das verschenkt werden konnte, für das man argumentieren oder sogar argumentieren konnte getötet. Nach der Annahme des Christentums wurden diese Beziehungen in eine humanere Richtung gelenkt, aber wir können die Abhängigkeit der Frau von der Macht ihres Mannes immer noch nicht leugnen.
Wenden wir uns nun den Aspekten des Familienlebens des altrussischen Volkes zu. Die Einteilung der Frauen von Kirchengeistlichen in „gut“ und „böse“ kann nicht ignoriert werden. Das orthodoxe Konzept charakterisiert eine „gute Ehefrau“ als eine fleißige, „leidenschaftliche“, gute Hausfrau, die nicht beruflich engagiert ist, aber fleißig im Haushalt arbeitet. Der entscheidende Faktor einer „guten Ehefrau“ war jedoch nach Ansicht der Kirche natürlich nicht materieller Natur, sondern moralischer und religiöser Natur. Es liegt darin, dass eine „gute Ehefrau“ gottesfürchtig sein sollte. Als nächstes kam der soziale Faktor – von der „guten Ehefrau“ wurde erwartet, dass sie freiwillig auf alle Angelegenheiten außerhalb der Familie verzichtet. Und moralisch - mit „guter Ehefrau“ war eine unterwürfige, bescheidene, ruhige Frau gemeint, die der Anerkennung ihrer Minderwertigkeit gegenüber ihrem Ehemann bedingungslos zustimmte und ihm daher in allen Lebenssituationen treu ergeben war. So gingen die Autoren kirchlicher Lehren bei der Definition des Konzepts einer „bösen“ und „guten“ Ehefrau, die aus einer Gesamtheit sozialer, moralischer und alltäglicher Eigenschaften bestand, in erster Linie vom moralischen Charakter einer orthodoxen Person aus. Dabei handelt es sich eher um ein symbolisches Bild der idealen orthodoxen Ehefrau als um Eigenschaften, die einzelne Frauen haben sollten.
Es ist jedoch unmöglich, aus den Vorstellungen des Klerus über die ideale Frau ein psychologisches Porträt einer frühmittelalterlichen Frau zu erstellen. Und die Dichotomie, die Dualität des mittelalterlichen Bewusstseins, spiegelte sich im Antipoden der „guten Frau“ – der „bösen Frau“ wider. Beichtbücher und Sammlungen von Lehren und Bußübungen über diese „bösen Frauen“ liefern uns viele interessante Fakten über das Verhalten und die realistischen Eigenschaften von Frauen. Dies ist zu uns gekommen, weil die Kirchendidaktik nicht nur darauf abzielte, alle Abweichungen im Verhalten von Frauen auszurotten, sondern auch die Gründe für diese Abweichungen und die Motive für „böse“ Handlungen zu finden. „Böse Ehefrauen“ mussten als müßig, faul und schläfrig dargestellt werden, aber auch nachlässig und unfähig, sich um das Haus zu kümmern und es zu „leiten“. Ihr Lebensstil ist frei und unabhängig. Und wenn für einen modernen Menschen die Negativität dieser Eigenschaften unverständlich ist, dann war dies für einen Menschen des frühen Mittelalters, insbesondere für die Kirchendidaktik, der Grund für Promiskuität im Bereich intimer Beziehungen, sowohl in der Ehe als auch außerhalb: Sie sind „Ehebrecher und Trunkenbolde“ und auch „Beschmierer und Maler“. Generell bestand die Kirchendidaktik darauf, dass Frauen sowohl innerhalb als auch außerhalb der Ehe sexueller seien als Männer: „...Frauen betrügen ihre Männer wie Narren...“. „Böse Ehefrauen“ sind immer ungehorsam („...sie besitzen ihren Mann...ohne zu arbeiten, sie arbeiten...“), unabhängig in ihren Urteilen („...sie haben die Kühnheit zu sprechen...jeder macht Vorwürfe , verurteilt ... Gotteslästerer und kennt das Gesetz nicht ...“). Vielleicht sind sie nicht einmal religiös genug oder sogar völlig atheistisch („...sie ehren weder den Priester noch fürchten sie Gott...sie lachen in der Kirche...sie sind taub gegenüber der Erlösung...“) und neigen zu sozialen Protesten („...tolle schmutzige Tricks und tolle Korrekturen“).
Die Kirchendidaktik sah all diese Eigenschaften „böser Frauen“ im Zusammenhang mit ihrer Besessenheit von „Leidenschaften“ – besonderen Neigungen der Seele, jeglichen Manifestationen von Emotionen (Wut, Angst, Liebe, Freude), die der ständige Gegenstand ihres unermüdlichen Kampfes war . Frauen mit erhöhter Emotionalität sind die instabilsten und häufigsten Opfer von Leidenschaften. Daniel, der Gefangene, bemerkte bei „bösen Frauen“ Neid auf das Wohlergehen und die Schönheit anderer, Ehrgeiz, eine Tendenz zum Betrug, Verleumdung und Betrug.
Infolgedessen kann man feststellen, dass die Ansichten und Einschätzungen der Alten, ihre Ansichten über das Privatleben ihrer Ehepartner, hauptsächlich auf der Verurteilung der reichen Gefühlswelt der Frauen beruhten. Und es wird noch viel Zeit vergehen, bis die Humanisierung der Gesellschaft es ermöglichen wird, die klare Grenze zwischen „bösen“ und „guten“ Ehefrauen aufzuheben und eine Frau endlich nicht als Gefäß für Laster und Leidenschaften, sondern als integrale, geformte Frau anzuerkennen Persönlichkeit, mit individuellem Temperament, Werten, Charakter und Einstellung zum Leben und zur Familie.
Nachdem wir sozusagen die Eigenschaften von Ehefrauen verstanden haben, können wir auf der Grundlage der Schlussfolgerung dazu übergehen, die intime Seite der Ehe zu betrachten. Es ist nicht schwer zu erraten, dass der Haupteinfluss auf die intimen Beziehungen der Ehegatten die Kirche war, die schon früh ihre repressive Haltung gegenüber der Familie und insbesondere gegenüber dieser Seite der Ehe zeigte. Pfarrer überwachten ständig das intime Verhalten ihrer Gemeindemitglieder und verlangten eine vollständige Darstellung aller relevanten Handlungen. Daher spiegeln sich alle intimen Aspekte familiärer Beziehungen in zahlreichen Reueaktionen wider: „Ehebrecher und Hure, erzähl mir alle deine Sünden ohne Scham.“ Obwohl die Kirche verurteilte, forderte sie von den Heiratswilligen jedoch keine Keuschheit. Diese Idee war noch nicht zu einem moralischen Prinzip geworden, daher war es nicht einfach, die Freiheit von Männern und Frauen in diesem Bereich einzuschränken.
Antike Denkmäler des Bußgesetzes aus dem 12. Jahrhundert zeigen uns die Gründe, warum es schwierig war, den Gemeindemitgliedern Moral und Keuschheit zu vermitteln. Einer, und der bedeutendste davon ist Inzest. Die härteste Strafe galt für sexuellen Kontakt zwischen einem Sohn und seiner Mutter – bis zu 20 Jahre Buße, die mildeste Strafe folgte für die Beziehung zwischen einem Bruder und einer Schwester – eine Geldstrafe von 40 Griwna oder 3 Jahre ohne Kommunion. Es gab auch Verbindungen zwischen Schwiegersohn und Schwiegermutter aufgrund einer zu frühen Heirat der Töchter und der relativen Jugend der Schwiegermütter; dies wurde mit 3 bis 5 Jahren ohne Kommunion bestraft. Ein weiterer guter Grund war, dass Kinder das intime Leben ihrer Eltern oft auf engstem Raum miterlebten, wenn alle in einem Gemeinschaftsraum schliefen. Dies diente als zusätzliche Bedingung für die Auflösung der Moral aus der Kindheit.
Frühe intime Beziehungen und ein aktives Verlangen danach, die Unfähigkeit, sexuelle Wünsche zu unterdrücken („...ich kann mich nicht zurückhalten...“) dienten als Argument für frühe Ehen.
Predigern und Verfassern von Bußbüchern zufolge sind alle „körperlichen Aktivitäten sündhaft ... nicht nur um der Geburt willen, sondern auch um der Schwäche willen ...“. Solche Beziehungen wurden „Begehrlichkeit“, „Begehrlichkeit“ genannt, sie wurden nicht in Bezug auf Ehepartner verwendet – sie bedeuteten lediglich eine Verbindung zwischen einem Mann und einer Frau.
Somit können wir alle von Kirche und Gesellschaft verurteilten intimen Beziehungen, mit Ausnahme der Verbindungen zwischen Mann und Frau, in Unzucht (voreheliche Beziehungen, auch mit Abweichlern in der sexuellen Orientierung) und Ehebruch (Ehebruch) einteilen. Darüber hinaus wurde der soziale Status der Hure oder Ehebrecherin nicht berücksichtigt. Eine Frau, die den Ehemann eines anderen Mannes von seiner rechtmäßigen Ehefrau „abbrachte“, wurde mit einem Jahr Strafe bestraft. Die Kirche überzeugte die Ehegatten energisch von der Sinnlosigkeit des Ehebruchs, da alle Menschen gleich sind und Frauen umso mehr. Nach dem Kirchenrecht musste die Frau die Untreue ihres Mannes dulden und versuchen, ihn bei sich zu behalten, während der Ehemann, der vom Ehebruch seiner Frau erfuhr, sie unbedingt bestrafen musste.
Aber angesichts der allgemeinen Armut an spirituellen Bedürfnissen und des nicht so hohen Niveaus der Moral waren körperliche Freuden für Männer und Frauen trotz aller Bemühungen der Kirche, Moral zu vermitteln, vielleicht die größte Freude. „Körperliche Wünsche“ unterschieden sich in diesem Fall kaum von dem Wunsch, „sich satt zu essen“. Aber auch in diesem Fall versuchten kirchliche Mentoren, das Intimleben der Menschen zu regulieren. Dies war auch eine Hygieneanweisung: Die Priester wurden strikt angewiesen, sich nach einem sündigen Sturz zu „waschen“. Auch die Kirche förderte aktiv den Wunsch nach einem schwachen Sexualleben. Während der vier „großen“ Fastenzeiten sowie in den Nächten von Mittwoch, Freitag und Samstag war die „Erschaffung ganzer Jahre“ verboten. Unter strikter Einhaltung der christlichen Verbote hatten die Ehegatten formell nicht mehr als 5-6 Tage im Monat für intime Beziehungen Zeit. Diese Bußen weisen jedoch auf eine sehr unchristliche Haltung der Gemeindemitglieder gegenüber diesen Verboten hin.
Aufgrund der Armut des Lebens, einer freudlosen Existenz und harter Arbeit waren die sexuellen Beziehungen ungeordnet und unbegrenzt, in denen die Menschen des frühen Mittelalters als Ausgleich für ihr freudloses Leben die einzige Unterhaltung sahen. Der Einfluss der Kirche auf die Regelung intimer Beziehungen war (trotz aller Bemühungen der Kirchenväter) noch gering und trotz aller Bemühungen der Pfarrer war die Mehrheit der Gemeindemitglieder noch immer von Leidenschaften gefangen.
Und schließlich ist der wichtigste Aspekt des Familienlebens die Geburt und Erziehung von Kindern. Dies war in den Augen der Kirche die einzige Rechtfertigung für die physische Seite der Ehe. Alte russische Prediger, die unermüdlich das „Verlangen der Männer nach Frauen“ verurteilten, erinnerten ständig daran, dass „einem Mann eine Frau um der Frucht willen gegeben wurde“.
Die Kirchenväter, die beharrlich die Idee vieler Kinder postulierten, kamen zu der Idee, dass das Fehlen von Kindern in der alten russischen Familie als das größte Unglück angesehen wurde, daher garantierte die Kirche, die viele Kinder förderte, das Glück der Familie. nämlich Arbeitskräfte in Form von Kindern, Unterstützung im Alter und bei Krankheit. Kinder sind der Sinn der Existenz einer Familie.
Und das Ideal einer Ehefrau war dementsprechend die Mutter vieler Kinder. Aber die Frau, erschöpft durch häufige Geburten (Frauen brachten fast jedes Jahr ein Kind), dachte jedes Mal freiwillig oder unfreiwillig über die Notwendigkeit einer Geburt nach. War die Familie zudem arm, wurde dies für die Frau zu einer unerträglichen Belastung: „Der Magen tut weh, sie wird Kinder gebären.“ Und nachdem sie von sich selbst eine negative Antwort erhalten hatten, wandten sich die Frauen an Heiler, die mit Hilfe spezieller Tränke alle Probleme lösten. Die häufige Erwähnung von „Eruptionen“ lässt darauf schließen, dass Frauen versuchten, die Anzahl der Geburten unabhängig zu regulieren. Daher wurden sehr strenge Strafen gegen eine Frau verhängt, die versuchte, die Zahl der Geburten zu regulieren, ungewollte Schwangerschaften zu verhindern oder sie abzubrechen. Dafür wurden sie mit Buße und Geldstrafe bestraft: „Jede Frau, die als Kind etwas von sich sagt, wird als Mörderin bezeichnet.“ In diesem Fall wurden Stellen bis zum Alter von 10-11 Jahren besetzt. Abtreibungsoperationen waren bis hin zur Exkommunikation strafbar. Der Mord an einem unehelichen Kind galt als doppelte Sünde. Eine Fehlgeburt galt nicht als Sünde. Wenn dies jedoch auf die Schläge ihres Mannes zurückzuführen wäre, würde ihm eine Strafe drohen, die einer Strafe für Kindsmord gleichkäme. Aber eine Geldstrafe und Strafe für die Tötung einer Person, selbst eines Kindes, scheint eine zu milde Strafe zu sein. In „Die Frage von Kirik“ wurde eine Kindermörderin mit mehrjährigem Fasten bestraft; nach den Regeln von Wladimir Jaroslawitsch hätte ihr die Tonsur einer Nonne verliehen werden sollen. In Byzanz wurde in solchen Fällen häufig die Todesstrafe verhängt. Daher können wir davon ausgehen, dass ihnen das Kind nicht wirklich am Herzen lag, obwohl sie es als Glück für die Familie betrachteten. Diese Art der „Vernachlässigung von Kindern“ wird in Bußsammlungen über Strafen für Eltern bestätigt, die ein Kind im gemeinsamen Bett erdrosselt, ertränkt oder „geschlafen“ haben, gefolgt von einer eher milden Strafe. Erinnern wir uns an die alten russischen Sprichwörter: „Gott gab, Gott nahm“, „Ohne sie Kummer und mit ihnen doppelt so viel.“ Die Tatsache der „Vernachlässigung“ gegenüber Kindern zeigt sich auch darin, dass Eltern ihre Kinder an „oderen“ verkauft haben – zur völlig unbegrenzten Nutzung. In diesem Fall wurden Geldbußen in Abhängigkeit von den Umständen verhängt, die zu einer solchen Maßnahme führten (im Falle der Unmöglichkeit der Ernährung - 6 Jahre Buße, wenn eine solche Möglichkeit bestand - 8 Jahre). Und der Klerus verordnete, „kurz um tote Kinder zu weinen“. Wie Sie sehen, war der Hauptgrund für die „Vernachlässigung“ von Kindern die Unfähigkeit, einen zusätzlichen Mund zu füttern. Wenn wir uns im Allgemeinen der „Geschichte der Kindheit“ von L. Demez zuwenden, die auf der Klassifizierung der Einstellungen gegenüber einem Kind in infantizide, aufgebende (Vernachlässigung) und ambivalente (tolerante) Stile basiert, dann ist dies der aufgebende Stil Die Vernachlässigung dauert bis ins 13. Jahrhundert. Daher ist eine solche Vernachlässigung von Kindern ganz natürlich.
Wie bereits erwähnt, war es in Geburtsfragen weit verbreitet, sich an „götzendienerische Frauen“, „gottlose Frauen“, also an Heilerinnen, zu wenden. Es gibt keine Beweise für eine offizielle Bestrafung dieser Frauen für ihre Taten; lediglich ihre Ehemänner wurden angewiesen, ihre Frauen zu bestrafen, indem sie sie für diese Taten bloßstellten. Aber neben Verhütungsmitteln und Abtreibungsmitteln kannten sie auch Mittel, um die Möglichkeit einer Empfängnis zu erhöhen, die männliche Stärke zu steigern, die Geburt zu erleichtern und die Fortpflanzungsfunktion zu verbessern, was bedeutet, dass sie in gewissem Maße zur Unterstützung familiärer Beziehungen beitrugen. Die Bedeutung von Heilern in der mittelalterlichen und sogar in der modernen Gesellschaft wird durch die Möglichkeit einer Scheidung (aber nicht immer) aufgrund der Unfruchtbarkeit eines der Ehegatten belegt. Daher ist es unmöglich, ihre Rolle bei der Regelung der Familienbeziehungen eindeutig zu beurteilen.
Und die Kirche befahl, sich um die schwangere Frau zu kümmern – sie bestand auf allen Maßnahmen, um zur Erhaltung des Kindes beizutragen: Sie erlaubte den Frauen, sich nicht zu beugen und sich nicht an der harten Arbeit für sie zu beteiligen. Die Lehre des Nowgoroder Erzbischofs Ilya-Ioann enthält den Satz: „Wenn eine Frau im Mutterleib ist, befehlen Sie ihr nicht, sich auf die Knie zu beugen, weder mit der Hand auf dem Boden noch während der Fastenzeit: Aus diesem Grund glauben sie.“ und wirf das Baby weg.“ Die Menschen hatten Angst vor der Geburt und vor schwangeren Frauen. Frauen gebar ihre Kinder meist im Badehaus. Bei der Geburt waren häufig Heilerinnen und Hebammen anwesend. Sie öffneten alle Fenster und Türen, lösten alle Knoten an ihren Kleidern. Es wurde angenommen, dass dies die Geburt erleichtern würde. Die Geburt selbst galt als „unrein“, ebenso wie die Mutter 40 Tage lang nach der Geburt als „unrein“ galt. Es war ihr verboten, die Kirche zu betreten und mit anderen Familienmitgliedern zu essen sowie Geschlechtsverkehr zu haben, was sie objektiv vor einer Ansteckung schützte, sowie die Verpflichtung, sich vor und nach der Geburt „überall zu waschen“. Die Kirche empfahl der gebärenden Frau dringend eine vegetarische Ernährung (im Einklang mit dem allgemeinen Konzept der Abstinenz). Der Mutter ist dadurch kein Schaden entstanden, über einen Nutzen lässt sich aber auch nichts sagen. Allerdings machte die Kirche den Gebärenden Zugeständnisse bei der Regelung ihrer Ernährung während des Fastens. So erlaubte sie sogar kleinen Kindern, an den strengsten Fastentagen Fisch zu essen, und befahl ihnen sogar, Fisch zu essen.
Was die Beziehung zwischen Eltern und Kindern angeht, glaubt N.L. Pushkarskaya, dass Mütter ihre Söhne mehr lieben, während Väter mehr an ihren Töchtern hängen. Dies liegt daran, dass die Mutter unbewusst Schutz bei ihrem Sohn sucht und der Vater der Schutzpatron und Beschützer seiner Tochter ist.
Das orthodoxe ethische Denken trennte die mütterliche Erziehung nicht von der väterlichen Erziehung und schlug hauptsächlich repressive Erziehungsmethoden vor, um hierarchische Beziehungen in der Familie aufrechtzuerhalten: „Schlag das Kind, während es auf der Bank liegt“, „Sei still vor den Alten.“ was zur „richtigen“ Erziehung, zum Respekt und zur Angst vor dem Familienoberhaupt und im Allgemeinen vor den Ältesten in der Familie beitrug. Im Allgemeinen sind Kinder die machtlosesten Subjekte jeder Beziehung in der alten russischen Gesellschaft. Nicht umsonst bedeutet „Jugend“ jemanden, der keine Stimme hat, der schweigt. Dennoch zielte die Familienerziehung darauf ab, Verantwortungsbewusstsein, Identität mit der eigenen Familie und dem Clan und damit die Fürsorge für alle Familienmitglieder, insbesondere für ältere Eltern, zu entwickeln. L. N. Pushkarskaya weist auf einen besonderen Respekt und eine besondere Verehrung für die Mutter hin, die weder für Westeuropa noch für die östlichen Länder dieser Zeit charakteristisch war. Dies wird auch durch die Tatsache belegt, dass es in der alten Rus eine Tradition gab, Kindern keine „patronymischen Namen“, sondern „Mutterschaftsnamen“ zu geben (Oleg Nastasich, Vasilko Marinich). Die Izbornik von 1076 enthält eine Verpflichtung zum Schutz und zur Fürsorge die Mutter. Der Überlieferung nach lebte die Mutter nach dem Tod ihres Mannes im Haus des jüngsten Sohnes, und die Kinder mussten es ihren alten Eltern mit den Gefühlen der Wärme und Fürsorge zurückzahlen, die sie in ihrer Kindheit von ihnen erhielten. Und die Missachtung dieser Richtlinien wurde von der Kirche unermüdlich verurteilt. Im Allgemeinen war der Respekt vor Müttern, vor älteren Frauen und vor dem Alter im Allgemeinen ein charakteristisches nationales Merkmal der Russen.
Daher spielte die Familienerziehung im alten Russland eine äußerst große Rolle; ohne sie wäre die Anhäufung, Bewahrung und Weitergabe soziokultureller Werte, moralischer und religiöser Grundlagen von Generation zu Generation unmöglich gewesen.
In Bezug auf die moralischen und moralischen Aspekte der Beziehungen in der Familie in der Zeit nach der Annahme des Christentums (d. h. Beziehungen zwischen Ehepartnern, zwischen Eltern und Kindern, Schwiegermutter, Schwiegervater und Sohn- Schwiegervater, Schwiegermutter und Schwiegertochter) können wir den hohen Einfluss der Kirche auf sie feststellen, die fast alle Aspekte der innerfamiliären Beziehungen im Einklang mit hoher Moral regelte . Sie griff in den Prozess der Ehe ein, erkannte die Hochzeit als die einzig mögliche Form ihrer Durchführung an und legte die rituellen Besonderheiten ihres Abschlusses fest, um die Ehre und Würde der Eheleute zu schützen; in innerfamiliäre Beziehungen, einschließlich intimer Beziehungen zwischen Mann und Frau, die Regelung des Grades der Unterordnung der Frau unter ihren Mann, die Einschränkung sexueller Kontakte und die Regulierung der demografischen Situation durch das Verbot von Abtreibungen und der Anwendung von Verhütungsmitteln; in den Prozessen der körperlichen, arbeitsbezogenen und moralischen Erziehung von Kindern. Das ist es, was eine christliche Ehe von einer heidnischen Ehe unterscheidet, die sich ebenfalls nicht ohne den Einfluss der Religion entwickelte, sondern die sich spontan und inkohärent von archaischen Riten und Ritualen (manchmal grausam und barbarisch – erinnern Sie sich an die Verbrennung einer Frau nach ihrem Tod) entwickelte Ehegatten bei manchen Stämmen) und Formen des Zusammenlebens von früheren Generationen, während die christliche Ehe, obwohl sie der strengsten Regulierung durch die Kirche unterlag, obwohl sie Traditionen, auch heidnische, durchlebte, zweifellos auf einem höheren Niveau lag, und nicht nur aufgrund der Besonderheiten der historischen Entwicklung dieser Zeit, sondern weitgehend unter dem Einfluss der aktiven moralisch orientierten Aktivitäten der Kirchendidaktik.

Kapitel II

Wie Sie wissen, war die rechtliche und persönliche Stellung der Frau in der Zeit des Heidentums wenig beneidenswert. Und über welche Rechte können wir sprechen, wenn die Frau als Eigentum ihres Mannes betrachtet wurde, als eine Sache? Mit der Entwicklung des ethischen und rechtlichen Denkens wurden Frauen nach und nach mit Persönlichkeits- und Eigentumsrechten ausgestattet.
Der Eigentums- und Rechtsstatus von Frauen hat sich von einem völligen Mangel an Rechten zu einer langsamen Ausweitung der Rechtsfähigkeit in Bezug auf ihr persönliches und familiäres Eigentum entwickelt.
Die erste Erwähnung der Befugnis von Frauen, bestimmtes Eigentum zu besitzen, findet sich im Abkommen von 911 zwischen Oleg und Byzanz, das das Recht einer Frau bekräftigte, einen Teil des gemeinsamen Eigentums ihres Mannes zu behalten, selbst wenn der Ehemann einen Mord beging und vor Gericht gestellt wurde .
Der Eigentumsbesitz der Frauen, der in der russischen Prawda als „Teil“ bezeichnet wird, umfasste eine Mitgift und etwas Eigentum, das sie nach eigenem Ermessen besitzen und veräußern konnte.
Es wäre sinnvoll, die Mitgift aus rechtlicher Sicht zu betrachten. Es bleibt weiterhin die Frage offen, ob die Mitgift Eigentum der Ehefrau oder gemeinsames Familieneigentum war. A. I. Zagorovsky hält es für allgemein, K. A. Nevolin für getrennt. N. L. Pushkarskaya vertritt einen Kompromissstandpunkt: Der bewegliche Teil des Vermögens gehörte der Ehefrau, der unbewegliche Teil war Eigentum beider Ehegatten.
Es ist auch möglich, die Entwicklung der Eigentumsverhältnisse in Bezug auf Frauen zu verfolgen, indem man sich Aspekten des Erb- und Eigentumsrechts zuwendet.
Seit der Antike bzw. seit dem Zusammenbruch des Stammessystems konnten Frauen sowohl per Gesetz als auch per Testament erben. Witwen gehörten zum ersten Erbenkreis (jedoch nach Söhnen). Die Schwestern erhielten im 11.-12. Jahrhundert keinen Erbanteil. Ihre Brüder mussten ihnen eine Mitgift zur Verfügung stellen.
Artikel 93 der russischen Prawda legt die Erbrechte einer Witwe fest. Wenn sie nicht wieder heiratet, hat sie Anspruch auf einen bestimmten Teil des Vermögens ihres Mannes zum Lebensunterhalt (Zuteilung), und sie erhält die Zuteilung durch Reduzierung des Anteils der erwachsenen Kinder. Darüber hinaus bleibt die Witwe Eigentümerin aller von ihrem Ehemann gespendeten Gegenstände (Schmuck, Kleidung usw.). Wir sehen, dass das gemeinschaftliche Erbrecht, nach dem die Frau des verstorbenen Mannes die volle Eigentümerin des gesamten Eigentums war, seine Kraft verliert. Dies ist wahrscheinlich auf verschärfte feudale Prozesse zurückzuführen, den Wunsch des Vaters, das Eigentum an seine Söhne zu übertragen und nicht an seine Frau, die nach einer Wiederverheiratung das gesamte Erbe in die Hände des neuen Ehemanns geben könnte.
Besonders interessant im Hinblick auf Eigentumsverhältnisse ist Artikel 94 der russischen Prawda. Nach diesem Artikel erhielt der Ehemann, der seine Ehefrau überlebte, keinen erblichen Anteil am Vermögen des Verstorbenen, sondern verwaltete dieses Vermögen lediglich. Nur ihre Kinder hatten Anspruch auf den „Teil“ der ersten Frau, auch wenn der Vater diesen „Teil“ auf seine zweite Frau, also auf die Stiefmutter dieser Kinder, übertrug.
Die Regeln für die Erbschaft des Eigentums der Mutter unterschieden sich vom Recht, Eigentum nach dem Tod des Vaters zu erben, obwohl es auch eine gesetzliche und testamentarische Erbschaft gab. Kinder konnten nicht beanspruchen, den Teil der Mutter zu teilen, aber sie selbst konnte einen oder mehrere Erben bestimmen (denken Sie daran, der Ehemann hatte kein solches Recht), einschließlich Töchtern, sowohl aus der ersten als auch aus der zweiten Ehe. Nach dem Gesetz ging das Erbe der Mutter auf denjenigen über, mit dem sie nach ihrem Tod zusammenlebte oder der sie ernährte. Dabei könnte es sich nicht nur um ihre eigenen Kinder handeln, sondern auch um zahlreiche Seitenverwandte, die in diesem Fall ebenfalls auf ein Testament hoffen könnten.
Zu dieser Zeit treten Frauen als Eigentümerinnen und Verwalterinnen beweglicher Güter auf. Sein Hauptteil war die Mitgift und das paraferonale Vermögen (Teil des Vermögens der Ehefrau, das nicht in der Mitgift enthalten ist).
Aber mit der Entwicklung der Eigentumsverhältnisse wird die Möglichkeit geschaffen, dass Frauen Immobilien besitzen: Land, „Vaterland“. Zwar konnte eine Frau das Eigentum ihres verstorbenen Mannes nutzen, sofern sie nicht wieder heiratete. Die gleiche Regelung galt übrigens auch für den Ehemann einer verstorbenen Ehefrau, der deren Eigentum nutzen wollte.
Ende des 13. Jahrhunderts wurde eine Regel eingeführt, die es den Töchtern ermöglichte, einen Teil des Nachlasses zu erhalten, der den Brüdern entsprach, und so die gleichen Rechte von Brüdern und Schwestern an Immobilien sicherte. Darüber hinaus hatte gleichzeitig auch eine uneheliche Ehefrau das Recht, den sogenannten „Ehebrecher“ im Eigentum des Verstorbenen zu beanspruchen, um die Kinder zu ernähren, die sie mit ihm teilte, und sogar einen Rechtsstreit mit seiner rechtmäßigen Ehefrau zu führen! Da es keine direkten Erben gab, wurde das Landerbe auch in die Hände indirekter Verwandter übertragen, von denen Frauen nicht ausgeschlossen waren.
So haben sich die Eigentumsrechte der Frauen, insbesondere die erblichen, wie wir sehen, von der völligen Eigentumslosigkeit (heidnische Zeiten) zur Eigentumsunabhängigkeit und dem Recht entwickelt, Immobilien zu besitzen und darüber zu verfügen (!). Unter Immobilienveräußerung verstehen wir die Übertragung des eigenen Landes durch Frauen (Verkauf, Verpfändung, Tausch, Schenkung) und deren Erwerb in Eigentum (Schenkung, Kauf, Mitgift, Erbschaft). Dies hängt sicherlich mit den allgemeinen wirtschaftlichen und sozialen Klassenveränderungen zusammen, die für den Staat und die Gesellschaft dieser Zeit charakteristisch waren. Allerdings gibt es hier einen Vorbehalt: Aufgrund der sozialen und Eigentumsdifferenzierung hatten nicht alle Frauen der alten Rus solche Rechte, sondern nur Vertreterinnen der Oberschicht, wohlhabende Stadtfrauen und Kaufmannsfrauen.
Betrachten wir nun die Frauenrechte aus strafrechtlicher Sicht. Die Feudalgesetzgebung berücksichtigt dabei die gesellschaftliche Stellung von Rechtssubjekt und Rechtsgegenstand. So entsprechen in der russischen Prawda die Rechte einer freien Frau („Frau“) nicht den Rechten eines Mannes: Für ihre Ermordung wird die Hälfte der Geldstrafe für die Ermordung eines Mannes verhängt. Die kirchliche Gesetzgebung sah jedoch keine Verantwortung für die Ermordung einer Frau vor den kirchlichen Behörden vor. Dies ist die Zuständigkeit der fürstlichen Behörden. Über die Ermordung der Ehefrau als Reaktion auf ihre schuldige Tat sind Historiker jedoch unterschiedlicher Meinung. Vielleicht wurden sie nur im zweiten Fall mit halber Vira und für den Mord an einer unschuldigen Frau mit voller Vira bestraft. Aber M. F. Vladimirsky - Budanov und L. V. Cherepnin lehnen diese Annahmen ab.
Die Geldstrafen für die Ermordung einer abhängigen Frau variierten je nach der Rolle, die sie im Lehen des Feudalherrn spielte. Am meisten geschätzt wurde das Leben von Sklavenpflegern und Sklavenkonkubinen, die vom Feudalherrn adoptierte „Robics“ aufzogen, die übrigens zusammen mit ihrer Mutter nach dem Tod des Besitzers freigelassen wurden.
Eine weitere Art von Straftat ist die Beleidigung. Es kann in zwei Kategorien unterteilt werden: Ehrenbeleidigung durch die Begehung einer unanständigen Handlung und verbale Beleidigung.
Eines der schwersten Verbrechen der ersten Kategorie war Vergewaltigung („Schläge“), für die die Strafe ebenfalls abhängig vom sozialen Status des Subjekts und Objekts vergeben wurde. Beispielsweise führten solche Handlungen des Herrn gegenüber den Sklaven nicht zu einer strafrechtlichen Verantwortlichkeit: „... wenn der Sklave vom Herrn ... befleckt wird, liegt keine Sünde vor, aber geben Sie dem Herrn eine Antwort.“ In diesem Fall folgte nur die kirchliche Strafe (Buße). Als Entschädigung für moralischen Schaden schrieb das Kirchenrecht ihre Freilassung vor. Wenn die Person, die Gewalt gegen die Sklavin begangen hat, nicht ihr Besitzer, also ein Außenstehender, ist, trägt er die strafrechtliche Verantwortung auf der Grundlage weltlicher Gesetze: Er zahlt eine Griwna Kun und später eine Griwna Silber an den Besitzer der Sklavin . Konnte die Zahlung nicht geleistet werden, drohte körperliche Züchtigung. Die Vergewaltigung einer unfreien Frau, die aber keine Sklavin war („einfaches Kind“), wurde mit einer Geldstrafe von 15 Griwna geahndet. Eine noch härtere Strafe wurde für das „Streiken“ einer Frau mit Freiheit verhängt – 40 Griwna. (Die gleiche Rate galt in der „Russkaja Prawda“ für die Ermordung einer Person). In manchen Gegenden war es akzeptabel, einen Ehebrecher auf der Stelle zu töten. Das „Töten“ der Bojarentöchter wurde mit einer Geldstrafe bestraft, die in Goldgriwna berechnet wurde: 5 Griwna Gold „sogar die Töchter der großen Bojaren“; Vertreter der „kleineren“ Bojaren erhielten 1 Goldgriwna. Darüber hinaus schrieb das Kirchengesetz vor, dass ein Mädchen, wenn es „geschlagen“ wurde, mit ihr verheiratet werden muss und im Falle einer Weigerung „die Hälfte des Vermögens weggenommen und das Mädchen ihr zur Schande übergeben werden sollte“. Diese finanzielle Entschädigung erhielten die beleidigten Frauen selbst und nicht ihre Ehemänner oder Verwandten.
Auch die Verletzung der Unversehrtheit der Kleidung einer Frau, insbesondere das Abreißen ihres Kopfschmucks, galt als strafrechtliche Beleidigung. Dies führte zu einer Geldstrafe von 6 Griwna (und einem Mann wurden für eine solche Beleidigung nur 3 Griwna gezahlt). Die Verschmutzung der Damenbekleidung wurde mit mehrtägiger Strafe bestraft.
Die zweite Kategorie, die Beleidigung durch Worte, umfasste hauptsächlich falsche Anschuldigungen der Unzucht. Auch hier hing die Strafe vom sozialen Rang des Opfers ab. Die Beleidigung der Töchter und Ehefrauen großer Bojaren mit einem Wort wurde mit einer Geldstrafe in Höhe der Gebühr für die Vergewaltigung von Frauen dieser sozialen Gruppe geahndet – 5 Griwna in Gold, in diesem Fall erhielt der Mann bereits eine Entschädigung. Auch Verleumdung kam einer Beleidigung gleich; wenn sich herausstellte, dass der Verleumder der Ehemann war, hatte das Opfer das Recht auf Scheidung. .
Strafen für Körperverletzung wurden ohne Rücksicht auf Geschlechterfragen, aber unter Berücksichtigung des sozialen Ranges berücksichtigt: Die Strafe für die Verletzung einer Sklavin folgte nur im Falle ihres Todes durch Schläge, während eine Geldstrafe von anderthalb Griwna vorgesehen war dafür verantwortlich gemacht, einer edlen Frau ins Gesicht geschlagen zu haben. Unter der freien Bevölkerung wurde ihr Mann für das Schlagen einer Frau mit 6 Jahren Strafe bestraft, während ein Fremder mit einer Geldstrafe von 6 Griwna bestraft wurde. Auf die Schläge einer Mutter durch ihren Sohn folgte eine schwere Strafe: „Volostelsky-Hinrichtung“ und Tonsur als Mönch.
Allerdings waren Frauen häufig Gegenstand von Straftaten. Und jeder wurde bestraft, und zwar, so das Kirchengericht, unabhängig von Material- und Standeszugehörigkeit. Nach Ansicht des weltlichen Gerichts natürlich differenziert. Die einzigen Ausnahmen waren Sklaven, für die er verantwortlich war
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Nach alten russischen Gesetzen und Bräuchen war es möglich, im Alter von 15 Jahren und im Alter von 12 Jahren zu heiraten. Als das heiratsfähige Alter erreicht war, machten sich die Eltern des Jungen auf die Suche nach einer Braut. Nachdem sie sie gefunden hatten, schickten sie Heiratsvermittler zu den Eltern oder Verwandten des Mädchens. Wenn die Einwilligung zur Eheschließung vorliegt,Sie stellten eine „Liste“ der Mitgift der Braut zusammen und informierten den Bräutigam darüber. Und wenn ihm die Braut (oder vielmehr ihre Mitgift) gefiel, wurde eine Brautjungfer ernannt. Die Eltern der Braut riefen Gäste an, darunter auch der „Hausmeister“ – ein Verwandter oder „Vertrauter“ des Bräutigams. Sie befragte das ahnungslose Mädchen zu verschiedenen Dingen, testete ihren Verstand und beurteilte ihren Charakter und ihr Aussehen.

Einige Eltern, die mehrere Töchter hatten, von denen eine körperlich oder geistig behindert war, zeigten dem Hausmeister eine gesunde Tochter und verheirateten die kranke. Die Täuschung wurde erst nach der Hochzeit aufgedeckt, da der Bräutigam die Braut vorher nicht sehen konnte. In diesem Fall schrieb er eine Petition an den Patriarchen, und wenn Zeugen während der Untersuchung die Fälschung bestätigten, wurde die Ehe aufgelöst und der Schuldige zahlte eine Strafe. Seine Größe wurde im Voraus durch eine „Verschwörung“ festgelegt – eine Art Ehevertrag, der die Höhe der Mitgift der Braut und den Zeitpunkt der Hochzeit festlegte. Wenn der Bräutigam nach der Vereinbarung etwas Schlimmes über die Braut erfuhr und sich weigerte, sie zu heiraten, richteten ihre Eltern eine Beschwerde an den Patriarchen. Die kirchlichen Behörden untersuchten den Fall und verhängten gegen die Täter auch Geldstrafen.

Am Hochzeitstag holte der Bräutigam die Braut ab. Mit ihm ritten die „Bojaren“ – seine älteren Verwandten, die „Tysyatsky“ – der Hochzeitsoffizier (normalerweise der Pate des Bräutigams), der Priester und die Trauzeugen – Freunde des Bräutigams. Dann segnen die Eltern der Braut das Brautpaar und sie gehen in die Kirche. Nach der Hochzeit ging das Brautpaar zum Haus des Bräutigams und erhielt den Segen seiner Eltern. Dann setzen sich alle an die Tische und beginnen zu schlemmen. Nach dem dritten Gang bitten die Trauzeugen die Eltern des Bräutigams um ihren Segen für das Zubettgehen des Brautpaares, und nachdem sie sie entlassen haben, beginnen sie wie zuvor zu essen und zu trinken. Bei Hochzeiten gab es außer Trompeten und Pauken keine Musik.

Vor der Abreise erkundigten sich die Gäste nach dem Gesundheitszustand des Brautpaares und ließen den Eltern der Braut mitteilen, dass es dem Brautpaar gut gehe.

Am Tag nach der Hochzeit rief der Bräutigam Gäste zu sich. Dann ging ich zu meinem Schwiegervater und meiner Schwiegermutter und dankte ihnen für ihre Tochter. Am dritten Tag gingen Braut, Bräutigam und Gäste mit ihnen zum Abendessen.

Nach den Ferien begann das Familienleben.Die Familie sollte in Liebe und Harmonie leben. Frau und Kinder mussten sich in allem ihrem Mann und Vater unterordnen. Und wenn sie nicht gehorchten, durfte das Familienoberhaupt sie körperlich bestrafen. Es war verboten, mit einem Stock, einem Stein, ins Auge oder ins Ohr zu schlagen, um keine Verletzungen zu verursachen. Es war möglich, mit der Peitsche zu „unterrichten“ (der Vater gab sie dem Ehemann nach der Hochzeit), aber „privat und „vernünftig“. Nach der Bestrafung sollte man ein freundliches Wort sagen und etwas geben.

Viel Aufmerksamkeit wurde den alltäglichen Haushaltsangelegenheiten geschenkt. Eine gute Hausfrau musste nicht nur darauf achten, dass ihre Anweisungen befolgt wurden, sondern sie musste auch in der Lage sein, selbst zu backen, zu waschen, zu putzen, Geschirr zu spülen und Handarbeiten zu verrichten. Sie musste ständig bei der Arbeit sein und Müßiggang vermeiden.

An Feiertagen war es üblich, Gäste einzuladen. Der Besitzer befahl seiner Frau, jedem Gast ein Glas Wein zu bringen, und forderte ihn und sie dann auf, sich zu küssen, und dann verneigten sich alle voreinander. Dann ging sie in die Frauenhälfte des Hauses, um die Frauen der Gäste zu besuchen. Im Allgemeinen war es nicht üblich, dass Männer und Frauen gemeinsam feierten (mit Ausnahme von Hochzeiten). Sie führten ihre Töchter nicht zu den Gästen aus und zeigten sie niemandem. Sie lebten in besonderen, weit entfernten Gemächern und gingen nur in die Kirche.

Eine Scheidung kam selten vor und war nur im Falle der Untreue oder Witwenschaft eines der Ehegatten möglich. Nur Menschen, die keinen Familienzerfall erlitten hatten, konnten wieder heiraten. Man durfte höchstens dreimal heiraten. Alle Fragen des Familienlebens wurden vom Kirchengericht geregelt.

Die Situation änderte sich zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Peter I. erlaubte Männern und Frauen, sich auf eigene Faust kennenzulernen und gemeinsam Zeit auf Bällen, Maskeraden und anderen Feiern zu verbringen. Aber viele Jahre lang verehrten Bauern- und Kaufmannsfamilien (insbesondere Altgläubige) alte Bräuche heilig.

Das alte Russland hatte seine eigenen Traditionen, eine Hochzeit abzuhalten. Einige von ihnen wiederholten die Hochzeitstraditionen anderer Nationen, die meisten waren jedoch originell.

Vor Catherine war die zweite Farbe eines Hochzeitskleides in Russland Rot. Sie war die erste, die ein weißes Hochzeitskleid trug und damit eine neue Tradition begründete.

Hochzeiten dauerten normalerweise drei Tage, konnten aber auch eine Woche dauern.

Am Morgen des Hochzeitstages musste der Bräutigam der Braut eine „Bräutigamsbox“ mit Hochzeitsaccessoires und anderen Geschenken (Süßigkeiten, Bänder, Schmuck usw.) schicken.

Und die Mutter überreichte der Braut den sogenannten „Talisman“, der zum Familienerbstück wurde. Talismane hatten einen hohen Stellenwert und wurden unter keinen Umständen verkauft. Die Braut wiederum gab sie an ihrem Hochzeitstag an ihre Tochter weiter.

Der Legende nach musste die Braut bei der Hochzeit viel weinen, wenn sie in ihrer Ehe glücklich sein wollte.

Die Hochzeit selbst begann mit einer Hochzeit. Normalerweise kamen der Bräutigam und seine Begleiter, um die Braut abzuholen, und der gesamte Hochzeitszug ging zur Kirche.Zum Schutz vor bösen Geistern wurden Pelzfelle auf den Wagen des Brautpaares gelegt.Oftmals kam der Bräutigam zuerst zur Kirche und wartete vor dem Eingang auf seine Braut. Erst als die Braut über die Ankunft des Bräutigams am Hochzeitsort informiert wurde, begab sie sich selbst zum Traualtar. Auf diese Weise wurde die Ernsthaftigkeit der Absichten des Bräutigams überprüft und die Mädchen sicherten sich so gegen das „Stigma einer abgelehnten Braut“.

Im Frühling und Herbst wurde ein Blumenweg vom Hochzeitszug bis zur Kirche gesäumt. Und bei Kaufmannshochzeiten war der Weg ein Teppich und erstreckte sich direkt bis zum Rednerpult.

Nach der Hochzeit eilten die Frischvermählten zum Tisch. Allerdings war es nicht immer ein gemeinsamer Tisch. Oft speisten die Frischvermählten jeweils mit ihren Eltern. Und erst nachdem er den Segen der Eltern erhalten hatte, ging der Bräutigam zur Braut.In diesem Moment war es an der Zeit, vom Bräutigam den Brautpreis einzufordern ...Nachdem er den Bräutigam ein wenig gequält und seine Taschen ein wenig geleert hatte, machte sich der gesamte Hochzeitszug auf den Weg zu einer allgemeinen Feier.

Mit den Eltern des Bräutigams fand eine allgemeine Feier statt. Das Brautpaar beim Hochzeitsbankett durfte nichts trinken und konnte nicht viel essen. Sie bereiteten sich auf ihre Hochzeitsnacht vor.

Es war üblich, die erste Hochzeitsnacht außerhalb des Hauses zu verbringen. Diese Tradition entstand aufgrund von Schäden, die der Legende nach von bösen Geistern an das Haus geschickt wurden, in dem die Hochzeit stattfand. Um sie zu täuschen, gingen die jungen Leute in den Flur oder sogar auf den Heuboden.

Am zweiten Hochzeitstag zogen alle zu den Eltern der Braut und der Feiertag flammte dort mit neuer Kraft auf.

Am dritten Tag der Hochzeit empfing das Brautpaar selbst Gäste. Die junge Frau begrüßte die Gäste und überreichte jedem ein selbstgemachtes Handtuch. Damit stellte sie ihr Können als Hausfrau unter Beweis.

Es ist kein Geheimnis, dass sich Russland heute in einer äußerst schwierigen demografischen Situation befindet: Die Geburtenrate ist stark gesunken, die Zahl der Ehen ist zurückgegangen und die Zahl der Scheidungen ist gestiegen. Ich denke, dass es in diesem Zusammenhang sehr interessant sein wird, sich mit den Sitten und Bräuchen unserer entfernten Vorfahren zu befassen.

Nach alten russischen Gesetzen und Bräuchen war es möglich, im Alter von 15 Jahren und im Alter von 12 Jahren zu heiraten. Als das heiratsfähige Alter erreicht war, machten sich die Eltern des Jungen auf die Suche nach einer Braut. Nachdem sie sie gefunden hatten, schickten sie Heiratsvermittler aus dem Kreis ihrer Freunde oder Bekannten zu den Eltern oder Verwandten des Mädchens, um herauszufinden, ob sie sie verheiraten wollten und wie viel Mitgift sie für sie zahlen würden. Wenn die Verwandten des Mädchens sie nicht mit dieser Person verheiraten wollten, entschuldigten sie sich und lehnten ab. Aber wenn sie sagten, dass sie darüber nachdenken und dann eine Antwort geben würden, wurde die Zustimmung zur Ehe erteilt.

Anschließend wurde eine „Liste“ über die Mitgift der Braut erstellt und der Bräutigam darüber informiert. Und wenn ihm die Braut (oder vielmehr ihre Mitgift) gefiel, wurde eine Brautjungfer ernannt. Die Eltern der Braut riefen Gäste an, darunter auch der „Hausmeister“ – ein Verwandter oder „Vertrauter“ des Bräutigams. Sie befragte das ahnungslose Mädchen zu verschiedenen Dingen, testete ihren Verstand und beurteilte ihren Charakter und ihr Aussehen.

Vor der Abreise erkundigten sich die Gäste nach dem Gesundheitszustand des Brautpaares und ließen den Eltern der Braut mitteilen, dass es dem Brautpaar gut gehe.

Nach den Ferien begann das Familienleben. Anweisungen und Lehren zum Familienleben wurden Mitte des 16. Jahrhunderts in einer Sondersammlung „Domostroy“ gesammelt, deren Autor der Beichtvater von Zar Iwan dem Schrecklichen, Sylvester, war.

In diesem Aufsatz heißt es, dass die Familie in Liebe und Harmonie leben sollte. Frau und Kinder müssen sich in allem ihrem Mann und Vater unterordnen. Und wenn sie nicht gehorchten, durfte das Familienoberhaupt sie körperlich bestrafen. Es war verboten, mit einem Stock, einem Stein, ins Auge oder ins Ohr zu schlagen, um keine Verletzungen zu verursachen. Es war möglich, mit der Peitsche zu „unterrichten“ (der Vater gab sie dem Ehemann nach der Hochzeit), aber „privat und „vernünftig“. Nach der Bestrafung sollte man ein freundliches Wort sagen und etwas geben.

Die Kirche spielte die wichtigste Rolle bei der Erziehung der Familie (für die Mehrheit der Bevölkerung war ihr Vertreter der Pfarrer, und Adlige hatten persönliche Beichtväter). Der geistliche Vater musste umsichtig, streng und selbstlos sein. Er sollte nicht nur seine Sünden bekennen, ehren und gehorchen, sondern sich auch in weltlichen Angelegenheiten mit ihm beraten.

Die Situation änderte sich zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Um europäische Bräuche auf russischem Boden zu verbreiten, erlaubte Zar Peter I. Männern und Frauen, sich auf eigene Faust kennenzulernen und auf Bällen, Maskeraden und anderen Feiern Zeit miteinander zu verbringen. Aber viele Jahre lang verehrten Bauern- und Kaufmannsfamilien (insbesondere Altgläubige) alte Bräuche heilig. Ohne dazu aufzurufen, den Bräuchen von vor Jahrhunderten zu folgen, denke ich, dass wir auch heute noch die Erfahrungen vergangener Generationen nicht vergessen sollten.

Tjulin Denis

Projektsprache:

Studie

Ziel

Eine umfassende Analyse der Entstehung und Entwicklung von Ehe- und Familienbeziehungen im antiken Russland im 9.-13. Jahrhundert.

Hypothese

Ich gehe davon aus, dass ich im Verlauf der Projektvorbereitung viele interessante Fakten über die Familie im alten Russland erfahren werde, die ich nicht kannte.

Das Thema meiner Arbeit ist „Familie im alten Russland“. Ziel der Arbeit ist es, das gesammelte Material zum genannten Thema zusammenzufassen. Im Sozialkundeunterricht habe ich mich mit den für die Gegenwart charakteristischen Grundkonzepten der Familie vertraut gemacht und möchte einen Blick in das Familienleben der alten russischen Bevölkerung werfen und so viel wie möglich darüber erfahren, wie die Familie aussah und was sie bedeutete System der Beziehungen in ihm und der Gesellschaft während der Zeit des antiken Russlands. Das ist der Zweck meiner Arbeit. Die Familie ist eine der grundlegenden Institutionen der Gesellschaft, die ihr Stabilität und die Fähigkeit verleiht, die Bevölkerung in jeder nächsten Generation wieder aufzufüllen; sie ist die zusammenhängendste und stabilste Einheit der Gesellschaft, aber gleichzeitig ist sie ein komplexes soziokulturelles Phänomen und verdient daher große Aufmerksamkeit. Das Wissen darüber, wie die Familie im antiken Russland begann, trägt zum Erwerb von Wissen bei, das in modernen Lebensbedingungen notwendig ist.

Entwicklung der Ehe- und Familienbeziehungen im alten Russland.

Eine Familie ist ein durch Ehe oder Blutsverwandtschaft entstandener Zusammenschluss von Menschen, die durch ein gemeinsames Leben und gegenseitige Verantwortung verbunden sind.

Die Familie als eine der Formen der Lebensgestaltung der Menschen ist sowohl für den Einzelnen als auch für die Gesellschaft insgesamt von großer Bedeutung. Familienbeziehungen bestimmen maßgeblich die soziale und kulturelle Entwicklung jeder sozialen Gruppe.

Es ist die Familie, die der Hauptträger kultureller Traditionen ist, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. In der Familie lernt eine Person soziale Rollen, erhält die Grundlagen der Bildung und Verhaltenskompetenzen. In der Familie entwickelt ein Kind eine Reihe ideologischer Leitlinien, die das Zugehörigkeitsgefühl zu einer bestimmten nationalen, sozialen und politischen Gemeinschaft bestimmen. Von den Eltern und anderen Verwandten lernt das Kind die grundlegenden bürgerlichen Pflichten und die Notwendigkeit, diese zu erfüllen, und erlernt einen bestimmten Stil der Diskussion politischer Probleme sowie die Einstellung zum Staat und seinen Symbolen.

Die Familie als stabile soziale Einheit erscheint bei den Ostslawen in der Zeit des Zerfalls des Clansystems. Ursprünglich war es eine große patriarchalische Familie („Clan“), die drei Generationen vereinte – die Eltern ihrer verheirateten Kinder und Enkelkinder. Aber um das 9. Jahrhundert herum ermöglichte das Wachstum der Arbeitsproduktivität die unabhängige Existenz kleiner Familien, die nur aus Vertretern zweier Generationen bestanden – den Eltern und ihren unverheirateten Kindern. Unter dem Einfluss dieses Faktors beginnen sich patriarchalische Großfamilien aufzulösen und die Clangemeinschaft weicht einer Nachbargemeinschaft – einem „Vervi“, der mehrere Kleinfamilien vereint.

Gleichzeitig zwangen das raue Klima und die wirtschaftliche Instabilität einer kleinen Familie, die eine Folge eines primitiven Wirtschaftssystems und einer niedrigen Agrarkultur war, sie manchmal dazu, sich zu vereinen und größere Clangruppen zu bilden, die eine große ungeteilte Familie darstellten. Aber die Entstehung dieser Assoziationen war in der Regel mit der Verschärfung ungünstiger natürlicher und sozialer Faktoren verbunden, und mit deren Verschwinden zerfielen große ungeteilte Familien in kleine.

An der Spitze des Familienkollektivs stand der nach Alter und Stellung älteste (größte) Mann – der Bolschak. Seine Hauptaufgabe bestand darin, die wirtschaftlichen Aktivitäten der Familie zu verwalten. Er verwaltete die Arbeit der erwachsenen Mitglieder, hauptsächlich Männer, bestritt alle notwendigen Haushaltsausgaben und überwachte den Alltag der Familie. Der Familienvater war der wahre Machtträger und Hüter des religiösen Kultes und überwachte die soziale und religiöse Moral der Familienmitglieder. Er vertrat seine Familie vor der Gemeinde bei einer Dorfversammlung. Und schließlich war er der Hauptarbeiter der Familie: Familienmacht und Arbeit waren voneinander abhängige und untrennbare Realitäten.

Der männliche Hausbesitzer hatte die ausschließliche, traditionell sanktionierte Macht über alle Familienmitglieder. Diese Macht war die wahre Verkörperung der Macht, religiös geheiligt, einschließlich der jahrhundertealten Erfahrung der Vorfahren sowie der persönlichen, Lebens- und Arbeitserfahrung. Das materielle Wohlergehen der Familie hing vollständig vom wirtschaftlichen Geschick und den praktischen Fähigkeiten des Familienoberhauptes, seinen Fähigkeiten und seinem Management ab. Die Macht des Vaters als Vorfahre (Familienoberhaupt) war die Grundlage der Vorstellung eines jeden Bauern über die Natur der gesellschaftlichen Macht.

Die Haushaltsangelegenheiten wurden von der ältesten Frau der Familie geführt – der „großen Frau“, der Frau des Familienoberhauptes. Sie war in der Regel für die Familienversorgung zuständig, verwaltete das Familiengeld, sorgte für Ordnung im Haus und verteilte die Arbeit unter den Frauen. Die große Frau war eine Beraterin ihres Mannes in allen Angelegenheiten und hatte in Haushaltsangelegenheiten einen gewissen Vorrang, den alle Männer respektierten. Bei längerer Abwesenheit ihres Mannes, beispielsweise wenn er zur Arbeit ging, übernahm sie die Führung des gesamten Haushalts, einschließlich der Feldarbeiten.

Die Stellung der großen Frau wurde durch ihre besondere rechtliche Stellung in der Familie bestimmt. Nach dem Gewohnheitsrecht besaß die Herrin das gesamte Vieh, das sie ohne die Hilfe ihres Mannes züchtete. Dieser hatte kein Recht, es ohne Zustimmung seiner Frau zu verkaufen. Obwohl die Viehzucht in erster Linie auf den Schultern der großen Frau ruhte, waren ihre Eigentumsrechte recht bedeutsam. Im Übrigen war sie ihrem Mann untergeordnet. Gleichzeitig hatte die große Frau im Falle des Todes des Familienoberhauptes kein Recht, seine Macht zu erben. Die Rechte und Pflichten des Ältesten gingen zwangsläufig auf den ältesten Mann der Familie über, in der Regel auf den ältesten Sohn, seltener auf den Bruder.

Das Wesen der innerfamiliären Hierarchie wurde durch die resignierte Unterordnung jüngerer Familienmitglieder unter ältere, Ehefrauen unter Ehemänner und Kinder unter Eltern bestimmt. Der älteste Sohn genoss nach dem Bolschak und der großen Frau die größte Autorität in der Familie. Er war der erste, der sich von anderen Söhnen abhob. Er wurde immer nur mit seinem Vornamen und Vatersnamen angesprochen. Der Sohn half seinem Vater im Haushalt. Er ging zum Jahrmarkt, verkaufte Brot und kaufte die für die Familie notwendigen Waren. Der Vater gab ihm Geld, wofür der Sohn seinem Vater Anzeige erstattete. Die Frau des ältesten Sohnes war die erste Gehilfe der Schwiegermutter und galt als eine der anderen Schwiegertöchter. Ihre Stellung war die schwierigste in der Familie, da sie in der Familien(macht)hierarchie ganz unten standen. Und unter ihnen war die schwierigste Position die jüngste Schwiegertochter und Schwiegertochter („junge Frau“). Wenn die Schwiegermutter oder einer der Ältesten die jüngere Schwiegertochter beleidigte, konnte der Ehemann, der selbst am unteren Ende der sozialen Leiter stand, seine Frau nicht beschützen, sondern nur trösten.

Bevor die junge Frau irgendeine Arbeit annahm, musste sie die Eltern ihres Mannes um ihren Segen bitten. Ohne die Erlaubnis der Eltern ihres Mannes durfte sie weder nach draußen gehen noch ihre Nachbarn besuchen. In der Familie des Mannes musste jede Schwiegertochter mit ihren eigenen Mitteln auskommen, hauptsächlich einer Mitgift, die ihr gesamtes Eigentum war. Persönlicher Besitz der Schwiegertochter war neben der Mitgift der von ihr verarbeitete Flachs. In jeder Familie wurde den Frauen ein spezielles Grundstück für den Flachsanbau zugeteilt. Alle Bereiche wurden von Frauen gemeinsam bearbeitet und gereinigt. Gemeinsam wurde der Flachs zerknittert und gekräuselt, und das Werg wurde dann unter den Seelen verteilt. Wolle wurde auch an Frauen verteilt. Sie stellten Kleidung aus Flachs und Wolle für alle Familienmitglieder (Ehemann und Kinder) her. Die Frau konnte die überschüssige Leinwand verkaufen, sodass die Leinwand in möglichst großen Mengen hergestellt wurde.

Somit verkörperte die Familie die Einheit der oberen und unteren Prinzipien, zusammengehalten durch ein herrschsüchtiges (hierarchisches) Prinzip.

Die hierarchische Struktur der Familie zeigte sich deutlich, beispielsweise in der Art und Weise, wie die Familienmitglieder am Tisch saßen. Das Familienoberhaupt saß unter der heiligen Ecke, neben ihm der älteste seiner Söhne. Männer saßen auf der einen Seite des Tisches – auf Bänken, Frauen – auf der anderen Seite, auf Seitenbänken. Die Kinder aßen an einem separaten Tisch in der Nähe des Herdes. Die Schwiegermutter saß bei den Kindern, um ein Auge auf sie zu haben. Die Zubereitung wurde auf dem Tisch serviert und nach allen anderen gegessen. Es kam auch vor, dass zuerst die Erwachsenen aßen, dann die Kinder; während die Frauen hinter ihren Männern standen und hinter deren Rücken nippten. Wir aßen mit Holzlöffeln aus derselben Schüssel. Das Fleisch wurde nach Anweisung des Schwiegervaters genommen – er schlug mit einem Löffel darauf. Sie saßen anständig am Tisch und sagten: „Wenn du lachst, schlägt dir dein Schwiegervater mit einem Löffel auf die Stirn.“

Neben dem Wachstum der Produktivkräfte wurde die Entwicklung der altrussischen Familie auch durch Veränderungen im spirituellen Bereich beeinflusst, die in der Kiewer Rus unter dem Einfluss des Christentums stattfanden.

Nach der Taufe erscheint in Russland die kirchliche (Hochzeits-)Ehe, die nach und nach die bisherigen Formen der Familienzusammenführung zu verdrängen begann. Die wirtschaftlichen und physiologischen Grundlagen, die die Existenz der ostslawischen Familie stützten, wurden durch die moralischen Bindungen der neuen Religion ergänzt, was zur endgültigen Umwandlung einer polygamen Familie (mehrere Frauen) in eine monogame Familie (eine Frau) und deren Ergebnis führte Die wirtschaftlichen und biologischen Funktionen wurden durch soziale ergänzt, von denen die gegenseitige moralische Unterstützung der Familienmitglieder und der gemeinsame Dienst an Gott die wichtigsten waren.

Doch lange Zeit konnten die Normen der christlichen Moral im Bereich der Ehe und Familienbeziehungen die üblichen heidnischen Traditionen nicht aus dem Bewusstsein des alten russischen Volkes verdrängen. Daher blühten unter dem Adel, dessen wirtschaftliche Stellung und soziale Privilegien es ihm erlaubten, die christliche Ethik zu vernachlässigen, Polygamie und Konkubinat.

Die Bewahrung der Überreste des Heidentums im antiken Russland nach der Annahme des Christentums wurde durch die Schwäche der Kirche, die Größe des Territoriums und die verstreute Bevölkerung sowie ihren direkten Widerstand gegen die Einführung einer neuen Religion erklärt. Da die Kirche nicht in der Lage war, die vorchristlichen Traditionen im Bereich Ehe und Familienbeziehungen sofort auszurotten, war sie gezwungen, heidnische Ehen anzuerkennen.

Grundlagen der Ehe.

Beim Abschluss einer Ehe waren bestimmte Voraussetzungen erforderlich:

1) Erreichen des Heiratsalters als Kriterium für physiologische Reife und moralische Reifung, das klares Bewusstsein und freien Willen bei der Entscheidung über die Familiengründung voraussetzt (die Altersgrenze für Männer lag zwischen 14 und 15 Jahren, für Frauen zwischen 12 und 13 Jahren). Allerdings wurden die in Russland festgelegten Altersbeschränkungen nicht immer eingehalten, insbesondere wenn politische Motive in den Eheprozess eingeflochten waren.

2) Mangel an Beziehung oder Eigentum. Blutsverwandtschaft war bis einschließlich siebten Grades nicht zulässig. Eigentum entstand durch Heirat, wodurch der Ehemann und seine Verwandten als Eigentum der Verwandten der Ehefrau galten und umgekehrt. Es war bis einschließlich des sechsten Grades verboten. Die Schwierigkeit bei der Ermittlung des Ausmaßes des Grundstücks bestand darin, dass die Angehörigen unter Umständen keinen Kontakt untereinander pflegten. Eine Ehe zwischen einem Adoptivelternteil und einem adoptierten Kind war nicht zulässig.

3) das Fehlen einer weiteren ungelösten Ehe. Diese Bedingung wurde im Kontext christlicher Ansichten zur Ehe formuliert. Die Kirche versuchte, die Polygamie als alte heidnische Gewohnheit abzuschaffen.

4) Heirat nicht mehr als eine bestimmte Anzahl von Malen. Nach der Beendigung der Ehe kann eine Person den Ehevorgang erneut wiederholen. Die Kirche versuchte, die Zahl der Ehen recht streng zu überwachen, gab jedoch keine eindeutige Antwort auf die Frage, wie viele Ehen im Laufe eines Lebens geschlossen werden könnten. Zweite und dritte Ehen, die auch dann geschlossen wurden, wenn einer der Ehegatten starb, wurden verurteilt. Nur die erste Ehe wurde von der Kirche als Sakrament anerkannt, andere wurden als böse geduldet.

5) das Vorhandensein der christlichen Religion des Brautpaares;

6) Einholung der Zustimmung der Eltern des Brautpaares zur Eheschließung;

7) Erlaubnis zur Heirat von den Behörden. Zunächst galt eine solche Anforderung allgemein nicht nur für Militärangehörige, sondern auch für Nichtsoldaten: Erstere suchten die Erlaubnis des Fürsten und des Zaren, letztere die örtlichen Behörden.

8) Verbot der Vermischung sozialer Unterschiede in der Ehe;

9) die Anwesenheit von zwei oder drei Zeugen während der Trauung;

10) Einhaltung der Ehebedingungen (es war verboten, am Weihnachtsfasten (14. November - 24. Dezember), am Apostolischen (Juni), am Dormitio-Fasten (1.-15. August) und in der Karwoche zu heiraten).

Im alten Russland sind zwei Arten der Ehe bekannt – die heidnische und die christliche.

Die heidnische Ehe wird mit einem Phänomen wie der „Umytschka“ in Verbindung gebracht, das zweite mit einer kirchlichen Trauung.

Umytschka war im alten Russland die wichtigste Möglichkeit, eine Braut zu bekommen. Es wurden zwei Arten der Entführung praktiziert – direkt bei den Spielen und nach den Spielen, nach besonderer Vereinbarung mit der Braut. Beide Arten der Entführung blieben bis zum Ende des 19. Jahrhunderts bestehen.

Die erste Art der Entführung wurde beispielsweise während des Jahrmarkts praktiziert. Eine große Anzahl von Dorfmädchen, die vor Sehnsucht nach einer Entführung brannten, kamen in ihren besten Outfits in die Stadt und stellten sich auf einem der Plätze in der Nähe der Wohnzimmerreihe auf. Die Jungs flogen zu zweit oder zu dritt auf einem Schlitten, der von zwei oder drei lebhaften Pferden gezogen wurde, zu den Reihen, packten eines der Mädchen, warfen es in den Schlitten und fuhren schnell davon.

Bei der zweiten Art der Entführung verließ die Braut, die mit dem Bräutigam eine Entführung vereinbart hatte, heimlich das Haus ihrer Eltern und ging an einen vorher vereinbarten Ort, wo ihr zukünftiger Ehemann und seine Kameraden auf sie warteten. Alle stiegen in einen Karren oder Schlitten und eilten davon. Dann kamen die Verwandten des Bräutigams zu den Eltern der Braut und baten um ihre Zustimmung, die normalerweise für einen Eimer Wein oder für Geld von 10 bis 15 Rubel verkauft wurde. Danach erhielt die Braut eine Mitgift. Am Ende der Hochzeit wandten sich das Brautpaar und die Verwandten des Bräutigams an die Eltern der Braut und baten sie um Vergebung, woraufhin erneut ein Fest gefeiert wurde.

Ein wesentlicher Bestandteil der heidnischen Hochzeitszeremonie war die Zahlung einer „Vene“. Am häufigsten wird „veno“ als Bezahlung für die Braut angesehen.

Die einzige Eheform in der Kiewer Rus nach der Taufe war eine kirchliche Trauung, der ein obligatorischer Verlobungsakt vorausging.

Bei der Verlobung handelte es sich um eine Verschwörung, bei der sich die Eltern des Brautpaares auf die Heirat einigten: Sie einigten sich auf die Mitgift und den voraussichtlichen Hochzeitstag.

Nachdem die Zustimmung der Eltern zur Hochzeit eingeholt worden war, stellte sich die Frage nach der Brautjungfernzeremonie – nach der Möglichkeit, die Braut zu sehen.

Dem Ehevertrag ging eine Verlobung voraus.

Der Verlobungsakt wurde mit einem besonderen vertraglichen (Inline-)Protokoll formalisiert. Das Spektrum der Themen, die sich in der Auseinandersetzung widerspiegeln konnten, war nicht durch das Gesetz begrenzt: Es konnte Einträge über die Notwendigkeit des Bräutigams, die Schulden der Braut zu begleichen, die Verpflichtung zur Erziehung eines Stiefsohns, die Vereinbarung zur Unterstützung von Schwägerinnen usw. umfassen. usw.

Die Namen der Einzelheiten der Verlobungszeremonie ermöglichten es, das Mädchen, das die Ehe einging, als „verlobt“ (sie wurde von den Heiratsvermittlern beurteilt) und „verlobt“ (aufgrund der Verschwörung, die sie Hand in Hand schlugen) zu nennen.

Bei Verstößen gegen das Eheversprechen wurde eine Strafe verhängt, die zum Teil erhebliche Ausmaße annahm. Bei Verstößen gegen die Bestimmungen des Ehevertrages hatten die Parteien das Recht, vor Gericht zu klagen. Die Verlobung verband Braut und Bräutigam fast so eng wie die Ehe: Die öffentliche Moral verpflichtete den Bräutigam, das Mädchen zu heiraten, und die Verletzung der Treue gegenüber dem Bräutigam durch die Braut galt als Ehebruch.

Nachdem der Pfarrer von den Eltern den Heiratswunsch ihrer Kinder erfahren hatte, musste er eine Durchsuchung durchführen, um herauszufinden, ob der Heirat Hindernisse entgegenstanden. Spätestens zwei Wochen vor der Hochzeit wurden dreimal hintereinander an Sonn- und Feiertagen in der Pfarrei des Bräutigams und in der Pfarrei der Braut die Namen der Heiratswilligen bekannt gegeben. Wer Verstöße gegen die Ehebedingungen bemerkt, sollte diese melden. Wenn keine Umstände festgestellt wurden, die der Eheschließung entgegenstanden und alle Bedingungen für die Hochzeit erfüllt waren, nahm der Priester einen Eintrag im „Suchbuch“ vor und vereinbarte die Hochzeit.

Für eine Hochzeit wurde ein koronales Gedächtnis benötigt – ein Dokument, das dem Priester für eine bestimmte Hochzeit ausgestellt wurde. Die Namen der Braut und des Bräutigams sowie Informationen über die Ergebnisse der vom Priester durchgeführten Durchsuchung wurden im koronalen Speicher festgehalten. Der für die Ausstellung von Kronendenkmälern erhobene Betrag wurde Kroneneinziehung oder Kronensteuer genannt. Die Kronensteuer war differenziert: Ihre Höhe hing von der Art der Ehe ab, die Braut und Bräutigam eingingen, und erhöhte sich proportional zur Seriennummer der Ehe. Die Höhe der Kronensteuer hing weitgehend von den Schwankungen der Marktpreise in einer bestimmten Diözese ab. Das für die Herausgabe von Krönungsdenkmälern gesammelte Geld war das Einkommen der Kirche.

Die Kirche erkannte die kirchliche Trauung als einzige Form der Eheschließung an. Die einzigen Ausnahmen waren Wiederverheiratungen, bei denen die Hochzeit durch einen einfachen Segen ersetzt wurde. Die Vorbereitung und die Trauung selbst mussten vom Pfarrer der Pfarrei durchgeführt werden, in der das Brautpaar wohnte. Es war verboten, an einem anderen Ort als der eigenen Pfarrei zu heiraten; in Ausnahmefällen konnte die Trauung auch an einem anderen Ort stattfinden, wenn eine schriftliche Genehmigung des Pfarrers des Brautpaares für die Trauung vorlag.

Die Trauung fand ausschließlich in der Kirche und öffentlich statt. Heimliche Hochzeiten waren verboten. Jeder Geistliche konnte eine Hochzeit durchführen, aber kein Mönch.

Elemente des traditionellen Rituals zur Festigung familiärer Bindungen über mehrere Jahrhunderte nach der Annahme des Christentums wurden in Vorhochzeits- und Hochzeitsrituale umgewandelt, die typisch für eine kirchlich geweihte Hochzeit sind. Durch die Legitimierung der Eheschließung hat die Kirche durch ihre Gesetze bestimmte Strafen für Zwangs- oder vorzeitige Eheschließungen, für moralische Beleidigungen aufgrund der möglichen Weigerung des Bräutigams, die Braut zu empfangen, oder für die Nichteinhaltung anderer für die Eheschließung notwendiger Bedingungen festgelegt.

Allerdings entwickelte sich die Ehe nach der Art des Abschlusses (Ehevertrag, Serie) sofort zu einer besonderen Form des Zivilvertrags, und die Lebendigkeit des Hochzeitsfestes als Tradition zeugte von der großen Bedeutung, die der Anerkennung der Ehe nicht nur seitens der Eheleute beigemessen wurde Kirche, sondern auch von der Öffentlichkeit. Die Ehe blieb ein ziviler Akt und wurde nur durch den Segen der Kirche geheiligt.

Grundlagen der Scheidung.

Die Möglichkeit einer Scheidung besteht in Russland seit der Antike. Während der heidnischen Zeit hing die Stärke der familiären Bindungen von der Form der Ehe ab. Der durch die Entführung der Braut entstandene Familienbund konnte auf Wunsch des Mannes leicht gebrochen werden, der praktisch der Besitzer seiner Frau war und nach eigenem Ermessen mit ihr umgehen konnte.

Die Art und Weise, wie die Braut entführt wurde (mit oder ohne ihre Zustimmung), hatte keinen Einfluss auf ihre Rechte im Bereich der Scheidung. Sie konnten keine Scheidung verlangen.

Das Aufkommen einer neuen Form der Ehe – der arrangierten Ehe – hat an der Frage der Scheidung kaum etwas geändert. Der Ehemann behielt weiterhin die ausschließlichen Rechte an seiner Frau, einschließlich der Möglichkeit, sie nach Belieben zu verlassen. Aber eine von einem Mann eingeleitete Scheidung hatte für ihn bereits einige materielle Konsequenzen in Form des Verlusts des für die Braut gezahlten Geldes, was seinen Willen in Scheidungsfragen nur einschränken musste.

Trotz der in der christlichen Lehre proklamierten Gleichheit von Mann und Frau wurde bei Ehebruch die Ehefrau weitaus härter bestraft als der Ehemann. Um als Scheidungsgrund gelten zu können, müsse die Tatsache des Ehebruchs gründlich untersucht werden, „und die Richter müssen berücksichtigen, wie die Ankläger in diesem Prozess sind.“ Wenn der Ehegatte selbst kein Augenzeuge dieses Verbrechens war, war er verpflichtet, die Aussage von drei würdigen Zeugen vorzulegen. Wenn der Ehemann, der seine Frau des Verrats beschuldigte, diese Tatsache nicht beweisen konnte, wurde er mit der gleichen Strafe wie Ehebrecher bestraft – das Abschneiden seiner Nase, und die verleumdete Frau durfte sich scheiden lassen.

Wenn der Ehemann selbst seine Frau zum Betrügen ermutigte, konnte sie ihn verlassen, und in diesem Fall wurde der Ehemann als Schuldiger der Scheidung angesehen.

Der Grund für die Scheidung könnten die Handlungen der Ehefrau sein, die ihren Ruf schädigen und es ermöglichen, sie des Ehebruchs zu verdächtigen. Zu diesen Handlungen zählen Fälle, in denen eine Frau ohne die Erlaubnis ihres Mannes mit anderen Menschen Feste feierte, sich mit Männern im selben Badehaus wusch oder die Nacht außerhalb des Hauses verbrachte, und auch, wenn sie ohne Erlaubnis ihres Ehepartners an verschiedenen Spielen teilnahm. Wenn aber eine Ehefrau aufgrund des Verschuldens ihres Mannes die Nacht außer Haus verbrachte, konnte dieser Umstand nicht als Grundlage für eine Scheidung dienen.

Auch der Eingriff des Mannes in das Leben seiner Frau galt als Scheidungsgrund. Zwar galt diese Norm in Russland praktisch nicht, da sie im Widerspruch zur uneingeschränkten Macht des Familienoberhauptes stand.

Eine Reihe von Scheidungsgründen hängen mit gesundheitlichen Problemen der Ehegatten zusammen. Aufgrund der körperlichen Unfähigkeit ihres Mannes zum Familienleben konnte eine Frau ihre Ehe jedoch erst nach drei Jahren Ehe auflösen. Der Ehemann konnte auch die Scheidung verlangen, wenn seine Frau unfruchtbar war, da der Hauptzweck der Ehe in der alten russischen Gesellschaft die Geburt von Nachkommen war.

Als Umstände, die zur Scheidung führten, galten die lange Zeit unbekannte Abwesenheit eines der Ehegatten oder seine Gefangenschaft. Und obwohl die Wartezeit auf die Rückkehr des Ehegatten oder den Empfang von Nachrichten von ihm gesetzlich auf fünf Jahre festgelegt war, führte die Nichteinhaltung der gesetzlich festgelegten Wartezeit nicht zur Ungültigkeit der Scheidung. Kehrte der lange abwesende Ehegatte dennoch zurück, konnte er von seiner anderen Hälfte die Auflösung der neuen Ehe und die Wiederaufnahme der alten verlangen.

Eine Möglichkeit zur Scheidung war die Annahme des Mönchtums durch einen der Ehegatten.

Nach der Annahme des Christentums in Russland blieb die heidnische Praxis der unerlaubten Scheidung bestehen. Es waren unerlaubte Scheidungen, die den Vorstellungen der damaligen Menschen von der Ehe als einem Vertrag, der bei Bedarf gebrochen werden konnte, am ehesten entsprachen.

Sehr oft waren „Unstimmigkeiten“ zwischen dem Ehemann und den Verwandten seiner Frau die Ursache für „unerlaubte“ Scheidungen in Russland.

Nach der Annahme des Christentums durch die Kiewer Rus wurden alle Scheidungsprobleme ausschließlich von kirchlichen Gerichten behandelt. Über den rechtlichen Ablauf liegen praktisch keine Informationen vor. Quellen berichten lediglich von Gerichtsgebühren und Geldstrafen, die an die Kirche gezahlt wurden. Daher waren die häufigsten Formen der Scheidung eine schriftliche Vereinbarung zwischen den Ehegatten oder ein einseitiger Akt, bei dem der Ehemann der Ehefrau „das Urlaubsgeld überlässt“.

So existierte die Scheidung als Rechtsinstitution bereits im alten Russland, aber in heidnischen Zeiten hatte nur ein Mann das Recht zur Scheidung, und die Gründe dafür waren nicht geregelt. In der christlichen Zeit, nachdem die Familienbeziehungen in die Zuständigkeit der Kirche fielen, erhielt auch eine Frau das Recht auf Scheidung, und die Gründe dafür wurden gesetzlich verankert.

Rechtsstatus der Familienangehörigen.

Sowohl in heidnischen Zeiten als auch nach der Annahme des Christentums war der Mann (Ehemann) das Oberhaupt der Familie und verfügte über ausschließliche Autorität.

Der rechtliche Status einer Frau in einer alten russischen Familie hing direkt von ihrem vorehelichen sozialen Status ab – je höher dieser war, desto größere Rechte hatte sie in der neuen Familie.

Die Stellung der Frau in der Familie wurde auch durch die Art und Weise der Entstehung des Familienzusammenschlusses beeinflusst. Formen der Ehe, bei deren Abschluss die Frau zumindest in Form einer Einwilligung keine aktive Rolle spielte (Entführung, Kauf, Gefangenschaft), machten sie nach der Heirat zu einem praktisch machtlosen „Ding“ ihres Ehepartners. Eine arrangierte Ehe sah zwar nicht direkt die zwingende freiwillige Zustimmung der Frau vor, basierte jedoch dennoch auf einer Vereinbarung zwischen dem Bräutigam oder seinen Verwandten und den Verwandten der Braut, die ihre Interessen nicht völlig ignorieren konnten. Darüber hinaus setzte eine solche Ehe voraus, dass die Frau über eine Mitgift verfügte, die ihr bestimmte Eigentumsrechte in der neuen Familie garantierte. Aber selbst diese Ausweitung der Rechte der Frau beseitigte nicht ihre Abhängigkeit von ihrem Ehemann, der weiterhin das souveräne Oberhaupt der Familie war und ausschließliche Rechte in Bezug auf den Haushalt behielt.

Nach der Annahme des Christentums, das die Gleichheit aller Menschen vor Gott verkündete, verbesserte sich die Stellung der Frau in der alten russischen Gesellschaft etwas. Diese Veränderungen hatten jedoch keinen Einfluss auf die Familienbeziehungen, da die Kirchenkanonen und die darauf basierenden Normen des Familienrechts des alten Russlands die Wahrung der Ungleichheit voraussetzten.

Doch trotz dieser unterschiedlichen Rechte der Ehegatten basierte die Beziehung zwischen ihnen in vielen alten russischen Familien auf der Grundlage aufrichtiger Liebe und Respekt. Die altrussische Frau war, obwohl sie von ihrem Ehemann abhängig war, ein angesehenes Mitglied der Gesellschaft (eine Frau-Mutter hatte einen besonders hohen Status) und nahm gleichberechtigt mit den Männern an verschiedenen öffentlichen Unterhaltungen und Festen teil. Vertreter des Adels beeinflussten aktiv das gesellschaftspolitische und religiöse Leben des altrussischen Staates und halfen ihren Ehemännern manchmal sogar in Regierungsangelegenheiten.

Die Eigentumsrechte der Frauen in Russland wurden im Laufe der Zeit erweitert. Während der heidnischen Zeit konnten Vertreter des schwächeren Geschlechts den Besitz ihres Vaters nicht erben, mit Ausnahme der Töchter von Feudalherren, die keine Brüder hatten. Zu Lebzeiten ihres Mannes konnte die Frau nicht einmal über ihre eigene Mitgift verfügen, die zwar ihr bedingungsloses Eigentum blieb, aber in die Verfügungsgewalt ihres Mannes überging, und über die vom Bräutigam als Hochzeitsgeschenk erhaltene Ader, die ihr zufiel bedingtes Eigentum. Erst im Falle des Todes ihres Mannes erhielt eine Frau das volle Recht auf Mitgift und Wena sowie auf den ihr zuvor von ihrem Mann zugeteilten Anteil („Teil“) aus seinem Vermögen, die zusammen ihre Sicherheit darstellten das Ereignis der Witwerschaft. Eine verheiratete Tochter könnte das Eigentum ihrer Mutter erben, wenn sie sich um sie kümmerte.

Die Annahme des Christentums veränderte die Situation radikal – die russische Gesetzgebung verankert den Grundsatz der Trennung des ehelichen Eigentums und gibt einer Frau das Recht, über ihren Anteil am Familienvermögen zu verfügen. Gleichzeitig konnten der Ehemann und die Ehefrau nicht voneinander erben und erhielten im Falle des Todes des Ehegatten lediglich das Recht auf lebenslange Nutzung seines Vermögens. Vollerben waren ihre Kinder, die nach dem Tod beider Elternteile oder im Falle der Wiederverheiratung der verwitweten Mutter das Erbrecht erhielten.

Im alten Russland gab es keine Unterschiede im rechtlichen Status eines geborenen und eines adoptierten Kindes. Gleichzeitig war der Status von Kindern, die in einer legalen Ehe geboren wurden, und außerhalb dieser rechtlich unterschiedlich. In der heidnischen Zeit war dieser Unterschied jedoch nicht grundlegend, da die Existenz „illegitimer“ Ehefrauen (Konkubinen) in der alten russischen Gesellschaft auch das Auftreten „illegitimer“ Kinder bestimmte, deren Rechte durch alte Bräuche und elterliche Gefühle geschützt waren. Nach der Annahme des Christentums wirkten dieselben Faktoren sehr erfolgreich dem Wunsch des Klerus entgegen, die Unterschiede im Rechtsstatus von „ehelichen“ und „unehelichen“ Kindern in der Rechtspraxis und im Bewusstsein der alten russischen Gesellschaft zu festigen.

In Bezug auf ihre Kinder hatten Eltern sehr weitreichende Rechte, zu denen in der heidnischen Zeit wahrscheinlich die Möglichkeit gehörte, ihr Leben selbst zu bestimmen. Anschließend nahm die Kirche das Leben von Kindern, auch von noch ungeborenen, unter ihren Schutz. Zwar hatten die Eltern das Recht, im Falle der Unmöglichkeit, das Kind zu ernähren, über seine Freiheit zu verfügen.

Söhne blieben ihr ganzes Leben lang unter der Autorität ihrer Eltern, Töchter bis zu ihrer Heirat. Die elterliche Gewalt über Kinder wurde nur eingeschränkt, wenn sie in die Sklaverei verkauft wurden oder in fürstlichen Dienst traten. Erst durch die Trennung vom Haushalt ihrer Eltern erlangten Kinder Eigentumsunabhängigkeit. Die Beziehungen zwischen Großeltern und Enkeln in einer ungeteilten Familie unterschieden sich wahrscheinlich nicht von den Beziehungen zwischen Eltern und Kindern.

Mit den Rechten der Eltern gegenüber ihren Kindern waren Pflichten verbunden, deren wichtigste die Erziehung ihrer Nachkommen und deren materieller Unterhalt sowie gegenüber ihren Töchtern auch deren Verheiratung waren. Zu den Aufgaben der Kinder gehörte der Gehorsam und die Unterstützung ihrer Eltern im Alter. Die Nichterfüllung ihrer Pflichten durch Eltern und Kinder wurde gesetzlich bestraft. Aber in den Beziehungen zwischen verschiedenen Generationen der alten russischen Familie gab es Raum für Fürsorge und gegenseitigen Respekt, der nicht auf der Androhung von Strafe, sondern auf warmen Familiengefühlen beruhte.

Die Einrichtung der Vormundschaft galt im alten Russland für kleine Kinder, wenn diese ohne Eltern blieben, sowie für den Fall, dass eine verwitwete Mutter wieder heiratete. Der Vormund erhielt als Entschädigung für die Erziehungs- und Unterhaltsarbeit der Kinder Anspruch auf Einkünfte aus seinem Vermögen. Er war verpflichtet, das Eigentum selbst zurückzugeben, als die Mündel das Erwachsenenalter erreichten. Die Verantwortung für die Verschwendung trug nicht nur der Vormund selbst, sondern auch seine Erben.

Die Beziehungen zwischen Seitenverwandten waren im alten russischen Recht nicht ordnungsgemäß geregelt. Im Allgemeinen wurden sie auf der Grundlage des körperlichen Dienstalters aufgebaut: Der ältere Bruder war dem jüngeren überlegen und der Onkel dem Neffen. Doch rechtliche Konflikte in dieser Angelegenheit dienten als Nährboden für verschiedene Konflikte in der Fürstenfamilie um das Dienstalter und die daraus resultierenden Hoheitsrechte.

Auch im Verhältnis zwischen Verwandten galt das Prinzip des körperlichen Dienstalters: Die Schwiegertochter war den Eltern ihres Mannes untergeordnet, der Schwiegersohn dem Schwiegervater. Aber im letzteren Fall kam es vor allem in der Fürstenfamilie sehr häufig zu Abweichungen von der allgemeinen Regel, wenn der Schwiegersohn die Vormachtstellung seines Schwiegervaters nicht anerkannte.

Analyse der Entstehung und Entwicklung von Ehe- und Familienbeziehungen im antiken Russland im 9.–13. Jahrhundert. Im Rahmen des vorbereiteten Projekts lässt sich der Schluss ziehen, dass sich im Laufe der kulturellen und historischen Entwicklung des antiken Russlands nicht nur die Form der Familien- und Ehebeziehungen, sondern auch der Inhalt dieser Beziehungen selbst verändert hat. Die Entwicklung der Familie und der familiären Beziehungen im antiken Russland wurde von zwei Faktoren bestimmt: der Entwicklung der Produktivkräfte und dem Einfluss der christlichen Religion.

Die Familie als stabile soziale Einheit erscheint bei den Ostslawen in der Zeit des Zerfalls des Clansystems. Anfangs bestand die einzige Möglichkeit, eine Familie zu gründen, darin, die Braut zu entführen. Das Aufkommen eines Überschussprodukts ermöglichte den Übergang zur nächsten Form der Ehe – Kauf und Verkauf, die sich wiederum zu einer arrangierten Ehe entwickelte, die auf der Zustimmung der Eltern des Brautpaares beruhte.

Die Entwicklung der altrussischen Familie wurde auch durch Veränderungen im spirituellen Bereich beeinflusst, die im alten Russland unter dem Einfluss des Christentums stattfanden. Nach der Taufe kam in Russland die kirchliche Ehe auf, die nach und nach die bisherigen Formen der Familienzusammenführung zu verdrängen begann. Die wirtschaftlichen und physiologischen Grundlagen, die die Existenz der ostslawischen Familie stützten, wurden durch die moralischen Bindungen der neuen Religion ergänzt, die Folge war die endgültige Umwandlung einer polygamen Familie in eine monogame, und ihre wirtschaftlichen und biologischen Funktionen wurden durch soziale ergänzt Die wichtigsten davon waren die gegenseitige moralische Unterstützung der Familienmitglieder und der gemeinsame Dienst an Gott.

Das Verständnis der Slawen von Familie und Ehe im altrussischen Staat ermöglicht es, eine Familie als komplexe Verbindung von Ehegatten untereinander und Eltern mit Kindern zu bezeichnen. Beide Verbindungen waren für die Existenz einer Familie notwendig.

Die persönlichen Beziehungen zwischen Ehegatten hingen weitgehend von der Form der Ehe ab. Als eine Braut entführt wurde, ging sie in den Besitz ihres Mannes über. Daher hatte der Ehemann gegenüber einer Frau eher Eigentumsrechte als persönliche Rechte. Beim Kauf einer Braut kam es im Einvernehmen zwischen dem Bräutigam und den Verwandten der Braut zu einer Beziehung, die die Macht des Mannes etwas einschränkte und der Frau einige Persönlichkeitsrechte einräumte. Die Macht des Mannes war in allen Fällen groß. Gleichzeitig hatte ein Ehemann in Russland jedoch nie gesetzlich das Recht auf Leben und Tod gegenüber seiner Frau. Obwohl er ihre Freiheit kontrollieren konnte.

Ein charakteristisches Merkmal der ehelichen Beziehungen im antiken Russland war die Abhängigkeit einer Frau von einem Mann, da körperliche Stärke in einer Gesellschaft, in der Handarbeit dominierte und ein ständiges Bedürfnis bestand, das Zuhause zu schützen, Statusvorteile verschaffte.

Allerdings hat die Rolle der Familie zweifellos zugenommen.

Studienprotokoll

1. Entwicklung der Ehe und Familienbeziehungen im alten Russland.

2.Grundlagen der Ehe

3.Grundlagen der Scheidung.

4.Rechtlicher Status der Familienangehörigen

Familienwerte und Leben im alten Russland

(Folie Nr. 1) Jeder Mensch hat neben seinem Platz in der Gesellschaft, seiner Nationalität, seinem Eigentum und seinem finanziellen Status vom Moment der Geburt bis zu seinem Lebensende ein Merkmal wie Familien- und Familienstand.

Was ist Ihrer Meinung nach eine Familie?

(Folie Nr. 2) Eine Familie ist eine Gruppe zusammenlebender Verwandter (Ehemann, Ehefrau, Eltern und Kinder).

(Folie Nr. 3) 1993 haben die Vereinten Nationen den Internationalen Tag der Familie ins Leben gerufen, der am 15. Mai gefeiert wird.

(Folie Nr. 4) Und seit 2008 feiert Russland den Tag der Familie, der Liebe und der Treue im Gedenken an die Heiligen Petrus und Fevronia, die Schutzheiligen des Familienglücks. Dieser Feiertag wird am 8. Juli gefeiert.

(Folie Nr. 5) Kamille wurde zum Symbol des Allrussischen Tages der Familie, Liebe und Treue.

Wie sah eine Familie in der Antike aus und unterscheidet sie sich stark von heute? Versuchen wir das herauszufinden, indem wir eine Reise in die alten Zeiten unternehmen.

(Folie Nr. 6) Im VIII-IX Jahrhundert. Familien in Russland bestanden aus einem Ehemann, einer Ehefrau (manchmal auch deren Verwandten) und Kindern. Verwandtschaftsfamilien wurden zu einem Clan zusammengeschlossen, an dessen Spitze Älteste standen.

Der Begriff „Ehe“ kommt vom altrussischen Wort „brachiti“, was „auswählen, wählen“ bedeutet.

(Folie Nr. 7) Im XI-XIII Jahrhundert. Eine Reihe von Normen des Familien- und Eherechts fanden ihren Niederschlag in den fürstlichen Kodizes – der Kurz- und Langausgabe der russischen Prawda, in Chroniken, in Pergament- und Birkenrindenurkunden.

(Folie Nr. 8) Früher wurde die Ehe sowohl durch Zustimmung älterer Verwandter als auch durch „Entführung“ (Diebstahl) der Braut geschlossen. Interessant ist, dass diese archaische Methode nicht spurlos verschwunden ist, sondern in Form eines Rituals bis in unsere Zeit überlebt hat.

(Folie Nr. 9) Die Ehe wurde in Russland als ein Schicksalsspruch behandelt, der nicht geändert werden konnte. Die Ehe war eine Lotterie, und nicht jedes Paar konnte gewinnen.

(Folie Nr. 10) In unseren Gedanken kannten die alten Russen keine Liebe. Und was für eine Liebe kann es sein, wenn sich Braut und Bräutigam kurz vor der Hochzeit zum ersten Mal sahen und in zartem Alter heirateten (das Heiratsalter betrug 12-13 Jahre für Mädchen und 15 Jahre für Jungen).

(Folie Nr. 11) Daher ist das Märchen von der Froschprinzessin überhaupt kein Märchen, sondern echte Realität. Manche bekamen tatsächlich Prinzessinnen zur Frau, andere bekamen „Frösche“. Niemand konnte überprüfen, wen genau der Bräutigam zur Krone führen würde. Sogar Eltern, die beschlossen, dass es für ihren Sohn an der Zeit sei, zu heiraten. Natürlich hat ihn niemand um seine Zustimmung gebeten. Damals wählten sie weniger eine Braut als vielmehr eine Familie, mit der sie verwandt werden wollten. Sie schickten Heiratsvermittler. Die Angehörigen der Braut konnten den Heiratsantrag annehmen oder ablehnen. Und nur im Falle einer positiven Antwort bekam die Mutter des Bräutigams die Gelegenheit (und selbst dann nicht immer), die Braut einmal anzusehen.

(Folie Nr. 12) Natürlich könnten wohlhabende Bräutigame das Recht erlangen, die Braut mindestens einmal zu sehen. Aber es ist schwer vorstellbar, wie viele Probleme ihnen widerfuhren, wenn die Ehe durch ihre Schuld scheiterte. Ein Mädchen zu sehen und sie nicht zu heiraten galt als Beleidigung, so sehr, dass man dafür leicht ins Gefängnis geschickt werden konnte.

Nur der russische Zar hatte das Recht, seine Verlobte vor der Heirat zu sehen.

(Folie Nr. 13) Die Bedingungen für eine Ehe waren ziemlich schwierig. Ehen zwischen Verwandten waren verboten. Auch in der sechsten Generation weigerte sich die Kirche, Verwandte zu heiraten, das heißt Ehen zwischen Cousins und Cousinen zweiten Grades waren nicht erlaubt.

Der Hochzeit gingen eine Verlobung und eine Verschwörung voraus; Begleitet wurde sie von einem Essen bei den Eltern der Braut, und die obligatorischen Gerichte waren Laibkuchen und Käse.

(Folie Nr. 14) Nach den in Russland nach der Annahme des Christentums geltenden Rechtsnormen durften nicht mehr als zwei Ehen geschlossen werden. Selbst der Tod eines der Ehegatten in der zweiten Ehe gab dem Hinterbliebenen nicht das Recht, eine dritte Ehe einzugehen.

(Folie Nr. 15) Mit der Annahme des Christentums in Russland trat die patriarchalische Familie an die Stelle der Clanstruktur, ihre Traditionen und Grundlagen blieben bis zum 18. Jahrhundert praktisch unverändert.
Die Familien in Russland waren groß.

(Folie Nr. 16) Die Hauptquelle der Existenz der Familie war die Arbeit der Männer (Militär, Handwerk, Bauern), und die Erziehung von „Kindern“ war traditionell der Tätigkeitsbereich einer Frau: Es war ihnen angemessen, „die Moral der Kinder zu korrigieren“. und „wache über ihre Kinder.“ Das Oberhaupt der Familie lag beim Ehemann, dem Ernährer. Er löste alle Probleme im Zusammenhang mit der Interaktion der Familie mit der Außenwelt.

(Folie Nr. 17) Die Hauptaufgabe des Ehemanns bestand darin, die wirtschaftlichen Aktivitäten der Familie zu verwalten. Er verwaltete die Arbeit der erwachsenen Mitglieder, hauptsächlich Männer, bestritt alle notwendigen Haushaltsausgaben und überwachte den Alltag der Familie. Der Familienvater war der wahre Machtträger und Hüter des religiösen Kultes und überwachte die soziale und religiöse Moral der Familienmitglieder.

(Folie Nr. 18) Der männliche Haushälter hatte die ausschließliche, durch die Tradition sanktionierte Macht über alle Familienmitglieder. Diese Macht war die wahre Verkörperung der Macht, religiös geheiligt, einschließlich der jahrhundertealten Erfahrung der Vorfahren sowie der persönlichen, Lebens- und Arbeitserfahrung. Das materielle Wohlergehen der Familie hing vollständig vom wirtschaftlichen Geschick und den praktischen Fähigkeiten des Familienoberhauptes, seinen Fähigkeiten und seinem Management ab.

(Folie Nr. 19) Die Haushaltsangelegenheiten wurden von der ältesten Frau der Familie verwaltet – der Frau des Familienoberhauptes. Sie war in der Regel für die Familienversorgung zuständig, verwaltete das Familiengeld, sorgte für Ordnung im Haus und verteilte die Arbeit unter den Frauen. Die Frau war in allen Angelegenheiten eine Beraterin ihres Mannes und hatte in Haushaltsangelegenheiten einen gewissen Vorrang, den alle Männer respektierten. Bei längerer Abwesenheit ihres Mannes, beispielsweise wenn er zur Arbeit ging, übernahm sie die Führung des gesamten Haushalts, einschließlich der Feldarbeiten.

(Folie Nr. 20) Das Wesen der innerfamiliären Hierarchie wurde durch die resignierte Unterwerfung jüngerer Familienmitglieder unter die Ältesten, der Ehefrauen unter die Ehemänner und der Kinder unter die Eltern bestimmt. Der älteste Sohn genoss die größte Autorität in der Familie. Er war der erste, der sich von anderen Söhnen abhob. Er wurde immer nur mit seinem Vornamen und Vatersnamen angesprochen. Der Sohn half seinem Vater im Haushalt. Er ging zum Jahrmarkt, verkaufte Brot und kaufte die für die Familie notwendigen Waren. Der Vater gab ihm Geld, wofür der Sohn seinem Vater Anzeige erstattete. Die Frau des ältesten Sohnes war die erste Assistentin der Schwiegermutter und galt als die wichtigste unter den anderen Schwiegertöchtern. Bei den Frauen war die Stellung der jüngsten Schwiegertochter bzw. Schwiegertochter („junge Frau“) am schwierigsten. Wenn die Schwiegermutter oder einer der Ältesten die jüngere Schwiegertochter beleidigte, konnte der Ehemann, der selbst am unteren Ende der sozialen Leiter stand, seine Frau nicht beschützen, sondern nur trösten.

(Folie Nr. 21) Lassen Sie uns ein wenig abschweifen und Rätsel rund um die Familie lösen.

Es gab eine Schwiegermutter und einen Schwiegersohn, einen Ehemann und eine Ehefrau, eine Großmutter und eine Enkelin, eine Mutter und eine Tochter sowie eine Tochter und einen Vater. Wie viele waren es? (Insgesamt vier)

Ist der Neffe Ihres Schwagers wie der Verwandte Ihres Schwagers? (Sohn) (Schwager – Bruder der Frau).

Zwei Mütter, zwei Töchter sowie eine Großmutter und eine Enkelin, insgesamt sind es drei. (Mutter, Tochter und Enkelin)

(Folie Nr. 22)

Drei Menschen gehen: ein Vater, eine Mutter, Kinder und untereinander – keine Brüder.

Der Sohn meines Vaters, aber nicht mein Bruder. (Ich selbst)

Wer wurde im 19. Jahrhundert als Mutter bezeichnet? (Die Amme. Die Mutter hieß Mutter, und die Amme hieß Mutter).

(Folie Nr. 23) Russische Familien lebten in Hütten. Das Wort „izba“ (sowie seine Synonyme „yzba“, „istba“, „izba“, „istok“, „stompka“) wird seit der Antike in russischen Chroniken verwendet. Der Zusammenhang dieses Begriffs mit den Verben „ertrinken“, „erhitzen“ ist offensichtlich. Tatsächlich bezeichnet es immer ein beheiztes Gebäude

(Folie Nr. 24) Die Russen schnitten ihre Hütten lieber aus Kiefern-, Fichten- und Lärchenholz. Diese Bäume mit langen, gleichmäßigen Stämmen passen gut in den Rahmen, liegen eng aneinander, behalten die innere Wärme gut und verrotten lange Zeit nicht.

Der Bau des Hauses wurde von vielen Ritualen begleitet. Der Beginn des Baus war durch das Ritual der Opferung eines Huhns und eines Widders gekennzeichnet. Es wurde während der Verlegung der ersten Krone der Hütte durchgeführt.

(Folie Nr. 25) Geld, Wolle, Getreide – Symbole für Reichtum und familiäre Wärme, Weihrauch – ein Symbol der Heiligkeit des Hauses, wurden unter die Baumstämme der ersten Krone, das Fensterkissen und Matitsa gelegt. Der Abschluss der Bauarbeiten wurde mit einem reichhaltigen Fest für alle am Bau Beteiligten gefeiert.

(Folie Nr. 26) Ein gepresster Beutel mit Fisch (woher der gepresste Kaviar stammt) wurde in Häusern auf die Rahmen gezogen – ein solches Fenster wurde Pais-Fenster genannt. Es wurden auch Bullenblase, Glimmer (solche Fenster wurden Glimmerenden genannt) und geöltes Tuch verwendet. Bis ins 18. Jahrhundert wurden Glasfenster (Glasfenster) nur selten verwendet.

(Folie Nr. 27) In Bauernhäusern gab es in der Regel ein oder zwei, seltener drei Wohnzimmer, die durch einen Vorraum verbunden waren. Das typischste Haus für Russland war ein Haus, das aus einem warmen, mit einem Ofen beheizten Raum und einem Vorraum bestand. Der Baldachin wurde für Haushaltszwecke und als eine Art Vorraum zwischen der Kälte der Straße und der Wärme der Hütte genutzt.

(Folie Nr. 28) In den Häusern wohlhabender Bauern gab es neben dem Raum der Hütte selbst, der von einem russischen Ofen beheizt wurde, einen weiteren, sommerlichen Zeremonienraum – den oberen Raum, der in kinderreichen Familien genutzt wurde im Alltag. In diesem Fall wurde der Raum mit einem Dutch Oven beheizt.

(Folie Nr. 29) Der Ofen spielte in allen Phasen seiner Existenz eine wichtige Rolle im Innenraum des russischen Hauses. Nicht umsonst wurde der Raum, in dem der russische Ofen stand, „Hütte, Ofen“ genannt.

Der Ofen war das zweitwichtigste „Zentrum der Heiligkeit“ im Haus – nach dem Roten, der Ecke Gottes – und vielleicht sogar das erste.

(Folie Nr. 30) Alle wichtigen Ereignisse des Familienlebens wurden in der roten Ecke vermerkt. Hier fanden sowohl alltägliche Mahlzeiten als auch festliche Feste am Tisch statt und es fanden viele Kalenderrituale statt.

Sie versuchten, die rote Ecke sauber und elegant zu dekorieren. Der Name „Rot“ selbst bedeutet „schön“, „gut“, „leicht“. Es war mit bestickten Handtüchern, beliebten Drucken und Postkarten dekoriert. Die schönsten Haushaltsgegenstände wurden auf den Regalen in der Nähe der roten Ecke platziert, die wertvollsten Papiere und Gegenstände wurden aufbewahrt.

(Folie Nr. 31) Lassen Sie uns ein wenig abschweifen und die Rätsel um die russische Hütte und die Dekoration der Hütte erraten.

Zwei Brüder schauen sich an

aber sie werden nicht zusammenkommen. (Boden und Decke.)

Pfannkuchen backen

Das zeigt

Träume. (Russischer Ofen).

An alle, die kommen und gehen,

gibt seine Hand (Türklinke).

(Folie Nr. 32)

Verdreht, gefesselt, aufgespießt,

Und er tanzt durch den oberen Raum. (Besen.)

Sie gehen zur Hütte und weinen,

Sie kommen aus der Hütte und springen. (Eimer auf der Wippe)

Kein Bulle, aber Goring,

(Folie Nr. 33)

Er isst nicht, aber er hat genug zu essen,

Was er packt, gibt er,

Er geht selbst in die Ecke. (Greifen)

Vier Beine, zwei Ohren,

Eine Nase und ein Bauch. (Samowar.)

Warum trinken sie Tee (am Tisch).

(Folie Nr. 34) Die hierarchische Struktur der Familie zeigte sich deutlich zum Beispiel in der Art und Weise, wie die Familienmitglieder am Tisch saßen. Jedes Familienmitglied kannte seinen Platz am Tisch. Der Besitzer des Hauses saß während eines Familienessens unter den Ikonen. Sein ältester Sohn befand sich zur Rechten seines Vaters, der zweite Sohn zur Linken, der dritte neben seinem älteren Bruder. Kinder unter dem heiratsfähigen Alter saßen auf einer Bank, die von der vorderen Ecke entlang der Fassade verlief. Frauen aßen, während sie auf Seitenbänken oder Hockern saßen. Es sollte nicht gegen die bestehende Ordnung im Haus verstoßen, es sei denn, es war absolut notwendig. Die Person, die gegen sie verstößt, kann hart bestraft werden.

(Folie Nr. 35) Es kam auch vor, dass zuerst die Erwachsenen aßen, dann die Kinder; während die Frauen hinter ihren Männern standen und hinter deren Rücken nippten. Wir aßen mit Holzlöffeln aus derselben Schüssel. Das Fleisch wurde nach Anweisung des Schwiegervaters genommen – er schlug mit einem Löffel darauf. Sie saßen anständig am Tisch und sagten: „Wenn du lachst, schlägt dir dein Schwiegervater mit einem Löffel auf die Stirn.“

(Folie Nr. 36) Die Grundlage des Tisches der alten Russen waren Brot, Mehlprodukte und Getreidegerichte. Hausfrauen backten Pfannkuchen und Roggenkuchen, gekochtes Mehlgelee. Kein einziges besonderes Ereignis in der Familie war komplett ohne köstliche Teigwaren. Kurniks wurden für Hochzeiten und Pfannkuchen und Kuchen für Maslenitsa gebacken. Die Füllungen der Pasteten waren sehr unterschiedlich – Fisch, Fleisch, Geflügel, Pilze, Beeren, Hüttenkäse, Gemüse, Obst und sogar Müsli. Der liebe Gast wurde mit einem Laib Brot und Salz begrüßt. Bei jedem Fest wurde das Brot in die Mitte des Tisches gelegt.

(Folie Nr. 37) Porridge ist auch auf dem russischen Tisch unverzichtbar. Buchweizen, Gerste, Perlgerste, Hirse, Haferflocken, Bärentraube... Haferbrei diente in Russland als Gegenstand der Anbetung und als Symbol des häuslichen Wohlbefindens. Sogar das Hochzeitsfest selbst wurde früher Porridge genannt.

(Folie Nr. 38) Gemüse – Kohl, Rüben, Radieschen, Erbsen, Gurken – wurde entweder roh gegessen, oder gesalzen, gedünstet, gekocht oder gebacken und getrennt voneinander.

(Folie Nr. 39) Milch und Fleisch bis zum 17. Jahrhundert. aß sehr selten. Bis ins 16. Jahrhundert wurde Fleisch in Kohlsuppe oder Brei gekocht. Fast nicht gebraten. Sie tranken Milch roh, gedünstet oder sauer; Hüttenkäse und Sauerrahm wurden aus Sauermilch gewonnen und die Herstellung von Sahne und Butter blieb bis ins 16. Jahrhundert nahezu unbekannt.

(Folie Nr. 40) Honig und Beeren waren in der alten russischen Küche nicht nur Süßigkeiten an sich, sondern auch die Grundlage für die Herstellung von Sirupen und Konfitüren. Und vermischt mit Mehl und Butter, mit Mehl und Eiern, wurden Honig und Beeren zur Grundlage des russischen Nationalsüßprodukts – Lebkuchen.

(Folie Nr. 41) Im Mittelalter entstanden auch die meisten russischen Nationalgetränke: Honig, Hopfen, Kwas, Sidera. Bier erscheint um 1284. In den 40-70er Jahren des 15. Jahrhunderts. In Russland kommt russischer Wodka vor. Es wurde aus Roggenkorn hergestellt.

(Folie Nr. 42) Im 16. und frühen 17. Jahrhundert. Die altrussische Küche umfasste „orientalische“ Gerichte wie Nudeln und Knödel, die jeweils von asiatischen Völkern übernommen wurden, heute aber zu traditionellen russischen Gerichten geworden sind.

Wir lösen Rätsel und essen Essen.

Unabhängig davon bin ich nicht so lecker,

Aber jeder braucht Essen. (Salz).

Es könnte kaputt gehen

Es kann gekocht werden

Wenn du willst -

kann sich in einen Vogel verwandeln. (Ei).

Nicht Schnee

Und immer weiß.

Auch wenn es fließt

Kein Wasser. (Milch).

Sie schlugen mich mit Stöcken

Sie steinigen mich

halte mich in einer feurigen Höhle,

Sie haben mich mit Messern geschnitten.

Warum ruinieren sie mich so?

Dafür, dass man geliebt wird. (Brot).

Dick, kräftig

Ich habe dreihundert Hemden angezogen,

Und es gibt nur ein Bein. (Kohl).

Berühmte Zeilen aus dem Gedicht von N.A. Nekrasov „Wer lebt gut in Russland …“: Sie klingen so: „Iss, Wanja, Gefängnis, es gibt keine Milch ...“

Was für ein Gericht ist Ihrer Meinung nach Gefängnis?

(Tyurya sind Semmelbrösel in Kwas oder Salzwasser).

Im Gedicht „Dead Souls“ von N.V. Gogol Tschitschikow trank eine Flasche Kohlsuppe. Glauben Sie, dass der Autor etwas falsch gemacht hat?

(Nein. Sauerkrautsuppe – das Getränk ist kohlensäurehaltiger Kwas, der so vergoren ist, dass er nur in einer sehr dunklen Flasche aufbewahrt werden konnte).

(Folie Nr. 43) Nach den ungeschriebenen Gesetzen dieser Zeit glaubte man, dass nach dem Tod des Vaters das Dienstaltersrecht auf die Mutter übergeht und Kinder, auch Erwachsene, nicht aus dem „Willen ihrer“ entfernt werden sollten Mütter“ (das heißt, ihre Fürsorge verlassen).

(Folie Nr. 44) In einer alten russischen Familie brachte die Mutter den Kindern neben der Bildung auch die Grundlagen der Naturwissenschaften und des Lesens und Schreibens bei. Wie aus Novgorod-Birkenrindenbriefen hervorgeht, gab es auch unter den Handwerkern viele gebildete Stadtbewohner. In einkommensschwachen Familien wurde das Erlernen des Lesens und Schreibens sowie der Grundrechenarten nur über die Eltern und vor allem über die Mutter an die Kinder weitergegeben. Ab dem 11. Jahrhundert begannen reiche Familien, Jungen und Mädchen Lesen und Schreiben beizubringen. In Fürstenfamilien wurde der Sohn im Alter von drei Jahren auf ein Pferd gesetzt und mit zwölf Jahren zusammen mit einem Mentor zur Verwaltung von Volosten und Städten geschickt.

(Folie Nr. 45) Die Ausbildung in allen Frauenberufen begann ebenfalls in der frühen Kindheit, und im Alter von fünf oder sechs Jahren halfen Mädchen bereits Erwachsenen im Haushalt und babysitteten jüngere Kinder. Bei der Erziehung wurde von den Eltern angemessene Strenge verlangt – „Machen Sie sie nicht wütend, indem Sie das Kind bestrafen“, Zuneigung und Freundlichkeit.

(Folie Nr. 46) In alten russischen Familien, die in Chroniken beschrieben werden, waren Freundlichkeit, Aufmerksamkeit und Fürsorge die Hauptelemente des familiären Mikroklimas. Die durch jahrhundertealte Volksweisheit entwickelte Wahrheit wurde uns durch „Bienen“ gebracht – Sammlungen von Sprüchen und Sprichwörtern mit „pädagogischem“ Inhalt, die für unsere Vorfahren praktisch Nachschlagewerke waren: „Welche Ehre erweisen Sie Ihren Eltern, so.“ Sie erhalten Tee von Ihren Kindern und im Alter ...“.

(Folie Nr. 47) Mittelalterlichen Ehepartnern wurde nicht nur die elterliche Verantwortung übertragen, sondern auch die Verantwortung für die gegenseitige Fürsorge und den Unterhalt füreinander.

(Folie Nr. 48) Weder der Ehemann noch die Ehefrau hatten das Recht, sich gegenseitig zu verlassen, wenn einer von ihnen schwer erkrankt war „Eine schwere Krankheit, Blindheit oder eine lange Krankheit“ (gemäß der „Charta des Fürsten Jaroslaw“). Ihnen wurde unter keinen Umständen das Recht eingeräumt, ihren Lebenspartner zu verlassen oder sich von ihm scheiden zu lassen.

(Folie Nr. 49) Die Lehren der Kirche verlangen, dass Kinder ihren Vater und ihre Mutter respektieren. Vernachlässigung und Vergessen der Erinnerung an die Eltern: „Zurück zum Verspotten des Vaters und zum Vorwerfen des Alters der Materie ...“ (wenn er den Vater verspottet und der Mutter ihr Alter vorwirft ...) wurden scharf verurteilt.

(Folie Nr. 50) Die Lehren, die wir in den Texten kirchlicher Sammlungen finden, spiegeln die Beweise einiger Zivilakte und Chroniken wider, die auch die Beziehung zwischen Eltern und Kindern in alten russischen Familien charakterisieren. Fürst Konstantin Wsewolodowitsch (Anfang des 13. Jahrhunderts), dessen „Anleitung über „Kinder“ in der Präsentation des berühmten Historikers des 18. Jahrhunderts V. N. Tatishchev zu uns kam, spricht seine Kinder folgendermaßen an: „Ehre deine Mutter, bewahre ihr Verhalten, Schaffe ihr Frieden und Zufriedenheit, damit sie keinen Mangel erleidet ...“

(Folie Nr. 51) Die Rolle des weisen Einflusses von Vater und Mutter wurde von Chronisten immer wieder betont, als sie viele bedeutende Handlungen im Leben von Fürsten und Bojaren – den Hauptfiguren der Chroniken – beschrieben. So überzeugt beispielsweise Anna, die Frau des Großherzogs Wsewolod Jaroslawitsch, ihren Sohn Wladimir Wsewolodowitsch, den mörderischen Kampf mit Swjatopolk Isjaslawitsch (11. Jahrhundert) zu beenden; Großherzogin Maria Jaroslawna segnete 1480 ihren Sohn Iwan III. für den Kampf gegen Khan Achmat, dessen Ergebnis bekanntlich der Sturz des Hordejochs in Russland war.

In altrussischen moralisierenden Werken des 11. bis 13. Jahrhunderts gibt es im Gegensatz zum späteren Domostroi keine Empfehlung, die Frau zu schlagen, egal wie schlecht es ihr geht. Eine Frau hatte eine ziemlich hohe Stellung in der Gesellschaft des alten Russlands inne. Ihr rechtlicher und vermögensrechtlicher Status wurde nicht gemindert, war aber in einigen Punkten dem eines Mannes gleichgestellt.

(Folie Nr. 52) So hat der gegenseitige Respekt zwischen Familienmitgliedern, die Gleichstellung von Vater und Mutter, Mann und Frau in vielen Angelegenheiten – alltägliche, alltägliche und eigentumsrechtliche – eine lange Tradition in der russischen Geschichte. Und das gesellschaftspolitische Engagement der Frauen in unserem Land, das sich in der Neuzeit so deutlich manifestiert, ist keineswegs die Frucht eines oberflächlichen „Europäismus“, sondern hat tiefe historische Wurzeln.

(Folie Nr. 53) Wissenschaftlern zufolge herrschte in Russland vor dem Zweiten Weltkrieg eine patriarchalische Familie, die durch die Vorherrschaft eines Mannes im Haus und die Unterordnung aller anderen Familienmitglieder unter ihn gekennzeichnet ist. In den Nachkriegsjahren, vom Ende der 40er bis in die 80er Jahre, setzte sich die kindzentrierte Familie durch, in der dem Wohl der Kinder und dem Erhalt der Ehe im Interesse der Kinder große Bedeutung beigemessen wird. In jüngerer Zeit, in den letzten Jahrzehnten, ist eine verheiratete Familie entstanden, in der gleichberechtigte Beziehungen vorherrschen; die Stabilität der Ehe hängt von den Wünschen und der Qualität der Beziehung zwischen den Ehegatten ab. Die wirtschaftliche Unabhängigkeit der Frau und die Erhöhung ihres sozialen Status setzt zwangsläufig eine andere Form der Ehe – eine Partnerschaft – voraus.

(Folie Nr. 54) Der größte Teil des Lebens eines Menschen spielt sich in der Familie ab. Die meisten Menschen haben eine Familie. Normalerweise gibt es in einer Familie eine Mutter, einen Vater, Kinder und ältere Familienmitglieder – Großeltern. Wer keine Familie hat, fühlt sich einsam: Er hat niemanden, der sich um ihn kümmert, und niemand wird sich um ihn kümmern.

Eine Familie vereint Menschen, die Blutsverwandte (Mutter und Kinder, Schwester und Bruder) oder nahestehende Personen (Ehemann und Ehefrau, Schwiegermutter und Schwiegertochter) sind. Familienmitglieder haben einen gemeinsamen Haushalt, sie leben alle im selben Haus oder derselben Wohnung, sie haben gemeinsame Einnahmen und Ausgaben. Gemeinsam erziehen sie Kinder und verbringen ihre Freizeit. Solche Merkmale unterscheiden ein Familienteam von anderen Gruppen, beispielsweise einem Arbeitsteam.

(Folie Nr. 55) Das Wichtigste, was eine Familie von anderen Gruppen unterscheidet, ist das Gefühl der Liebe und Zuneigung zwischen ihren Mitgliedern. Nicht umsonst sagen sie: „Was ist ein Schatz, wenn in der Familie Harmonie herrscht?“ oder „Liebe und Rat und kein Kummer“ oder „die ganze Familie ist zusammen und die Seele ist am selben Ort.“ .“