Личный Наташин дневничок…. Какие традиции празднования Рождества Христова в России и на Руси? Отличия католического Рождества от православного

Канун рождества - сочельник - справляли скромно и во дворцах императоров российских, и в избах крестьян. Зато на следующий день начинались веселье и гульба - святки. Многие ошибочно причисляют к традициям празднования рождества всяческие гадания и ряженых. Действительно, были те, кто гадали, рядились медведями, свиньями и разной нечистью, пугали детей и девушек. Для пущей убедительности делали из различных материалов страшные маски. Но эти традиции являются языческими пережитками
. Церковь всегда выступала против подобных явлений, ничего общего не имеющих с христианством.

К истинным рождественским традициям можно отнести славление. В праздник рождества христова, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со всем духовным синклитом приходил славить Христа и поздравлять государя в его палаты; оттуда все шли с крестом и святою водой к царице и другим членам царского семейства. Что касается происхождения обряда славления, то можно полагать, что он относится к глубокой древности христианской; начало его можно видеть в тех поздравлениях, которые в свое время приносили еще императору Константину великому его певчие, распевая при этом кондак рождеству христову: "Дева Днесь Пресущественнаго Раждает". Традиция славления была очень широко распространена среди народа. Молодежь, дети ходили из дома в дом или останавливались под окнами и славили родившегося Христа, а также желали хозяевам в песнях и прибаутках добра и благоденствия. Участникам таких концертов - поздравлений хозяева дарили угощение, соревнуясь в щедрости и хлебосольстве. Считалось дурным тоном отказать славильщикам в угощении, и артисты даже брали с собой большие мешки - торбы для сбора сладких трофеев.

В XVI веке неотъемлемой частью славления стал вертеп. Так в старину назывался кукольный театр, показывающий историю рождения Иисуса Христа. Законом вертепа запрещалось показывать кукол богородицу и богомладенца, их всегда заменяли иконой. А вот волхвов, пастухов и иных персонажей, поклоняющихся новорожденному Иисусу, можно было изображать и с помощью кукол, и с помощью актеров.

Встреча празднования Рождества предваряется сочельником – последним днём перед двунадесятым праздником. Постящимся в этот день полагалось есть сочиво – сваренные с добавлением мёда ячменные или пшеничные зёрна. Уже с утра сочельника верующие начинали готовиться к празднику: мыли полы, убирались в доме, после чего и сами шли в баню. С наступлением вечерней трапезы оканчивался и строгий филипповский пост.

Все собравшиеся за столом родственники ждали появления на небе первой звезды – эта традиция навеяна историей Рождества с Вифлеемской звездой, оповестившей мир о рождении Мессии.

Очень интересно, как в старину праздновали Рождество. В сочельник хозяйки приступали к приготовлению обрядовых блюд, которых на столе должно быть ровно 12 – чтобы хватило всем апостолам. Для поминовения усопших готовилась кутья – приправленная льняным маслом и мёдом пшеничная каша. Тарелку с кутьёй ставили под иконами, подкладывая под первую сено – это должно было напоминать первую колыбель Иисуса. Делали также взвар (узвар) – компот из сухофруктов и ягод, который был посвящён рождению на свет младенца. Рождественский стол должен быть разнообразным и сытным, поэтому непременно пекли пироги, блины и расстегаи. С окончанием длительного поста на стол возвращались мясные блюда: колбасы, окорока, ветчина. Приветствовался запечённый поросёнок или гусь.

Под скатерть на столе настилали солому. Вначале на него ставили свечу и тарелку с кутьёй, затем из-под скатерти вытягивали соломинку, на которой гадали – если попадётся длинная, то урожай хлеба будет хорошим, а в противном случае жди неурожая. Уже в сочельник работать (кроме бытовой уборки) было нельзя.

Описывая, как праздновали Рождество на Руси, нельзя не упомянуть об одной из самых ярких и интересных традиций – колядовании. Изначально эта традиция была языческой, одним из видов поклонения Солнцу. Но за последующие столетия христианство вытравило из народной памяти практически все языческие традиции либо встроило их в систему собственных обрядов. В деревнях ряженая в вывернутые наизнанку тулупы и с раскрашенными лицами молодёжь начинала ходить по домам, возле которых радостно возглашала, что Спаситель родился, разыгрывала простенькие представления, пела рождественские песни, желала хозяевам благополучия и здоровья, а после этого хозяева одаривали колядовальщиков какими-нибудь сластями, колбасой, караваем или даже деньгами. Было поверье, что после захода солнца в рождественскую неделю нечисть вылезает на свет божий и начинает делать людям всякие пакости. А блуждающие между домами ряженые должны были показать этой нечисти, что сюда путь заказан.

Крестники накануне Рождества носили своим крёстным родителям кутью, пели им рождественские песни, за что также удостаивались подарков. В этом было общее, как праздновали Рождество на севере России, а также в Беларуси и Малороссии.

Масленица на Руси. Из истории Масленицы на Руси

Масленица (до XVI века - языческая Комоедица, по старой дореволюционной орфографии писали «Масляница») - один из древнейших праздников религии друидов (волхвов).

История Масленицы

Прежде Комоедица - это великий древнеславянский языческий 2-х недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия. Этим днём отмечался переход к весенним земледельческим работам. Празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

В 988 году завоеватели-варяги (рюрикович князь Владимир), чтобы укрепить свою в то время сильно пошатнувшуюся власть над тяжко притесняемыми завоеванными племенами, огнём, мечом и великой кровью принудили подвластных им славян отказаться от своих исконных богов, символизировавших древних славянских предков, и принять веру в Бога чужого народа.

Оставшееся в живых после массовых кровавых стычек и протестов славянское население было самым жестоким образом крещено (всех, включая малых детей, дружины варягов копьями загоняли для крещения в реки, и реки, как сообщает летописец, «краснели от крови»). Изображения славянских богов сожгли, храмы и святилища (капища) разрушили. В крещении славян не было даже намека на благоговейную христианскую святость - просто очередной зверский акт отличавшихся особой жестокостью викингов (варягов).

При крещении очень многие славяне были убиты, а часть бежала на Север, в земли, не подвластные варягам. В результате проведенного при христианизации геноцида славянское население Руси сократилось приблизительно c 12 млн до 3 млн человек (об этом ужасающем сокращении численности населения однозначно свидетельствуют данные всерусийских переписей населения от 980 и 999 годов). Позднее бежавшие на Север тоже были подвергнуты крещению, но рабства («крепостного права») у них никогда не было.

Порабощенные славяне навсегда лишились своих корней и духовной связи с древними предками. После принятия христианства на Руси волхвы боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.

Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII-XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды. Позже под названием «волхвы» в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.

После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица - великий праздник Весны священной, приходящей в День весеннего равноденствия (20 или 21 марта) - попадал на время проведения православного Великого поста, когда всякие веселые празднества и игрища Церковью запрещались, а то и карались. После долгой борьбы церковников с языческим славянским праздником, он был включен в православные праздники под названием «сырная (мясопустная) седмица», предшествующая 7-ми неделям Великого поста.

Таким образом, праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием - Днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой Весны священной.

Это разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян религией волхвов (близкой друидам), в которой именно дни зимнего (самая долгая ночь в году) и летнего (самый длинный день в году) солнцестояния и весеннего (день удлиняется и становится равным ночи) и осеннего (день укорачивается и становится равным ночи) равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками.

В народе трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи, затем идёт 7-недельный Великий пост перед Пасхой).

В начале XVIII века любитель пиров и праздников Пётр I, хорошо знакомый с весёлыми европейскими масленичными обычаями, своими царскими установлениями ввёл в России обязательное всеобщее празднование народной Масленицы на традиционный европейский манер. Масленица превратилась в светский праздник, сопровождающийся нескончаемыми весёлыми игрищами, катаниями с горок, состязаниями с призами. Собственно, с петровского времени и появилась наша нынешняя народная Масленица с организуемыми властями весёлыми карнавальными шествиями ряженых, развлечениями, балаганами, бесконечными шутками и гуляньями.

Рождество Христово является одним из великих праздников христианства и относится к двунадесятым.

Рождественский служебный устав окончательно сформировался в IV веке. Так, например, если навечерие праздника прилучается на воскресный день, используют правило первое Феофилакта Александрийского для празднования этого праздника. В навечерие праздника, вместо обычных часов читаются так называемые Царские Часы, вспоминаются различные Ветхозаветные пророчества и события, имеющие отношение к Рождеству Христову.

После полудня происходит литургия Василия Великого, в том случае, когда навечерие не происходит в субботу или в воскресенье, когда совершается литургия Иоанна Златоуста, в обычное время. Всенощное бдение начинается Великой павечерницей, на которой звучит духовная радость по поводу Рождества Христова пророческой песней «Яко с нами Бог» .

В V веке Анатолий, Патриарх Константинопольский, а в VII веке Соффоний и Андрей Иерусалимские, в VIII веке Иоанн Дамаскин, Козьма, епископ Маюмский, а также Герман, Патриарх Константинопольский написали церковные песнопения для праздника Рождества Христова, которые и использует нынешняя церковь. Также на службе исполняется кондак «Девая днесь…», написанный преподобным Романом Сладкопевцем.

Чтобы достойно подготовиться к празднику Христова Рождества, Церковь установила время подготовки - Рождественский пост, который длится с 28 ноября по 6 января и предполагает не только воздержание в пище. В пост христиане стараются проводить время благочестиво, удаляясь от праздности и уделяя особое внимание молитве и труду.

На Руси праздновать Рождение Христа начали ещё в X веке. Канун Рождества - сочельник. В этот день Литургия соединяется с вечерней, которая знаменует собой начало следующего дня, ведь день церковный начинается с вечера. Следовательно, после торжественной Литургии (6-го января) и соединенной с ней вечерни, наступает время первого дня Рождества, но пост пока не отменяется. В трапезу предлагается особое предрождественское кушанье - «сочиво». Именно оно дало название кануну Рождества - сочельнику. «Сочивом» называли на Руси сваренные с медом зерна злаковых: пшеницы, ячменя или риса. Кроме этого готовился взвар (компот) из фруктов.

Для рождественского праздничного стола русские хозяйки готовили традиционные блюда: жареного поросенка с хреном, запеченную курицу, студни и колбасы, медовые пряники. Разговлялись от поста 7-го января, после торжественного рождественского богослужения в храме. Затем шли святые вечера - Святки, которые длились с 7-го по 19 января.

На Святках люди с песнопениями ходили по домам. В деревнях Святки отмечали всем миром, переходя из хаты в хату, но и в городах рождественские гулянья славились размахом. Простой люд веселился на площадях, где устанавливали балаганчики, карусели, рынки, чайные. Купцы катались на тройках.

Доброй традицией на Рождество и Пасху было также посещение болящих, щедрая милостыня узникам со своего стола. Христиане делились рождественской радостью с бедными и убогими, памятуя о том, что Христос пришел на землю не в царские чертоги, а в простые ясли. И первыми Его приветствовали бедные пастухи.

Когда Рождество в православии?

Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская православные церкви и Афон, Польская, а также восточнокатолические церкви празднуют 25 декабря по юлианскому календарю (т. н. «старому стилю»), что соответствует 7 января современного григорианского календаря.

День Святой Троицы - один из важнейших для каждого православного верующего праздников. Он наполнен глубоким сакральным смыслом: события евангельской истории, вспоминаемые в этот день, сыграли важную роль в становлении христианской религии.

Троица является переходящим праздником: ежегодно ее отмечают на пятидесятый день после Светлого Христова Воскресения, из-за чего это событие называют также Пятидесятницей. В это время исполнилось пророчество Христа, которое тот дал своим ученикам перед Вознесением на небеса.

История и смысл праздника Святой Троицы

Согласно Новому Завету, перед восшествием на Небеса Христос неоднократно являлся апостолам, наставляя их, дабы подготовить к сошествию на них Святого Духа. Это и произошло спустя десять дней после Вознесения. Апостолы, находящиеся в комнате, где проходила их последняя трапеза со Спасителем - Тайная Вечеря - внезапно услышали необъяснимый шум с небес, подобный шуму ветра. Звук заполнил всю комнату, а после им был явлен огонь: он разделился на отдельные языки пламени, и каждый из апостолов воспринял его. С этого момента ученики Спасителя получили возможность говорить на всех языках мира, дабы нести свет христианского учения всем народам. По этой причине день Святой Троицы почитается также как день основания церкви.

В честь сошествия Святого Духа праздник и получил такое название: это событие обозначило триединство Бога. Три ипостаси Святой Троицы - Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух - существуют в единстве, творя мир и освящая его Божественной благодатью.

Праздник был установлен в конце четвертого века после принятия догмата о Божественном триединстве. На Руси празднование было утверждено спустя три столетия после Крещения. Со временем День Святой Троицы стал одним из самых любимых и почитаемых в народе праздников: помимо церковных установлений, появилось множество народных традиций и обычаев, которые стали неотъемлемой частью этого дня.

Празднование Троицы

В день Святой Троицы в храмах проходит торжественное праздничное богослужение, отличающееся необычайной пышностью и красотой. Согласно канону, священники проводят службу в одеждах зеленого цвета: этот оттенок символизирует животворящую, созидающую силу Святой Троицы. По этой же причине одним из главных символов праздника считаются березовые ветви - ими по традиции украшают храмы и дома - и свежескошенная трава, которой выстилают пол в церквях. Бытовало поверье, что пучок ветвей, использовавшихся в качестве церковного убранства, может стать прекрасным оберегом и защитить дом от невзгод, поэтому их часто забирали с собой и хранили в течение всего года.

Считалось, что травы в день Святой Троицы наделяются особой силой, поэтому собирательством целебных растений занимались именно в это время. Существовал даже обычай ронять слезы на пучок травы, ставя свечу в честь праздника - чтобы лето не принесло засухи, а почва была плодородной и радовала своими дарами.

В день Святой Троицы принято молиться о прощении грехов, а также о спасении душ всех усопших - в том числе умерших неестественной смертью. Молитвы читаются во время церковной службы, и верующие сопровождают их земными поклонами, которые вновь разрешаются после завершения череды пасхальных богослужений. Если нет возможности посетить храм, помолиться можно дома перед иконой: в день Святой Троицы любые искренние слова непременно будут услышаны.

Правильно встретив этот важный для всех христиан праздник, можно изменить свою жизнь в лучшую сторону. Пусть каждый ваш день будет наполнен радостью. Мы желаем вам благополучия и крепкой веры, и не забывайте нажимать на кнопки и

Когда отмечают Рождество с 6 на 7?

Когда отмечают Рождество? Рождество Христово - один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения во плоти (воплощения) Иисуса Христа. Празднуется в ночь с 24 на 25 декабря - у католиков. В ночь с 6 на 7 января - у православных.

Рождество на Руси, как праздновали. Как на Руси отмечали Рождество?

Рождество Христово - один из главных годовых христианских праздников. Традиции и обычаи отмечать этот великий день передаются из поколения в поколение и являются неотъемлемой частью самобытной культуры каждой страны. Рождество на Руси стали отмечать в X веке. День и ночь перед Рождеством, рождественский Сочельник, справляли скромно и спокойно, а следующие дни были по-русски веселыми и задорными.

В Сочельник надо было как следует приготовиться к празднику. Ранним утром жители деревень отправлялись за водой, которая в этот день становилась целебной: ею умывались и на ней замешивали тесто для рождественского хлеба. Утром хозяйка начинала разжигать печь. Перед Рождеством это делалось по-особенному. По обычаям предков, огонь добывался высеканием искры, причем кремень и кресало в течение 12 дней перед этим лежали под образами. Хозяйка трижды крестилась и, повернувшись к восходящему солнцу, высекала огонь, поджигала от него прут и только после этого растапливала печь, в которой лежало 12 специально выбранных поленьев.

На этом огне готовились 12 постных блюд, среди которых обязательными были узвар - напиток из сушеных фруктов и медом и кутья - каша из пшеницы и ячменя. Кутья с медом называлась «сочивом», отсюда и произошел «сочельник». Кстати, золу от рождественского огня использовали в разных магических обрядах. Сначала взрослые угощали кутьей и узваром домашних животных, дети при этом издавали звуки, напоминающие их голоса, чтобы в новом году с ними не случилось ничего плохого.

Дома обязательно надо было соорудить символ урожая - своеобразный алтарь из снопа ржи и крестьянских орудий. Внося в дом сноп, хозяин снимал шапку и приветствовал хозяйку, словно видел ее впервые: «Дай, Боже, здоровья!». А хозяйка должна была ответить: «Бог в помощь! А что несешь?». Тут мужчина говорил: «Злато, чтоб весь год мы жили богато», останавливался посреди избы, крестился и желал семье счастья, здоровья и долголетия. После этого сноп ставили под иконы, перевязывали его железной цепью, укладывали рядом лемех от плуга и хомут. Хозяйка доставала чистую белую скатерть и накрывала ею все это сооружение.

Не забывали наши далекие родственники и об обряде укрепления здоровья. Глава семьи раскидывал по полу солому, на стол бросал сено, и делал из сена маленький сноп, который ставил под стол. На верхушку копны ставился черепок, в котором курился ладан. Вокруг него раскладывали железные инструменты. Все присутствующие должны были по очереди коснуться их босыми ногами, чтобы здоровье было крепкое, как железо.

А для того чтобы отпугнуть нечистую силу, супруги обходили дом и двор со свежеиспеченным хлебом, медом и маком. Мак разбрасывали в хлеву, а чеснок раскладывали по всем углам.

Вечером во дворе зажигали большой костер, чтобы умершим родственникам на том свете тоже было тепло. Домочадцы стояли около костра в глубоком молчании, поминая ушедших и молясь за них.

Затем ребенок до семи лет, душа которого считалась невинной и безгрешной, клал на сено, лежащее на столе, три испеченных калача, щепотку соли и ставил большую восковую свечу. Только после всех этих обрядов можно было подавать на стол. Все нарядно одевались, и теперь, когда уже все в доме прибрано и готово к празднику, осталось только дождаться появления в ночном морозном небе первой звезды. Вскоре, когда звонкие детские голоса возвещали о появлении звезды, можно было начинать ужинать.

Первым за стол садился отец, за ним - мать, и дети по старшинству. Хозяин, взяв ложку кутьи, читал молитву за покойных родственников. Считалось, что их души в этот день прилетают на землю и все видят. Поэтому специально для них тоже ставили тарелки с угощением. Во время ужина никому, кроме хозяйки, вставать не разрешалось, а разговаривать надо было тихо и спокойно.

В заключение своей песни колядующие, которые ходят славить Христа, поздравляют хозяев с наступлением праздника, и желают всех благ. Радушные хозяева немедленно выносят певцам, у которых один человек специально ходит с мешком, какие-нибудь угощения. Так колядовщики, в сопровождении шумных ребятишек, путешествовали по всей деревне.

С первым утренним ударом колокола все спешили в церковь на праздничное богослужение. После заутрени молодежь устраивала лихие катания с гор на лыжах и санях, сопровождающиеся веселым смехом и песнями.

Теперь праздничный стол изобиловал всякими вкусностями: традиционно готовили студень, молочного поросенка, жареную курицу, свиную голову с хреном, колбасу и медовые пряники.

Со второго дня праздника, по вечерам, начинались новые развлечения - шествия ряженых. Множество народу, переодетого в вывернутую наизнанку одежду, в масках, пело песни и танцевало не только в деревнях, но и на городских площадях.

Еще на Рождество любили устраивать различные вечеринки, беседы, ходили друг к другу в гости, и, конечно же, не обходилось без гаданий.

Счастливого вам Рождества!

Рождество Христово – это не только приметы и обычаи, которые сохранились еще со старославянских времен, но и символы, ведь мало, кто знает, почему принято наряжать на Рождество елку и дарить подарки.

Главный атрибут праздника – это, конечно же, Рождественская елка, правда, зародилась такая традиция не сразу. Первыми наряжать елку на Рождество стали немцы. Согласно приданиям, бюргерский реформатор Мартин Лютер однажды гулял по улице в Сочельник и любовался звездным небосводом. На небе было столько звезд, что Лютеру казалась словно маленькие огоньки застряли в верхушке деревьев.

Он вернулся домой и украсил маленькую елочку свечками и яблоками, а на верхушку возвел Вифлеемскую звезду. Но, а в России наряжать елку стали в 1699 году по указу Петра I. Также царь издал указ о переходе на новый отсчет времени, который начинался от даты рождения Христа.

У большинства из нас слово «Рождество» ассоциируется с песенкой «MerryChristmas», Санта-Клаусом, полосатыми чулками, повешенными над камином и прочими «фишками», позаимствованными из американских фильмов. Однако мало кто задумывается о том, что все это относится к католическому Рождеству, которое празднуется 25 декабря по Грегорианскому календарю. А вот приверженцы православия отмечают этот праздник 7 января, опираясь при этом на календарь Юлианский. У православных стран, в первую очередь у России, как и у католических, есть свои традиции, которые уходят корнями в глубокое прошлое. Итак, как праздновали Рождество на Руси?

Говоря об истории празднования Рождества на Руси, необходимо прежде всего отметить, что начинается она в Х веке – именно тогда произошло повсеместное распространение христианства. Однако славянам было сложно сразу отказаться от языческой веры, и это обусловило очень интересное с точки зрения культурологи явление: некоторые христианские святые были наделены функциями древних богов, а многие праздников сохранили отчетливые элементы язычества. Речь идет об обрядах: рождество на Руси, например, совпало с Колядой – днем зимнего солнцестояния, символизирующим удлиняющиеся дни и укорачивающиеся ночи. Впоследствии Коляда стала открывать Святки – череду рождественских праздников, которая длилась с 7 по 19 января.

Вечер 6 января назывался у славян . Слово это произошло от существительного «сочиво» - оно обозначало блюдо из разваренных зерен пшеницы и ячменя, сдобренное медом и сухофруктами. Кушанье ставили под иконы – в качестве своеобразного дара Спасителю, который должен был вот-вот появиться на свет. В этот день было принято воздерживаться от еды до того, как на небе появится Вифлеемская звезда. Ночью люди шли в церковь на торжественное богослужение – Всенощную. После службы раскладывали в «красном углу» под образами охапки сена, ржи и кутью – кашу из зерен. Изначально это было подношением Велесу, богу плодородия в языческом пантеоне, но постепенно утратило первоначальный смысл и стало восприниматься как символ Рождества Христова.

Традиции празднования Рождества на Руси включали в себя и «разговленье»: после поста в каждом доме накрывался пышный стол с угощением. Гуси, поросята, русские щи, студень, кутья, блины, пироги, пряники… Обязательным атрибутом праздничного стола были «сочни» - фигурки животных, вылепленные из теста.

Как уже отмечалось выше, Рождество и Святки на Руси продолжались 13 дней – с 7 по 19 января. Все это время было посвящено исполнению многочисленных святочных обрядов, гаданиям, играм и прочим увеселениям. Особой популярностью среди молодежи пользовалось колядование: юноши и девушки собирались группками и обходили все дома в деревне, распевая под окнами колядки (ритуальные песни, восхваляющие хозяина и его семью) и получая за это угощенье.

Второй день Рождества назывался «Собор Богородицы» и посвящался Пресвятой Деве Марии – матери Христа. С этого дня начинались гадания и хождения ряженых: парни надевали вывернутые наизнанку шубы, разрисовывали лица сажей и ходили по улицам, разыгрывая сценки и даже целые представления. Незамужние девушки гадали – главным образом, конечно, на женихов – лили расплавленный воск, кидали башмачок за ворота, заглядывали в зеркала при свете свечи, надеясь увидеть суженого.

Праздник Рождества на Руси традиционно заканчивался водосвятием: истово верующие люди окунались в прорубь возле Иордани, смывая с себя грехи перед .

Один из главных христианских праздников - Рождество Христово - православная церковь отмечает 7 января. На Руси Рождество стали праздновать после введения христианства - в Х веке. Оно приходилось на то время, когда древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - коляду.

Рождеству предшествовал 40-дневный Филиппов пост. Накануне праздника все православные сочельничали. До появления на небе первой звезды нельзя было есть. Вечерняя трапеза начиналась с обрядовой каши - кутьи. Ее варили из обдирного ячменя, пшеницы, риса или другой крупы и приправляли медом, изюмом и сочивом - маковым, конопляным, миндальным или другим семянным соком, который называли молоком. В рождественский сочельник такую кашу ставили на стол, покрытый соломой, а сверху скатертью. Вынимали соломинку и гадали. Окажется длинная - родится хороший урожай льна, а короткая - будет неурожай. В этот вечер спутывали ноги столу, чтобы скот не бегал. Девушки собирались за околицей и пригоршнями бросали снег против ветра. Если снег падал звучно, это предвещало молодого красавца-жениха, если неслышно и криво - быть за глухим или стариком.

В сам день Рождества обычно пекли крупитчатые калачи, перепечи (небольшие ржаные колобки), фигурки из теста, изображающие маленьких коров, быков, овец и других животных, и посылали их в подарок родным и близким. Главными угощениями на праздничном столе были свиное мясо и рождественский гусь с яблоками.

"Настали святки. То-то радость!"

Между праздниками Рождества Христова (7 января) и Крещения Господня (19 января) отмечают святки - двенадцать святых дней, установленных православной церковью в память рождения Христа и крещения его в Иордане. Святить, то есть блюсти свято, хранить в святости двенадцать дней после Рождества церковь начала с древних времен. В эти дни запрещалось совершать таинство брака, заводить игрища, пляски, петь соблазнительные песни по улицам, наряжаться в кумирские одеяния (от слова "кумир" - изображение, изваяние языческого божества). Запрещалось также работать, особенно с наступлением темноты. Во многих местах, однако, святость этих дней нарушалась гаданиями, ряжением и другими обычаями, сохранившимися от языческого праздника коляды, воспевавшего культ природы. Колядки, как и святки, справляли в период зимнего солнцестояния. По древним воззрениям славян, это время новой жизни, обновления природы, пограничный период между старым и новым хозяйственными годами, это, наконец, поворот к лету, к теплу, которое несет плодородие и веселье. "На коляду дня прибыло на куриную ступню" - говорили в народе.

Существует версия, что слово "колядки" произошло от слова "календы", которым римляне называли начало нового года. Коляда - славянский мифологический персонаж, связанный с началом весеннего солнечного цикла, "бог торжеств и мира", по словам историка Н. М. Карамзина.

Обряды колядок были направлены на то, чтобы рос хлеб и плодился скот, чтобы в доме был достаток, в семье - счастье, но прежде всего - чтобы не прекратилась жизнь. Об этом пелось и в колядных песнях:

А дай бог тому,

Кто в этом дому!

Ему рожь густа,

Рожь ужиниста!

Ему с колосу осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна - пирог.

Наделил бы вас Господь

И житьем, и бытьем,

И богатством...

Колядовать начинали с рождественского сочельника. Молодежь надевала самодельные маски, бороды из льна и шутливые костюмы, состоящие из самых худых зипунов, вывороченных шерстью наружу. Обычно четверо парней несли чучело кобылы, связанное из соломы. Верхом на "кобылу" сажали мальчика-подростка, одетого в костюм горбатого старичка с предлинной бородой. Коляду, как правило, изображал ряженый в образе козла. Рядились также в коня, корову и других животных, воплощавших плодородие. Шумной веселой ватагой парни, девушки и мальчики врывались в дома, пели, плясали, предлагали погадать. Хозяевам полагалось гостей без подарков и угощения не отпускать. За что ряженые сулили им полное благополучие и счастье. Скупым, которые ничего не давали, могли пропеть и такое:

Коляда, моляда,

Уродилась коляда!

Кто подает пирога -

Тому двор живота,

Еще мелкой скотинки

Числа бы вам не знать!

А кто не дает ни

копейки -

Завалим лазейки,

Кто не дает лепешки -

Завалим окошки,

Кто не дает пирога -

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба -

Уведем деда,

Кто не даст ветчины -

Тем расколем чугуны!

После безуспешных попыток искоренить коляду христианская церковь включила ее в святки, противопоставив играм и обрядам коляды славление Христа, хождение со звездой и пр. В колядных песнях народ начал воспевать и Иисуса Христа, события праздников Рождества и Нового года. Духовенство подключилось к такого рода творчеству, церковники стали сочинять книжные колядки - "канты".

Так святки стали воплощением языческих и христианских верований, самым насыщенным разными обычаями, обрядами и приметами праздником. С языческих времен, например, сохранился обычай наряжаться на святки в смешные и грозные маски. По существовавшему поверью, с Рождества до Крещения активизируются все темные силы, и ряженые, изображая из себя демонов, должны отгонять злых духов. Скверну переряживания смывали в праздник Крещения святой водой.

Двенадцать святых дней закладывали основу будущего года, поэтому святки было принято проводить не только весело, но и в любви и согласии с близкими. Ходили друг к другу в гости, поздравляли с праздником.

"На святки самая строгая мать, - читаем в книге С. В. Максимова "Нечистая, неведомая и крестная сила", - не заставит дочку прясть и не будет держать за иглой в долгие зимние вечера, когда на улице льется широкой волной веселая песня парней, когда в "жировой" избе, на посиделках, заливается гармонь, а толпы девушек, робко прижимаясь друг к другу, бегают "слушать" под окнами и гадать в поле".

В "святые вечера" женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы уродились тугие кочаны капусты. Ткать было грешно, иначе в праздник случится несчастье. Грешно было и охотиться на святки на зверей и птиц.

Девушки обычно наряжались в чужие сарафаны и закрывали лицо платком, самые бойкие облачались в мужской костюм. Парни надевали женские платья. Так интриговали и дурачили знакомых из других деревень, когда приходили к ним в гости.

Две ночи на святках посвящались гаданиям: первая - на Васильев день (с 13 на 14 января), вторая - на Крещение (с 18 на 19 января).

Для святок характерны "очистительные" обряды: окуривание и окропление водой крестьянских построек, выбрасывание мусора, церковное освящение воды в водоемах для изгнания оттуда нечистой силы и др.