Психология духовных кризисов: потеря веры или переосмысление религиозного опыта. Духовный кризис - структура и динамика
В современном мире распространено такое понятие, как глобальность. Глобальность термин, который все чаще и чаще употребляется философами при рассмотрении социально-экологических проблем во всемирном масштабе. Такие глобальные проблемы, как наркомания, современное положение общества, живущего под диктовку так называемой сексуальной революции (причины современного разврата российской молодежи, в частности, и западного общества в целом), и другие проблемы потери нравственного устоя духовного мира человека.
Общество, утратив свой духовный стержень основной критерий морали по сути, теряет целостную систему моральных принципов своего внутреннего мира. Образующаяся пустота гнетет человека, он чувствует, что что-то утеряно, ощущает в полной мере возникающую пустоту. К примеру, применяя различные наркотические вещества, человек чувствует, как пустота внутри него сокращается, становится незначительной. Следуя принципам сексуальной раскрепощенности, вместе с тем приобретая псевдоэтические ценности, человеку начинает казаться, что он нашел себя, свое место в обществе. Но, услаждая душу телесными прелестями, человек тем самым разрушает свой собственно духовный мир.
Можно сказать, что кризис современного общества последствие разрушения устаревших духовных ценностей, выработанных еще в эпоху Возрождения. Для того чтобы общество обрело свои морально-этические принципы, с помощью которых можно было найти свое место в этом мире, не разрушив себя, требуется изменение прежних традиций. Говоря о духовных ценностях эпохи Ренессанса, стоит отметить, что их существование на протяжении более чем шести веков, определяло духовность европейского общества, оказывало значительное влияние на материализацию идей. Антропоцентризм, как ведущая идея ренессанса, позволил развить многие учения о человеке, обществе. Ставя во главу угла человека как высшую ценность, система его духовного мира была подчинена этой идее. Несмотря на то, что многие добродетели, выработанные в эпоху Средневековья, были сохранены (любовь ко всем, труд и др.), все они направлялись на человека, как самого важного существа. Такие добродетели, как незлобие, смирение отходят на второй план. Для человека становится важным приобретение жизненного комфорта путем накопления материальных благ, что привело человечество к веку индустрии.
В современном мире, где большинство стран являются индустриальными, ценности Ренессанса исчерпали себя. Человечество, удовлетворяя свои материальные потребности, не обратило внимания на окружающую среду, не рассчитало последствий своих масштабных влияний на нее. Потребительская цивилизация ориентирована на получение максимальной прибыли при использовании природных ресурсов. То, что нельзя продать, не имеет не только цены, но и ценности. Согласно потребительской идеологии, ограничение потребления может негативно сказаться на экономическом росте. Однако связь между экологическими трудностями и потребительской ориентацией становится все очевиднее. В основе современной экономической парадигмы лежит либеральная система ценностей, главный критерий которой свобода. Свобода в современном обществе это отсутствие препятствий для удовлетворения человеческих желаний. Природа рассматривается как резервуар ресурсов для удовлетворения бесконечных желаний человека. Результатом явились различные экологические проблемы (проблема озоновых дыр и парникового эффекта, истощение природных ландшафтов, пополняющееся число редких видов животных и растений и т. д.), которые показывают, каким жестоким стал человек по отношению к природе, обличают кризис антропоцентрических абсолютов. Человек, выстроив для себя удобную материальную сферу и духовные ценности, сам утопает в них. В связи с этим возникла необходимость выработки новой системы духовных ценностей, которая бы могла стать общей для многих народов мира. Еще русский ученый Бердяев, говоря об устойчивом ноосферном развитии, разрабатывал мысль обретения общечеловеческих духовных ценностей. Именно они в будущем призваны определить дальнейшее развитие человечества.
В современном обществе постоянно возрастает число преступлений, насилие и вражда являются привычными для нас. По мнению авторов, все эти явления результат объективации духовного мира человека, то есть опредмечивания его внутреннего бытия, отчуждения и одиночества. Следовательно, насилие, преступность, ненависть это выражение души. Стоит задуматься, чем сегодня наполнены души и внутренний мир современных людей. У большинства это злоба, ненависть, страх. Возникает вопрос: где следует искать источник всего отрицательного? Как считают авторы, источник находится внутри самого объективированного общества. Ценности, которые долгое время нам диктовал Запад, не могут удовлетворить нормы всего человечества. Сегодня можно сделать вывод о том, что наступил кризис ценностей.
Какую роль ценности играют в жизни человека? Какие ценности являются истинными и необходимыми, первоочередными? На эти вопросы и попытались ответить авторы на примере России, как государства уникального, полиэтнического, поликонфессионального. Также Россия имеет свою специфику у нее особое геополитическое положение, промежуточное между Европой и Азией. На наш взгляд, Россия, наконец, должна занять свое положение, независимое ни от Запада, ни от Востока. Мы вовсе не говорим в данном случае об изолированности государства, мы лишь хотим сказать, что у России должен быть свой путь развития, с учетом всех ее специфических черт.
На протяжении многих веков на территории России проживают народы разных конфессий. Замечено, что определенные добродетели, ценности и нормы - вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость, воздержание, соборность - совпадают во многих религиях. Вера в Бога, в себя. Надежда на лучшее будущее, которая всегда помогала справляться людям с жестокой реальностью, пересилить свое отчаяние. Любовь, выражающаяся в искреннем патриотизме (любовь к Родине), почете и уважении к старшим (любовь к ближним своим). Мудрость, включающая в себя опыт наших предков. Воздержание, являющееся одним из важнейших принципов духовного самовоспитания, выработки силы воли; во время православных постов помогающее человеку сблизиться с Богом, частично очиститься от земных грехов. В русской культуре всегда было стремление к соборности, единению всех: человека с Богом и окружающим миром как творением Божьим. Так же соборность носит и социальный характер: русский народ на протяжении истории Руси, Российской империи для защиты своей Родины, своего государства всегда проявлял соборность: во время Великой Смуты 1598–1613 гг., в период Отечественной войны 1812 года, в Великую Отечественную войну 1941–1945 гг.
Проследим, какова сегодняшняя ситуация в России. Многие российские люди остаются неверующими: они не верят ни в Бога, ни в добро, ни другим людям. Многие утрачивают любовь и надежду, становясь озлобленными и жестокими, впуская в свои сердца и души ненависть. Сегодня в российском обществе первенство принадлежит западным материальным ценностям: материальные блага, власть, деньги; люди идут по головам, достигая своих целей, наши души черствеют, мы забываем о духовности, морали. На наш взгляд, за выработку новой системы духовных ценностей несут ответственность представители гуманитарных наук. Авторы данной работы являются студентами специальности социальная антропология. Мы считаем, что новая система духовных ценностей должна стать основой устойчивого развития России. На основе анализа необходимо выявить те общие ценности в каждой религии и разработать систему, которую важно внедрять в сферу образования и культуры. Именно на духовной основе должна строиться вся материальная сфера жизни общества. Когда каждый из нас осознает, что человеческая жизнь это также есть ценность, когда добродетель станет нормой поведения каждого человека, когда мы, наконец, преодолеем ту разобщенность, которая присутствует сегодня в обществе, именно тогда мы сможем жить в гармонии с окружающим миром, природой, людьми. Для российского общества сегодня необходимо осознать важность переоценки ценностей своего развития, выработки новой системы ценностей.
Если в процессе развития умаляется или игнорируется его духовно-культурный компонент, то это неизбежно ведет к упадку общества. В современное время во избежание политических, социальных и межэтнических конфликтов, необходим открытый диалог между мировыми религиями, культурами. Основу развития стран должны составлять духовные, культурно-религиозные силы.
Стремительное развитие эзотерики и распространение всевозможных духовных практик приводит к тому, что все большее количество людей проходит через духовный кризис или духовную трансформацию личности. Сейчас многие тянутся к Знаниям, ищут для себя новые пути духовного развития. Кто я? Зачем я? Откуда пришел? Куда я иду? И когда человека перестают удовлетворять варианты ответов со стороны власти, образования, общества, религии, он отправляется в Путь. С чем путник может столкнуться? Какие подводные камни ожидают его на Пути?
Понятие духовного кризиса ввел основатель трансперсональной психологии, американский психиатр чешского происхождения с более чем тридцатилетним опытом исследовательской работы в области необычных состояний сознания, Станислав Гроф. До этого психиатрия, наложив свои трафареты на духовные переживания человека, относила мистические состояния и деятельность мировых религий и духовных течений в область психопатологии.
К духовному кризису может привести любое острое переживание или стресс. Переживание может быть любого спектра: от клинической смерти до удаления зуба, от потери близкого человека до яркого сексуального опыта.
Но особенно часто провоцируют духовный кризис личности всевозможные духовные практики, увлечение эзотерикой, глубокая религиозность. Эти практики как раз и предназначены для того, чтобы являться катализатором мистических переживаний и духовных перерождений.
Традиционные духовные практики ориентированы на освобождение от зависимости от материального мира. Основным звеном этой зависимости является человеческое Эго. Именно на разрушение Эго-программ направлены усилия идущих по Пути духовного развития.
Основное переживание духовного кризиса — человек не видит смысла жизни, дальнейшее будущее видится мрачно, не покидает ощущение, что он упускает нечто очень важное и ценное. Процесс сопровождается сильными эмоциональными переживаниями, человек переживает почти полный провал в личной, социальной, общественной жизни или в сфере здоровья. Пережив роковые моменты, он освобождается от влияния Эго, обретает более высокий уровень осознанного мышления.
Традиционная психотерапия в этом случае может играть только вспомогательную роль. Человека, проходящего стадии духовного кризиса не нужно лечить! Но ему можно помочь максимально безболезненно пройти через трансформацию. Но, по большому счету, со своим духовным кризисом человек может справиться только сам, наедине с самим собой.
Проявления духовного кризиса очень индивидуальны, двух одинаковые кризисов не существует, однако можно наблюдать основные формы кризиса. У людей часто эти формы накладываются одна на другую.
Во время прохождения духовной трансформации происходит мощная активация психики, на поверхность выходят большие пласты бессознательного, и это мешает человеку нормально функционировать в повседневной жизни. Кризис может затянуться порой на долгие годы.
Как и у любого кризиса, у духовного тоже есть свои опасности и возможности. Человек может сломаться, а может подняться на качественно новую ступень (так называемое просветление).
Станислав Гроф выделил следующие наиболее общие угрожающие и трудные виды переживаний, которые выходят на поверхность в процессе преобразования личности.
Страх.
Тело как будто разваливается на части, появляются новые физические стрессы и беспокоящие боли. Однако страх, по большей части, кажется совершенно нелогичным, как будто он не имеет почти никакого отношения к переживающему его человеку. Иногда индивид, вовлеченный в кризис, способен справляться со страхами относительно легко, но в других случаях чувство страха перерастает в полностью неконтролируемую панику.
Страх утраты контроля. Все вокруг рушится, а человек ничего не может ничего с этим сделать. Он мучительно осознает, что он не властен над жизнью и смертью, и что им управляют силы, не зависящие от его желаний.
Страх смерти и иные безотчетные страхи. Нередки случаи непонятных телесных ощущений: неизвестные боли, трудно диагностируемые болезни, вспышки или резкие спады энергии, дрожь, слабость, головокружения, ощущение присутствия какой-то неведомой силы, пронизывающей все физическое существо.
Одиночество.
Оно может переживаться с разной силой — от смутного чувства отделенности от других людей и мира до глубокого и полного погружения в экзистенциальное отчуждение.
Индивиду подчас приходится сталкиваться с необычными состояниями сознания, которые сильно отличаются от повседневных переживаний друзей и знакомых.
Когда внутренний мир становится более активным, человек испытывает потребность отдалиться от повседневности. Окружающие люди, как правило, его не понимают. Да и общение, которое ранее доставляло удовольствие, теперь совсем не привлекает, а подчас приносит дискомфорт, вплоть до телесных проявлений (слабость, головная боль, тошнота и др.). Часто люди, находящиеся в духовном поиске, ищут общество «своих», где все говорят на одном языке, понимают и принимают друг друга. Понимание, что я не один такой, может принести облегчение.
Во время экзистенциального кризиса человек чувствует себя оторванным от своей глубинной сущности, высшей силы или Бога. Результатом этого становится самый ужасный вид одиночества — полное и совершенное экзистенциальное отчуждение, пронизывающее все существо человека. Он не может найти никакой связи с Божественным; вместо этого его преследует постоянное, мучительное чувство, что Бог его оставил. Даже когда человек окружен любовью и поддержкой, он может быть наполнен глубоким и жгучим одиночеством.
Те, кто сталкиваются с экзистенциальным кризисом, чувствуют не только свою изолированность, но и свою совершенную незначительность, подобно бесполезным пылинкам в огромном космосе. Сама Вселенная выглядит абсурдной и бессмысленной, а любая человеческая деятельность представляется незначительной и пустой. Таким людям может казаться, что все человечество занято бесплодным существованием, не имеющим никакой полезной цели. Они могут погружаться в глубокую депрессию и отчаяние, и даже пытаться покончить с собой. Часто они догадываются, что даже самоубийство не разрешит их проблему; им кажется, что из этой муки нет никакого выхода.
Изолирующее поведение.
Во время духовного кризиса человек может в течение какого-то времени казаться «иным».
В нашей культуре не принято отличаться от других, окружающими это может восприниматься неуместным. Чувство отделенности усиливается всякий раз, когда человеку говорят или как-то еще дают понять: «Ты не такой, как мы».
У человека меняются интересны и ценности. Обсуждать покупку новых шмоток он уже не в состоянии, и прежние друзья отдаляются. Перспектива провести вечер в клубе с бокалом виски уже не вызывает оптимизма, а может вызвать отвращение.
Кроме того, люди, переживающие процесс преобразования личности, могут резко менять свой внешний вид.
У кого-то эти новые формы поведения представляют собой лишь временный этап духовного развития, тогда как у других они могут стать постоянной частью нового образа жизни.
Переживание «безумия».
Во время духовного кризиса роль логического ума часто ослабевает, и на первый план выходит красочный, богатый мир интуиции, вдохновения и воображения. Неожиданно возникают странные и беспокоящие эмоции, и некогда привычная рациональность не помогает объяснить происходящее. Этот момент духовного развития порой бывает очень пугающим.
Пребывая целиком во власти активного внутреннего мира, полного ярких драматических событий и захватывающих эмоций, люди не могут действовать объективно и рационально. Они могут видеть в этом окончательное уничтожение любых остатков здравого рассудка и бояться, что приближаются к полному, необратимому безумию.
Символическая смерть.
Ананда К.Кумарасвами писал: «Ни одно существо не может достичь высшего уровня бытия без прекращения своего обычного существования».
У людей тема смерти вызывает, по большей части, негативные ассоциации. Они воспринимают смерть как пугающее неизвестное и, когда она приходит в качестве части их внутреннего опыта, они испытывают ужас.
У многих людей, переживающих духовный кризис, этот процесс бывает быстрым и неожиданным. Внезапно они чувствуют, что их комфорт и безопасность как будто исчезают, и они движутся в неизвестном направлении. Привычные способы бытия больше не годятся, но их еще только предстоит заменить новыми.
Еще одну форму символической смерти представляет собой состояние отрешенности от различных ролей, отношений, мира и самого себя. Оно хорошо известно во многих духовных системах в качестве главной цели внутреннего развития.
Важным аспектом переживания символической смерти при внутреннем преображении является смерть Эго. Для завершения духовной трансформации необходимо, чтобы прежний образ существования «умер», Эго должно быть разрушено, открыв путь новому «Я». Когда Эго распадается, люди чувствуют, как будто распадется их личность. Они уже не уверены в своем месте в этом мире, не уверены, могут ли они быть и дальше полноценными человеческими существами.
Внешне их старые интересы больше не имеют значения, системы ценностей и друзья меняются, и они теряют уверенность в том, что правильно ведут себя в повседневной жизни. Внутренне они могут переживать постепенную утрату личности и чувствовать, что их физическая, эмоциональная и духовная сущность неожиданно и насильственно разрушается. Они могут думать, что на самом деле умирают, внезапно оказавшись перед необходимостью взглянуть в лицо своим глубочайшим страхам.
Очень трагическим недоразумением на этом этапе может стать смешение желания смерти Эго с побуждением действительно покончить с собой. Человек может легко спутать желание того, что можно назвать «эгоцидом» — «убийством» Эго, — с влечением к суициду, самоубийству. На этой стадии людьми нередко движет мощное внутреннее убеждение, что нечто в них должно умереть. Если внутреннее давление достаточно велико и если отсутствует понимание динамики смерти Эго, они могут неправильно истолковать эти чувства и воплотить их во внешнем саморазрушительном поведении.
От себя еще добавлю следующее.
Повышенная ответственность или Многие знания — многие печали.
Рано или поздно на человека, вставшего на Путь, обращают внимание высшие силы разной направленности, как темные, так и светлые. Некоторые ищущие поначалу мечутся то туда, то сюда, переживая много искушений и испытаний. Однако рано или поздно человек обязан сделать свой Выбор.
Принято выделять два основных Пути — оккультный и мистический.
Путь Оккультиста. Он изучает Божественный Закон и использует его в своих целях. Он опирается на разум и волю, а не на любовь. Он учиться управлять умом, что бы тот стал полезным сотрудником в исполнении его цели.
Путь Мистика. Это путь любви и жертвы. В своем выборе он всегда руководствуется сердцем. Любовь дает ему возможность отождествить себя с Богом.
У людей, вставших на Путь, резко возрастает способность влиять на окружающий мир, людей и обстоятельства. Если такого человека оставить «без присмотра», он может наломать много дров. И однажды человек явно понимает, что он «под колпаком». Когда индивидуум определяется со своим направлением в Пути, его начинают вести соответствующие силы.
Раньше ему, как и всем людям, казалось, что он может сделать все, что придет в голову, его ограничивали лишь совесть и государственные законы. И тут он начинает понимать, что любое его действие, мысль, эмоция, вызывает так называемый эффект кругов по воде. Человек уже явно видит связь между своими действиями и их последствиями. И все это отслеживается высшими силами, которые, явно или не очень явно, начинают корректировать его поведение. Происходят непонятные события, приходят видения, смутные позывы, иногда прямые указания. Это могут быть всевозможные «случайности», мешающие исполнению задуманного. Это могут быть телесные ощущения: ноги не идут, горло перехватило, голова заболела, грудь сдавило, в боку закололо (у каждого свое). Всевозможные эмоциональные реакции, например, резко портится настроение при мысли о предполагаемом действии.
Так называемая отработка случаются все чаще. Отработка по сути — это восстановление баланса. Эффект бумеранга. Здесь вступают в действие законы кармического воздаяния. А так как человек на духовном Пути начинает интенсивно проживать свою карму, то отработка приходит к нему в несколько раз быстрее, чем к обычному человеку. Самый простой пример: сказал гадость прохожему, отошел на несколько метров в сторону, упал.
Кроме того, к такому человеку предъявляются повышенные требования. Он уже не может позволить себе легкомысленность, как прежде. От него уже требуют осознанности и неукоснительного соблюдения Законов (речь идет не о государственных законах). Наверное, поэтому среди эзотериков и оккультистов такая высокая смертность и вероятность сумасшествия.
В заключение хотелось бы сказать следующее. Для человека, сделавшего первые шаги на этом Пути, обратной дороги уже не будет. Это навсегда изменит его мировоззрение, образ мыслей и реакций на окружающий мир. Это Путь очень сложен, полон опасностей, взлетов и падений. Но вернуться обратно для путника — это деградация, полный провал.
Р.И. Попов вывел вот такую Формулу неуспеха для эзотериков-неудачников:
Хочу просветлеть — медитирую — блаженствую — силы ушли — карьера ушла — общество меня не понимает — я один такой умный — я очень продвинутый — мое мнение много значит — я чувствую свои чакры — я слышу мысли других — я впитываю все гадости мира — я жирею и болею — я, наверное, неправильно развивался — попытки восстановить физическую и эмоциональную форму — пожизненный страх перед эзотерикой — уход в традиционную религию — обывальщина.
Многие современные философы, социологи, культурологи и другие авторы совершенно справедливо пишут о глубоком духовном кризисе, поразившем современное человечество как в локальном (например, современный российский социум), так и в глобальном масштабе. Правда, его причины и способы преодоления различными авторами трактуются по-разному. Одни авторы связывают кризис духовности с кризисом сознания, говорят о деинтеллектуализации современного общества. Другие полагают, что в первую очередь страдает не интеллект. «Страдают Добро и Красота, мораль и эстетика. Бездуховный человек, бездушное общество не означает роста глупости людей. Напротив, люди становятся более деловыми и интеллектуальными, живут богаче, комфортнее, но теряют способность к сопереживанию и любви. Люди становятся более активными и функциональными, но отчужденными, теряющими чувство жизни, роботообразными. Деградация Духа, отмирание его нерационального состояния - вот дух нашего времени».
Все вышеперечисленное, безусловно, соответствует действительности и является серьезной проблемой, которую предстоит решать. Но хотелось бы обратить внимание на еще один чрезвычайно важный аспект. «Проблема кризиса духовности в современном обществе, как симптом нашего времени, - это проблема отсутствия цементирующего социум Идеала» . Авторы указывают на очень важный симптом духовного кризиса. Правда, не совсем ясно: отсутствие идеалов является следствием духовного кризиса или кризис духовности - следствие отсутствия идеалов. Но одно несомненно: преодоление кризиса духовности и духовное совершенствование человека и общества обязательно должны быть связаны с нахождением такого идеала, идеи. Сейчас много говорят и пишут о необходимости нахождения национальной идеи, но, на мой взгляд, в нашу эпоху глобализации национальная идея должна быть объединена с общечеловеческой идеей, национальные идеалы - с общечеловеческими. Без национальной идеи духовный кризис поражает всю нацию, без общечеловеческой идеи - все человечество! По оценкам многих современных мыслителей, не только отдельные страны, но именно все человечество (включая и те страны, которые традиционно принято считать благополучными) сейчас как раз находится в состоянии такого острого духовного кризиса, связанного в том числе с отсутствием подлинно общечеловеческих идеалов и ценностей (то, что принято считать общечеловеческими ценностями, на самом деле таковыми не являются, это ценности буржуазного, индустриального общества, к тому же еще и вчерашнего дня). Преодоление этого кризиса возможно только в случае нахождения подлинно общечеловеческих идей, идеалов и ценностей!
Главной общечеловеческой идеей на сегодняшний день и в ближайшем будущем должна стать идея спасения человечества от глобальных опасностей, кризисов и катастроф, идея решения глобальных проблем современности, консолидации, интеграции и объединения человечества, идея подлинной, а не мнимой глобализации. То, что происходит сейчас (глобализация «по-американски») - это мнимая глобализация, ибо она направлена не на подлинное объединение человечества, а на подчинение и эксплуатацию одних народов другими («золотым миллиардом»). Причем такая глобализация, как писал Н. Моисеев, не решает глобальных проблем, тоталитаризм «золотого миллиарда» неизбежно ведет к экологической катастрофе с очень малой вероятностью выживания человечества . Подлинная глобализация должна быть связана с решением глобальных проблем, преодолением глобальных кризисов. Для этого человечество должно обрести необходимый уровень понимания сложности и опасности возникшей ситуации и найти новые формы общественной организации и коллективную волю для реализации принципов коэволюции человека и биосферы. Нынешние идеи, идеалы и ценности разных стран и народов в целом недалеко ушли от пещерно-средневековых идеалов и ценностей. Корнями они уходят в средние века и даже еще глубже - в пещерную, первобытную эпоху всеобщей дикости. Средневековая феодальная раздробленность, политика удельных князей и сюзеренов, бесконечные войны и вооруженные конфликты, жизнь в замках-крепостях, хорошо укрепленных, неприступных, обеспеченных запасами продовольствия для долгой осады, постоянная необходимость отбирать произведенный продукт у соседей, которые сами хотят отобрать у тебя, и т. д. и т. п. - все это до сих пор для очень и очень многих (как на индивидуальном, так и на общественном, государственном уровнях) является теми стереотипами, которые определяют и их сегодняшние идеи, идеалы и ценности, и их политику, мораль, идеологию, мировоззрение.
А истоки уходят еще глубже - в первобытные времена с их жесткой обособленностью друг от друга отдельных родов и племен, с агрессивным неприятием чужаков, с борьбой за выживание, за добычу, за охотничьи угодья и другие природные ресурсы. Поэтому подобные стереотипы и идеалы можно назвать пещерно-средневековыми. Полагаю, что в третьем тысячелетии ради спасения и выживания человечества от них следует решительно отказаться в пользу коэволюционных и синергетических (синергетика в дословном значении - сотрудничество) идеалов, направленных на подлинное сотрудничество всех стран и людей доброй воли. Причем подлинное сотрудничество должно быть направлено на совместное достижение общих целей (а общая цель современного человечества - выжить и преодолеть глобальные проблемы), а то, что часто называют сотрудничеством («ты мне - я тебе»), на самом деле не сотрудничество, а, мягко говоря, рыночные (базарные) отношения. Рыночные отношения и сотрудничество (особенно в синергетическом смысле) - две совершенно разные вещи. Синергетическое сотрудничество предполагает кумулятивный эффект: объединение усилий разных стран и народов должно дать эффект намного больший, чем усилия тех же стран и народов, но по отдельности, а то и в прямом противоречии друг с другом (эффект «лебедя, рака и щуки»). Поэтому глобализация (объединение всех стран и народов в единое человечество) - явление, безусловно, нужное, полезное и положительное, но это должна быть глобализация «по-человечески», а не «по-американски» (равно как и не «по-российски», не «по-китайски», не «по-японски» и т. д.).
Преодоление духовного кризиса современности (и в национальном, и в общечеловеческом масштабах) должно быть связано с идеей объединения человечества ради его спасения, ради решения глобальных проблем современности и противоречий современной цивилизации, ради выхода к новым рубежам, за которыми новый виток безопасного и прогрессивного развития человечества. А национальная идея (например, русская) должна заключаться в том, что каждой стране (государству) и каждому народу отводятся определенное место и определенная роль в этом синергетическом единстве. Это можно сравнить со спортивной командой (футбольной или хоккейной), где каждый игрок «знает свой маневр». Соперник у современного человечества довольно грозный - глобальные проблемы, но из спорта мы можем взять примеры, когда грозного соперника побеждает порой и средняя команда, сильная именно единством, сплоченностью, сыгранностью, спаянностью своих игроков, тем, что они превосходно знают каждый «свой маневр».
Общение - основа общества, социума. Вне коллективных форм взаимодействия человек не может полноценно развиваться, самореализовываться и самосовершенствоваться. Индивидуализм чреват деградацией личности, ее в лучшем случае односторонним, а в других случаях и нольсторонним развитием. Именно индивидуализм вкупе с другими не должными человеческими качествами (а вовсе не прогресс науки, техники и рационализма, как часто ошибочно думают) является главной причиной современных глобальных кризисов и катастроф. «Односторонне-технологическая эволюция современного общества подвела человечество к глобальным кризисам и катастрофам. Ускоренный прогресс техники и технологии, стремительное изменение социальных отношений, преобладание научной рациональности в культуре привело человечество к бездуховности, безнравственности. Человеческие взаимоотношения, культура мышления никогда ранее не достигали такого низкого уровня» . Безоговорочно можно согласиться только с первым положением (не развитие науки и техники, а именно односторонне-технологическая эволюция). Третье положение вызывает сомнения, так как и раньше человеческие взаимоотношения и особенно культура мышления не отличались особо высоким уровнем. Со вторым совсем нельзя согласиться. Что на самом деле привело человечество к бездуховности и безнравственности, сказать сложно, здесь требуются дополнительные исследования, в целом выходящие за рамки данной работы, но думаю, что сами по себе тут не виноваты ни прогресс техники и технологии, ни изменение социальных отношений, ни преобладание научной рациональности. Последнее не виновато и в глобальных кризисах, как часто ошибочно думают, в них виновато безудержное стремление человечества к комфорту любой ценой.
Истребление природы нерационально, поэтому подлинная научная рациональность как раз и должна заключаться в обратном - ориентировании на то, что способствует выживанию и подлинному, а не мнимому прогрессу человечества. А то, что угрожает человечеству гибелью, есть результат научной нерациональности, то есть науки, не соединенной с подлинным разумом. Как ни парадоксально, даже великие ученые не все и не всегда могут быть названы подлинно разумными существами,тем более подлинно душевными, подлинно духовными.Иногда считается, что это относится в первую очередь к представителям естественных и технических наук, а подлинная философия являет собой образец такой рациональности, хотя к ней мало кто прислушивается. П. С. Гуревич пишет о том, что сегодня невостребованной оказалась не только философия. Людям несвойственна самая обыкновенная дальновидность. Политики занимаются текущими вопросами, пренебрегая стратегическим мышлением. Технократы пытаются изо всех сил разогнать локомотив современной цивилизации. Как спасти человечество? Этот вопрос - очень неуместный и неудобный для технократа и политика-прагматика - задает уже философ. Неудивительно, что его вопрошания воспринимают как назойливые и несвоевременные пророчества Кассандры. Философия нередко отбирает у человека последнее утешение. Философия - это опыт предельно трезвого мышления, практика разрушения религиозных и социальных иллюзий. Свет разума подчас выявляет многие темные стороны нашей жизни .
К сожалению, и это не совсем так. Философия тоже бывает разной: иррациональной, человеконенавистнической, фаталистической, уповающей на фатум, а не на разум, отрицающей сам факт существования глобальных проблем, их серьезную опасность для человечества или предлагающей такие пути их решения, которые на деле могут только ухудшить ситуацию. Хотя, действительно, именно философия, а также гуманитарные науки не только могут, но и должны явить человечеству тип рациональности, соединенный не с безудержным стремлением к комфорту, а с подлинной духовностью, заботой о сохранении человечества.
Гуманитарные науки, в том числе и философия, должны способствовать развитию подлинной рациональности, подлинной душевности и подлинной духовности, должны преодолеть стагнацию рефлексивного гуманитарного мышления, побороть религиозные, социальные и прочие предрассудки, ликвидировать провал между двумя частями общечеловеческой культуры и, наконец, поспеть за развитием научно-технической составляющей человеческой цивилизации, адекватно осмыслить социальный прогресс и духовную жизнь человека, способствовать действительному решению, а еще лучше - упреждению проблем, угрожающих современному человечеству.
Духовный кризис сам по себе является злом, и его экспансия тесно взаимосвязана с экспансией зла. Соответственно преодоление духовного кризиса и прогресс духовности сами по себе являются добром, и их торжество тесно взаимосвязано с торжеством добра. Хотя считается, что добро и зло - категории социальные, а в природе их не существует, тем не менее, если исходить из распространенного (хотя и небесспорного, но бесспорного на сегодняшний день не существует) понимания зла, любое уничтожение жизни и в обществе, и в природе - зло. Поэтому в природе источником зла является борьба за существование, которая с неизбежностью ведет к истреблению одних живых существ другими. Борьба за существование происходит и в обществе, причем на ранних этапах его развития она мало чем отличалась от борьбы в природе. В первобытном обществе и до средневековья включительно шла ожесточенная, в том числе вооруженная, борьба за продовольствие и другие материальные блага, за охотничьи угодья и прочие территории, за истребление чужого потомства ради жизни своего собственного, за рабочую силу (за обращение других людей в рабов ради того, чтобы меньше работать самому) и т. д. и т. п. Вот истинные импульсы тяготения к злу.
При переходе от доиндустриального общества к индустриальному, когда резко возросли производительность труда и количество произведенного общественного продукта, ожесточенность борьбы снизилась, но не исчезла полностью (две мировые войны - яркое тому подтверждение). Дополнительное количество материальных благ стало не столько равномерно распределяться между всеми работниками сообразно вложенному труду, сколько присваиваться небольшим количеством людей, что привело к резкому увеличению уровня жизни немногих и не привело к повышению уровня жизни большинства . Борьба за материальные блага, за произведенный общественный продукт, за рабочую силу и т. п. продолжилась, приобретая новые формы и продолжая создавать импульсы тяготения к злу. Отчего это происходит?
Некоторые исследователи связывают это с природой и сущностью человека, полагая, что природе человека присущи частнособственничество, конкуренция, накопительство, жадность, зависть и т. п. Но я думаю, что все это объясняется предшествующим историческим развитием общества, а корни уходят еще глубже, в природное существование наших предков. За многие тысячелетия вынужденной борьбы за существование люди приобрели вышеперечисленные качества (жадность, зависть и т. п.), эти качества наследуются на социально-культурном уровне, а возможно, и на генетическом. Сейчас уже ничто (по крайней мере, в развитых странах) не вынуждает людей вести борьбу за существование, ибо произведенного совокупного продукта в принципе достаточно, чтобы все были счастливы и безбедны, остается только организовать его справедливое распределение, но социально наследуемые качества и мотивы, доставшиеся от прошлых веков, побуждают большинство населения не к справедливому распределению общественного продукта, а, напротив, к перераспределению, к борьбе за излишки. Борьба за существование сменяется борьбой за излишки, за роскошь. Поэтому люди ищут различные инструменты (власть - один из них) для того, чтобы иметь возможность доступа к роскоши, к тому, чего не имеет большинство населения. Драка за кусок хлеба сменяется дракой за деликатесы, но от этого не становится менее ожесточенной. Хотя если первую драку еще можно как-то понять и оправдать, то для второй драки у нормального человека нет ни понимания, ни оправдания. К сожалению, современное общество ненормально, душевно и духовно больное, оно поражено глубоким духовным кризисом, поэтому большинство его членов не только понимают и оправдывают вторую драку, но и сами охотно принимают в ней участие.
Если бы я был человеком верующим, я бы сказал, что Бог специально «дал» нам глобальные проблемы, чтобы мы наконец-то объединились, забыли внутренние распри и вспомнили, что все мы являемся потомками единых предков - Адама и Евы. Как атеист скажу: случайно или закономерно возникновение глобальных проблем, но именно оно дает человечеству шанс на возрождение к новой жизни, на преодоление вековой вражды и распрей, на объединение и мирное сосуществование, на жизнедеятельность «вместе со всеми и для всех». Материалистическая биология не уверена в существовании единых «общих» предков («Адама» и «Евы»), но, во-первых, даже если не было единых, все равно были общие предки - древние гоминиды, а во-вторых, в материалистической биологии существует вполне обоснованная теория о том, что все семь миллиардов современных людей - потомки одной-единственной линии, пары древних гоминид, живших примерно четыреста тысяч лет назад («Адама» и «Евы»), все остальные линии за это время уже пресеклись.
Конечно, кровное родство - слабый аргумент в пользу мирного сосуществования, ведь бывает, что и ближайшие родственники ссорятся, воюют и даже убивают друг друга. Но все же это один из аргументов. Кровным родственникам тем более стыдно ссориться, они должны помогать друг другу. А кроме того, есть и более сильные аргументы в пользу необходимости единства и взаимопомощи: без них альтернативой может стать только глобальное самоуничтожение всего человечества.
Таким образом, объективные предпосылки для консолидации всего человечества налицо, но кроме них необходимы и вполне конкретные действия, в том числе на высшем государственном и межгосударственном уровнях, для того, чтобы перестроить существующую социальную систему с эксплуатации одной биологической особенности на эксплуатацию другой - с эксплуатации неприятия «чужаков» и стремления уничтожить их или обратить в рабство (в том числе современное рабство - колониализм и неоколониализм, использование «чужаков» в качестве сырьевых придатков) на эксплуатацию коллективистских инстинктов, чувств и устремлений человека, способствующих объединению, взаимопомощи и взаимовыручке. В самой природе человека заложено стремление ставить свои собственные интересы на второе место, а интересы сородичей - на первое. только это стремление искусственно подавлялось тысячелетиями социальной практики, направленной на эксплуатацию других особенностей человека, а если даже и этой, то в специфической, извращенной форме, когда «сородичами» считались только лица одной национальной, государственной или социально-классовой принадлежности, а все остальные рассматривались как «чужие» (в лучшем случае как союзники, да и то временные, ибо «нет постоянных союзников, а есть лишь постоянные интересы»), интересы которых можно вовсе не учитывать, а то и использовать их как «материал» для достижения собственных интересов.
Теперь надо только осознать и утвердить в сознании человечества мысль о том, что «сородичи» - это все человечество и все люди, вместе с которыми (а не за счет которых) каждый из нас должен строить личное и социальное благополучие. Это должно стать приоритетным направлением и общественного, и индивидуального развития и совершенствования человека. Человек должен научиться управлять обстоятельствами собственного бытия. «Человек развивался по мере того, как он учился управлять обстоятельствами своего бытия» . Дальнейшее развитие человека тем более невозможно без еще более сознательного и целенаправленного управления этими обстоятельствами. Но в современном обществе складывается во многом обратная ситуация: человек теряет контроль над обстоятельствами своего бытия, они управляют человеком, а не наоборот. Отсюда на смену развитию человека идет стагнация и деградация его личности. Почему это происходит? На смену стихийным природным силам, которые довлели над первобытным человеком, приходят не менее стихийные социальные силы, в том числе техносфера, которая становится самодовлеющей и грозит поглотить и общество, и человека. Человек становится придатком техники, орудием для ее обслуживания, одним из второстепенных технических средств. Понятно, что в таких условиях он не может ни развиваться, ни управлять обстоятельствами своего бытия.
Для решения проблем, связанных с взаимоотношениями человека и техники, следует повсеместно насаждать и воспитывать подлинную техническую культуру, культуру обращения с техносферой, то есть культуру подчинения техносферы остальным сферам общества, а не наоборот. Для решения более широкого круга проблем, связанных с подчинением человека стихийным социальным силам, которые вместо него управляют обстоятельствами его собственного бытия, следует позаботиться о замене стихийности процесса общественного развития сознательностью, то есть о том, чтобы полнее и глубже реализовать сознательно-волевое начало и в деятельности по управлению обществом и обстоятельствами социального бытия, и в сознательном контроле над ходом общественного развития. Все это незамедлительно скажется самым положительным и благоприятным образом на дальнейшем совершенствовании и развитии человека.
Таким образом, преодоление глубокого духовного кризиса и пути совершенствования позитивных социальных и духовных качеств человека видятся в том, чтобы преодолеть негативную социальность, которая сопровождается «борьбой с себе подобными», а для ее преодоления необходимо, во-первых, совершенствование и развитие самого общества, улучшение наличных социальных связей и отношений, во-вторых, совершенствование и развитие человека. Здесь нужен комплекс экономических, политических, педагогических и прочих мер, направленных на изменение ценностной ориентации современного человечества, моральных и идеологических императивов, индивидуального и общественного сознания и мировоззрения.
Во всем этом (особенно в последнем) заметную роль призвана сыграть и философия, которая обязана искать мировоззрение, способное спасти от гибели людей, для которых дороги ценности, выходящие за рамки удовлетворения животных потребностей. Также философия должна способствовать изменению и расширению сознания людей (индивидуального и общественного), выработке более адекватных и рациональных моральных и идеологических императивов, адекватной и рациональной ценностной ориентации и т. п. В этом должно заключаться место философии в современном мире (поисками которого озабочена значительная часть философского сообщества), ее роль, значение и одна из основных функций. Философия должна способствовать преодолению глубокого духовного кризиса, поразившего значительную часть современного общества, совершенствованию и развитию общества и человека.
Прав в этом отношении В. А. Зубаков: «Сейчас, когда проблема выживания человечества становится определяющей и для теории, и для практики, роль философии как духовно-нравственного мировоззрения необычайно возрастает» . Духовно-нравственные и информационные ценности должны быть определяющими для принципиально новых потребностей человечества. Происходит инверсия: теперь не потребности через интересы формируют ценности, а, напротив, ценности, определяя соответствующие интересы, должны формировать разумные человеческие потребности. В течение последних четырех столетий успехи науки и техники дали людям материальный достаток и комфорт, но вместе с тем практически уничтожили тот источник, откуда берутся эти материальные блага. Устойчивое развитие, сотрудничество и справедливость, экологизация, информатизация и гуманизация - вот ключевые слова на-рождающейся новой мировой культуры. Теперь стало окончательно ясно: судьбы мира зависят от духовного развития человека . Хотя одними философскими работами этого не достичь, поэтому следует инициировать комплекс мер, направленных на духовное и прочее развитие человечества: педагогических, политических, экономических и др. Лишь тогда следует ожидать преодоления глубочайшего духовного кризиса, поразившего современное человечество, и каскада личностных, творческих, сознательных, душевных и духовных реализаций.
Конкретные цифры и статистические выкладки - предмет исторического исследования, но общая динамика такова: в период первоначального накопления капитала в западных странах (XVII-XIX вв.) уровень жизни большинства еще больше понизился, произошла резкая поляризация общества на богатых и бедных. Затем (в XX в.) уровень жизни большинства в развитых индустриальных и постиндустриальных странах (впрочем, это менее 30 % численности человечества, а к 70 % это не относится) стал неуклонно расти, и в ряде стран достиг довольно неплохих показателей, образовав так называемый средний класс (средний слой). Но даже в этих странах, во-первых, уровень жизни немногочисленной прослойки (супербогатых) растет гораздо быстрее, чем уровень жизни большинства, так что поляризация общества продолжает увеличиваться, а, во-вторых, повышение благосостояния и уровня жизни если и снижает количество зла и борьбу за существование, то незначительно. Возможно, эта борьба приобретает более мягкие формы, реже сопровождается насилием и убийствами, но в целом остается достаточно ожесточенной во всех (включая самые высокоразвитые и постиндустриальные) странах, продолжая создавать импульсы тяготения к злу.
Гилязитдинов, Д. М. Интегративное маятниковое общество П. Сорокина и альтернативы развития России // Социс. - 2001. - № 3. - с. 17.
11 Коробко, Е. В., Платонова, М. В. Бытие человека в техногенном мире // Человек в современных философских концепциях... - Т. 1. - С. 668.
Зубаков, В. А. Куда мы идем: к экокатастрофе или к экореволюции? (Контуры эко-геософской парадигмы) // Философия и общество. - 1998. - № 1. - С. 194.
13 Елгина, С. Л. Фундаментализация современного образования в рамках концепции устойчивого развития // Человек в современных философских концепциях… - Т. 1. - С. 735.
Прекрасное описание того, что происходит с нашим миром в настойщий момент. Хотя, возможно- нужно начать с себя, не так ли? И от этого изменятся и все остальные вокруг!
ДУХОВНЫЙ КРИЗИС - кризис общественных идеалов и ценностей, составляющих нравственное ядро культуры и придающих культурной системе качество органичной целостности, аутентичности. Кризис сопровождается усилением этносоциальных процессов развала и распада, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом, потерей нравственных приоритетов, резкой поляризацией общества, разрушением социальных институтов. Духовный кризис общества и реальная опасность утраты культурной идентичности резко активизируют процессы консолидации национального самосознания, в сфере которого происходит интенсивный поиск ценностей культурной интеграции и национальной консолидации.
Мировоззренческой предпосылкой преодоления духовного кризиса является: воссоздание тех ценностей, которые составляют ядро национальной культуры и определяют ее уникальность; возрождение национальных идеалов; актуализация в общественном самосознании людей духовных референтов нации...
"Энциклопедический словарь по психологии и педагогике". 2013 г.
Простой русский человек, прочитав такое пояснение определению Духовного кризиса в современном "энциклопедическом словаре по психологии и педагогике", может впасть в ступор от такого набора непонятных иностранных слов и фраз, которые не только ничего толком не разъясняют, а еще больше запутывают сознание человека и создают еще большее количество вопросов, но так и не дают ответа на вопрос, что же такое Духовный кризис и с чем связано его появление в Русском мире.
Почему-то никому в голову не приходит, что для любого человека, живущего в Русском мире, гораздо понятнее будет если пояснения будут даны на простом, родном языке, а не в виде набора из непонятных иностранных слов и терминов. Разве трудно было написать пояснение в таком ключе:
ДУХОВНЫЙ КРИЗИС - это разрушительное, беспорядочное, запутанное состояние общества, при котором предлагаемые низменные средства и методы достижения целей идут в разрез с изначальными, древними устоями общества, с его духовной культурой и многовековой народной традицией. Для преодоления духовного кризиса обществу необходимо вернуться к своим древним корням и изначальному порядку, к своей уникальной народной культуре, которая сохраняет духовную силу народа.
Такое пояснение, я думаю, будет наиболее понятным для любого простого человека, вне зависимости от его национальности, его религии или вероисповедания, живущего не только в Русском мире, но и в любой стране на нашей Земле.
В современном обществе, где духовные ценности заменяются или специально подменяются материальными ценностями, всегда, рано или поздно, появляется духовный кризис. Это еще больше становится заметно в современных, так называемых "цивилизованных странах", где духовные ценности замалчиваются, либо высмеиваются, как дикость и пережитки прошлого, либо вообще игнорируются. Духовный кризис проявляется даже в странах с большой религиозной активностью. Таким образом, наличие большого количества религиозных людей в стране и наличие в ней большого количества культовых строений (храмов, кирх (костелов), мечетей, синагог или дацанов) ещё не свидетельствует, что данная страна защищена от духовного кризиса.
Духовный кризис общества никогда не появляется внезапно, как снег на голову, он не существует сам по себе, как независимое явление. Свою разрушительную силу духовный кризис общества набирает постепенно, долгими годами, многими десятилетиями и веками, и набирает он эту силу от бездуховных личностей, которые своей бездуховностью заражают окружающих их людей, лишая их духовной силы, приводя тем самым людей к личному духовному кризису. Так откуда же берет своё начало духовный кризис в нашем мире? Где его корни и источники его питающие? Для того, чтобы хоть как-то разобраться в этих вопросах, нужно заглянуть в наше далёкое прошлое.
Что отличало Русский мир от окружающего его внешнего мира? Русский мир отличало наличие громадной духовной силы в людях его населяющих. Насыщенность духовной силы была столь велика, что воспринималась, людьми за пределами Русского мира, даже органами обоняния. Вспомните старые славянские сказы, легенды и предания, в которых об этом говориться: "Чую русский дух", "Здесь русский дух, здесь Русью пахнет" и т.д., а ведь это были не просто красивые обороты речи, когда употреблялись данные выражения в переносном смысле, это были образы отражающие объективный мир во всем его многообразии. Многие учёные мужи от академической науки и скептики могут не согласиться с таким утверждением, недоверчиво придумывая различные толкования данным фразам, но чем они тогда смогут объяснить такое проявление громадной духовной силы русского народа, как духовное единство. Ведь на протяжении всей известной мировой истории, любые войны против Русского мира закончились поражением захватчиков, которые не только почувствовали русский дух своим носом, но и воспринимали духовное единство русских людей всеми фибрами своих душ.
Недоброжелателей и врагов у Русского мира хватало во все времена на протяжении всей мировой истории. Что же такое было в Русском мире, что мешало этим враждебным силам спокойно жить в своих странах? Основной причиной было наличие в Русском мире громадной духовной силы. Это связано с тем, что на землях проживания славянских родов и племён находилось множество источников духовной силы. Славяне облагораживали места выхода из земли потоков духовной силы, устраивали на этих местах капища и святилища, строили над источниками храмы своим древним Богам, и селились рядом с ними. Проживание в городах и поселениях возле таких источников, наполняло людей огромной духовной силой. Эта сила укрепляла не только дух человека, но и всесторонне развивала его душу, а тело наполняло живой природной силой. Вот такие люди Русского мира и становились преградой враждебным силам на их пути к мировому господству.
Понимая, что Русский мир невозможно захватить и разрушить из-вне, враждебные силы решили ослабить его изнутри, используя против славян их же основные качества, такие как: любознательность, порядочность, правдивость, веротерпимость, доверчивость и добродушие. Ведь славяне никогда не возвышали себя над другими народами, не указывали другим, как надо правильно жить и во что верить, считали всех людей на Земле равными и подобными себе.
Сначала, совместно с торговыми караванами, из разных стран, на славянские земли отправились представители различных культов и религий. Своё появление на славянских торжищах они объясняли тем, что торговцам и купцам из других стран необходимо приносить требы и дары своим Богам, после удачной торговли или обмена. Славяне к этим объяснениям относились спокойно, необходимо значит необходимо, ведь они тоже приносили требы и дары своим древним Богам после окончания торговых дел. Кроме того, славяне даже помогали жрецам-чужестранцам строить культовые строения иным Богам рядом с торжищем, чтобы в следующие разы еще больше торговых караванов могло прибыть для торговли и обмена.
Но вот дальше происходило нечто странное, торговцы с караванами отправлялись в свои родные страны, а чужестранцы жрецы различных культов, и религий иных Богов, оставались рядом с торжищем в построенных для них культовых строениях. Сначала звучали объяснения, что им нужно ещё много чего сделать в своих храмах и навести там красоту к следующему приходу торгового каравана, потом придумывались еще какие-либо причины, а через некоторое время славяне привыкали, что в храмах иных Богов, рядом с торжищами, постоянно проживают жрецы различных культов и религий.
Заказывая у ремесленников необходимую для храмов утварь, покупая у торговцев вещи и продукты питания, жрец заводил знакомства с нужными ему людьми. Войдя в доверие к людям, жрец начинал ненавязчиво рассказывать им о странах, которые он посетил, о дивных чудесах, которые в мире творятся, и постепенно, исподволь переходил к рассказу о своём вероисповедании, о всех прелестях, чудесах и благодатях, которые даёт человеку его культ или религия. Особое впечатление эти рассказы производили на подрастающее поколение. Через некоторое время, впечатлённые рассказами дети, а иногда и их родители, сами приходили к жрецу, чтобы послушать его интересные истории о дивных чудесах творящихся в мире и о необычной вере дарующей ее последователям различные благодати.
Людям Русского мира свойственно общаться между собой, делиться новостями, особенно это касается последних месяцев осени, когда собран урожай в поле и заполнены все закрома, а также продолжительной зимой, когда они не заняты полевыми работами и впала в зимнюю спячку крупная торговля. В это время люди собирались на посиделки, где обсуждали новости и различные слухи. Вот на таких посиделках и прозвучали необычные истории о дивных чудесах в заморских странах, о необычных культах и религиях иных Богов, которые поведали торговцы и ремесленники, которые сами их слышали от жрецов живущих в чужих храмах рядом с торжищем. Кому эти истории были интересны, после таких посиделок, сами стали приходить к чужим жрецам, чтобы узнать, как можно больше о том, что происходит в далёких странах, как там живут люди и каких Богов они почитают. Людская любознательность ведь не порок, а всего лишь средство расширения кругозора.
Придя в чужой храм, помимо жреца, их встречала необычная обстановка. Расписанное яркими красками внутреннее убранство, иногда изображения или изваяния чужих Богов, а также необычные запахи, от сгораемых в специальных чашах определённых трав и масел. Думаю, что не нужно объяснять в какое состояние приводило людей, повествование жрецов наложенное на сочетание ярких цветовых росписей и особых запахов. Это состояние давало ощущение неземной благодати. Люди всё чаще и чаще начинали посещать чужие храмы, чтобы ощутить необычное состояние. Постепенно они забывали посещать храмы, капища и святилища своих древних Богов. Таким образом, они больше не получали подпитки от древних источников духовной силы.
По прошествии времени, людей приходящих в храмы и культовые строения чужих Богов становилось всё больше и больше, а это значит, что количество таких храмов и культовых мест увеличивалось. Результаты очень радовали недругов Русского мира, ибо всё меньше и меньше славян получали духовную силу из своих древних источников. Через несколько поколений, западные славянские рода и племена, проживавшие на территориях восточной и западной Европы, лишились своих древних источников духовной силы, так как о многих из них забыли, а многие древние славянские капища и святилища, стоящие над источниками, были разрушены, а жрецы, их сохраняющие, были уничтожены.
В дальнейшем, такая же картина наблюдалась на территориях проживания восточных славянских родов и племён. Эти действия, зарубежных недоброжелателей и врагов Русского мира, продолжались до начала 20-х годов ХХ века, пока к власти в постимперской России не пришли большевики. Они вообще не стали разбираться в духовных вопросах, просто объявили все религии, культы и вероисповедания - "опиумом для народа", запретили все конфессии, священнослужителей различных религий и вероисповеданий, либо расстреляли, либо отправили в тюрьмы или концлагеря, а храмы и древние культовые святилища, стали разрушать или использовать для своих нужд...