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Welcher biblische Charakter ist der Legende nach der Vorfahre der Slawen? Der Mythos der beiden kosmischen Zwillinge Ahura-Mazda und Angromanyu

Mythologie (aus dem Griechischen mythos – Legende, Legende und logos – Wort, Geschichte) – Vorstellungen über die Welt und den Menschen, die in Geschichten über die Taten fantastischer Kreaturen enthalten sind – Mythen. Die Mythologie entstand in einer primitiven (Stammes-)Gesellschaft (siehe Primitive Gesellschaft), in der die wichtigsten sozialen Bindungen Blutsverwandtschaft waren. Daher wurden sie auf die gesamte Welt um den Menschen herum übertragen, vor allem auf Tiere, die, wie in Mythen angenommen wurde, mit der einen oder anderen menschlichen Rasse gemeinsame Vorfahren hatten. In der Mythenwissenschaft werden diese ersten Vorfahren meist Totems genannt (Totemismus ist der Glaube an die Verwandtschaft eines Menschen mit einem bestimmten Tier). In den archaischsten Mythen (bei den Australiern handelt es sich um afrikanische Buschmänner, die bis vor kurzem unter steinzeitlichen Bedingungen lebten) haben die Totems der Vorfahren meist das Aussehen eines Tieres, sind aber in der Lage, wie Menschen zu denken und zu handeln. Sie lebten in der fernen Ära der ersten Schöpfung, als die Welt erschaffen wurde; Einige australische Stämme nennen diese Ära „die Zeit der Träume“.

Die Aktivitäten der ersten Vorfahren galten als Vorbild für die Menschen: In Mythen reisten sie auf denselben Straßen, machten Halt in der Nähe derselben Quellen und Dickichte wie Gruppen primitiver Jäger. Während ihrer Wanderungen jagten die ersten Vorfahren, machten Feuer, erschufen Gewässer, Himmelskörper und sogar Menschen selbst. So entdecken im australischen Mythos des Aranda-Stammes die ersten Vorfahren auf dem Grund eines trockenen Meeres angehäufte Klumpen, die den Umrissen von Menschen ähneln; Indem sie die Klumpen mit einem Steinmesser zerschlagen, erschaffen sie Menschen und teilen sie in Clangruppen ein. Vorfahren galten als Schöpfer von Werkzeugen, Ehenormen, Bräuchen, Ritualen und anderen kulturellen Phänomenen, weshalb sie auch als Kulturhelden bezeichnet werden. Über die Aktivitäten solcher Helden entwickelten sich große mythologische Zyklen, wie zum Beispiel die Mythen über den Schöpfer der Welt bei den Buschmännern, die Heuschrecken-Gottesanbeterin Tsagna, oder die Mythen über den Raben bei den Völkern von Tschukotka, Kamtschatka usw .

Kilik zeigt den Kampf der Götter mit Riesen. Vasenmaler Brig, 490 v. Chr. e.

Die ersten Menschen könnten auch Kulturhelden in primitiven Mythen sein, beispielsweise die Ahnenmutter Kunapipi bei den Australiern; Am häufigsten erwiesen sich die Kulturhelden als Zwillingsbrüder. Laut dem sowjetischen Ethnographen A. M. Zolotarev sind die sogenannten Zwillingsmythen, die bei vielen Völkern der Welt verbreitet sind, mit der Praxis verbunden, alte Stämme in zwei Hälften (Phratrien – „Bruderschaften“) zu teilen, zwischen deren Mitgliedern Ehen stattfanden. Die Zwillingshelden, die Begründer der Phratrie, erschaffen die ganze Welt, aber ihre Schöpfungen haben für die Menschen eine gegensätzliche Bedeutung. So schafft in den Mythen der Melanesier (primitive Bauern und Jäger auf den Inseln Melanesiens) über die Brüder To Kabinana und To Korvuvu der erste alles Nützliche für die Menschen – fruchtbares Land, gute Wohnverhältnisse, essbare Fische, während der zweite felsig ist Boden, für die Arbeit ungeeignete Werkzeuge, Raubfische usw.

Mythen über die Erschaffung der Welt – kosmogonische Mythen (von Kosmos – Welt, Universum und Gone – Geburt) existieren unter allen Völkern. Sie spiegeln die Entstehung des religiösen Dualismus, den Kampf zwischen Gut und Böse, Gott und dem Teufel. Für primitive Mythen war die ethische (moralische) Bedeutung jedoch zweitrangig: Ihr Inhalt reduzierte sich hauptsächlich auf den Gegensatz nützlicher und schädlicher Phänomene für den Menschen, wie Leben und Tod, Licht und Dunkelheit, Haus und Wald (ein wilder, unerschlossener Ort). ). Erst mit dem Aufkommen der Zivilisation, zunächst in der antiken iranischen dualistischen Mythologie, begannen die Handlungen der beiden Schöpfer der Welt von guten und schlechten Absichten geleitet zu werden: Der böse Geist Angro Mainyu (Ahriman) verdarb absichtlich alle guten Unternehmungen der Gott Ahuramazda (Ormuzd), der Krankheit und Tod in die Welt bringt. Seine Komplizen sind Dämonen (Devas), die Lüge (Druj) und Raub (Aishma, der biblische Asmodeus) verkörpern.

Bereits im Frühstadium der Zivilisation – mit dem Aufkommen der Landwirtschaft und Vorstellungen über die fruchtbare Kraft der Erde – verbreiteten sich kosmogonische Mythen über die Hochzeit von Erde und Himmel, aus der alles Lebewesen hervorging. Zwei entfernte Völker, die alten Griechen und die Polynesier Ozeaniens, hatten ähnliche Mythen über die Zeit, als Mutter Erde (griechisch Gaia und polynesisch Papa) in der Umarmung ihres Vaters Himmel (griechisch Uranus und polynesisch Rangi) ruhte. Um Platz für Lebewesen – die erste Göttergeneration – zu schaffen, war es notwendig, die Vorfahren zu trennen: Der griechische Gott Kronos führt diesen Akt mit Hilfe einer Sichel aus, der polynesische Tane, der Gott des Waldes, reißt den Himmel ab die Erde mit den Baumwipfeln unter seiner Kontrolle.

Ein riesiger Baum oder Berg, der Erde und Himmel verbindet, wurde in Mythen als Achse des Universums dargestellt. In der nordischen Mythologie Weltenbaum- Asche Yggdrasil - seine Wurzeln stiegen in die Unterwelt hinab und seine Spitze erreichte die himmlische Heimat der Asen-Götter - Asgard. Die Welt der Menschen – Midgard (wörtlich: der mittlere umzäunte Raum, Anwesen) war von einem Weltraum umgeben – Utgard (wörtlich: der Raum außerhalb des Zauns), in dem Riesen und Monster lebten. Die Erde wurde vom Weltozean umspült, auf dessen Grund – um die Erde herum – eine riesige Schlange ringförmig zusammengerollt war. Monster und Dämonen, die den mythologischen Raum der vom Menschen nicht erschlossenen Gebiete der Welt bewohnten, bedrohten ständig das Universum. Die Kräfte des Chaos (ursprüngliche Leere, Abgrund, Dunkelheit) stellten sich den Kräften des Weltraums, des Menschen und seiner Götter entgegen. Nicht umsonst kämpfte der ägyptische Sonnengott Ra jede Nacht gegen die unterirdische Schlange Apep: Ein neuer Sonnenaufgang bedeutete den Sieg des Kosmos über das Chaos. Der babylonische Gott Marduk erschuf die Welt aus dem zerstückelten Körper des Monsters – der Vorfahrin aller Lebewesen, Tiamat, nachdem er sie in einem Duell besiegt hatte.

Die Mythen landwirtschaftlicher Zivilisationen sind geprägt von Bildern sterbender und wiederauferstehender Naturgötter, die Fruchtbarkeit verkörpern. Der ägyptische Mythos über Osiris, der durch die Hände seines Bruders, des Wüstendämons Seth, fiel und von seiner Frau, der Göttin der Liebe und Fruchtbarkeit Isis, wieder zum Leben erweckt wurde, ähnelt primitiven Mythen über Brüder – Kulturhelden, ist es aber bereits verbunden mit kosmischen (Kalender-)Zyklen der jährlichen Wiederbelebung der Natur während der Nilfluten. Gleichzeitig verschmelzen die Gottheiten nicht mehr vollständig mit den Bildern von Tieren oder Naturphänomenen, wie die totemistischen Vorfahren, sondern dominieren die Elemente und werden zu Schutzherren der Tiere. So gilt die griechische Jägergöttin Diana als Schutzpatronin der Tiere; Die Donnergötter – der griechische Zeus, der indische Indra, der skandinavische Thor – verkörpern Donner und Blitz nicht, sondern erzeugen sie mit ihren wunderbaren Waffen, die von göttlichen Schmieden für sie geschmiedet wurden. Die handwerkliche Tätigkeit des Menschen spiegelt sich in weit verbreiteten Mythen über die Erschaffung des Menschen aus Ton (in der Bibel „aus dem Staub der Erde“) wider. Solche Mythen könnten mit dem Aufkommen der Töpferei entstanden sein. Man geht davon aus, dass der ägyptische Gott Chnum den ersten Menschen auf einer Töpferscheibe geformt hat.

Laokoon. Skulptur von Agesander, Polydorus, Athenodorus. OK. 50 v. Chr e.

Die Rolle des Menschen in der universellen Konfrontation zwischen den Kräften des Chaos und des Weltraums wurde in der primitiven und antiken Mythologie und Religion hauptsächlich auf die Durchführung von Ritualen, Opferungen und anderen Handlungen reduziert, die darauf abzielten, die Kräfte der Götter zu unterstützen und die Menschen vor Dämonen zu schützen. Eines der wichtigsten Rituale, insbesondere im Alten Osten, war der Neujahrsfeiertag, an dem kosmogonische Mythen aufgeführt wurden; er wurde somit mit einer Neuschöpfung der Welt gleichgesetzt. Das Ritual stellte die Ära der ersten Schöpfung wieder her. Gleichzeitig wurde in der Mythologie der Unterschied zwischen der idealen mythologischen Schöpfungszeit und der Gegenwart erkannt, die immer schlimmer ist als das erste Beispiel. Es entstand ein Mythos über das „Goldene Zeitalter“, eine Zeit universeller Gleichheit und Fülle, das Königreich Kronos in der griechischen, Osiris und Isis in der ägyptischen Mythologie.

Den deutlichsten Kontrast zwischen dem „Goldenen Zeitalter“ und den zeitgenössischen Mythenmachern der Ära des Untergangs beschreibt der griechische Dichter Hesiod (7. Jahrhundert v. Chr.) im Gedicht „Werke und Tage“. Auf das „Goldene Zeitalter“ der universellen Harmonie folgt das „Silberne Zeitalter“, in dem die Menschen den Göttern nicht mehr so eifrig dienen, dann das „Kupferzeitalter“ – die Zeit der Kriege, dann das „Heldenzeitalter“, in dem die besten Männer starb in den Schlachten von Theben und Troja und schließlich im „Eisernen Zeitalter“, in dem das Leben in harter Arbeit und Streit zwischen Verwandten verbracht wird. Letztendlich sind die Unglücke der „Eisenzeit“ mit dem Verfall der Clannormen verbunden, wie beispielsweise in der skandinavischen Mythologie „das Zeitalter der Schwerter und Äxte“, in dem Bruder gegen Bruder steht – die Zeit des nahenden Endes Welt. Das Ende der Welt – „das Schicksal der Götter“ – wird nach der Vorhersage der mythischen Prophetin eintreten, wenn die Monster des Chaos und des Todes selbst (skandinavisches Hel) in den Kampf mit den Asen-Göttern und der ganzen Welt treten stirbt in einem kosmischen Feuer. Allerdings bezieht sich diese Prophezeiung auf eine zukünftige Zeit – so entstehen in der Mythologie Vorstellungen über die Zukunft.

Anbetung des Kindes. Gemälde des Künstlers G. Bellini.

Skandinavische Mythen, die sich in der Zeit des Zusammenbruchs des Ursystems und der Entstehung der ersten Staaten entwickelten, deren Herrscher abgelehnt wurden antike Mythologie und sich dem Christentum zugewandt haben, spiegeln den Tod der traditionellen Normen der Stammesgesellschaft wider. Ähnliche Mythen über das Ende der Welt unter den Iranern entwickelten sich im Kontext einer aufstrebenden Zivilisation und haben eine andere Perspektive: Die Götter werden die Dämonen in der letzten Schlacht besiegen und das heilige Feuer wird die ganze Welt nicht zerstören, sondern reinigen . Im Gegensatz zu den weit verbreiteten Mythen über die Sintflut oder über kosmische Zyklen (alte indische Yugas), in denen das Leben in seiner vorherigen Form wieder aufgenommen wird, gibt es in der iranischen Mythologie, insbesondere in den Prophezeiungen von Zarathushtra (Zoroaster), nur die Gerechten, die guten Gedanken, Worten und Taten folgten wird in das zukünftige Leben Ahura Mazda eintreten. Diese Ideen beeinflussten die Lehre vom Jüngsten Gericht in der biblischen Mythologie, das auf den Erlöser – den Messias – wartet, der die Gerechten und Sünder richten und das Reich Gottes auf Erden errichten muss.

Über die altrussische (ostslawische) Mythologie sind fast keine Informationen erhalten. Nach der Taufe der Rus (siehe Kiewer Rus) wurden heidnische Idole und Tempel zerstört, die Behörden verfolgten die Heiligen Drei Könige, heidnische Priester – die Hüter antiker Mythen. Nur in „The Tale of Bygone Years“ sind Hinweise auf die heidnischen Bräuche der Rus und ihrer Götter erhalten. Nach dem Feldzug gegen Konstantinopel im Jahr 907 schloss Oleg einen Vertrag mit den besiegten Griechen und besiegelte ihn mit einem Eid: Seine Männer schworen bei Waffen und „Perun, ihrem Gott, und Volos, dem Viehgott“. Perun ist der Donnergott (in der weißrussischen Sprache bedeutet das Wort „Perun“ „Donner“), sein Name ist mit den Namen der Donnerer in anderen indogermanischen Mythen verwandt (litauische Perkunas, hethitische Pirv usw.).

Der Donnerer, der böse Geister mit Donner und Blitz verfolgt, galt als Schutzpatron der Krieger; nicht umsonst schwor Olegs Kampftrupp auf ihn. Auch der Eid an den Viehgott Volos (oder Beles) kommt nicht von ungefähr: In vielen indogermanischen Traditionen verkörpert das Vieh den Reichtum im Allgemeinen, und Oleg kehrte nach dem Feldzug mit reichen Geschenken nach Kiew zurück. Im Jahr 980 gründete Fürst Wladimir Swjatoslawitsch das „Kiewer Pantheon“: „Er stellte Götzen auf den Hügel... Perun aus Holz, und sein Kopf war silbern und sein Schnurrbart war golden, und Khors, Dazhbog und Stribog und Simargl und.“ Mokosh.“ Sie wurden als Götter verehrt, schreibt der christliche Chronist, und sie entweihten die Erde durch Opfer. Perun war das Oberhaupt des Pantheons. Über die Funktion anderer Götter kann man vor allem anhand ihrer Namen nur spekulieren. Dem Namen nach zu urteilen (verbunden mit dem Wort „nass“) ist Mokosh die Göttin der Feuchtigkeit und Fruchtbarkeit. Dazhbog wird in einer der späteren russischen Chroniken der Gott der Sonne genannt (sein anderer Name, der dort erwähnt wird, ist Svarog): Er ist der „gebende Gott“, der Gute spendet. Stribog kann auch mit der Verbreitung des Guten in Verbindung gebracht werden (in „The Tale of Igor's Campaign“ werden die Winde „Stribogs Enkelkinder“ genannt): Das aus der iranischen Sprache entlehnte slawische Wort „Gott“ bedeutet „Reichtum, Gut, Teilen“. . Zwei weitere Charaktere des Kiewer Pantheons – Khora und Simargl – gelten ebenfalls als iranische Anleihen. Khore war wie Dazhbog eine Sonnengottheit; Simargl wird mit dem mythischen Vogel Senmurv verglichen. Vel her wurde nicht in das Pantheon aufgenommen, vielleicht weil er bei den Widdern von Nowgorod im russischen Norden beliebter war. Bald war Wladimir gezwungen, sich erneut der „Wahl des Glaubens“ zuzuwenden: Ein Pantheon aus verschiedenen Göttern, das nicht durch einen einzigen Kult und eine einzige Mythologie vereint war, konnte in ganz Russland kein Gegenstand der Verehrung sein. Wladimir entschied sich für das Christentum, die Götzen wurden gestürzt, die heidnischen Götter wurden zu Dämonen erklärt, und nur im Geheimen brachten die hartnäckigen Heiden weitere Opfer für das Feuer von „Svarozhich“, verehrten Rod und Frauen in der Arbeit, die das Schicksal bestimmten, glaubten an zahlreiche Brownies und Wasser Geister, Kobolde und andere Geister.

In den sogenannten Weltreligionen – Buddhismus, Christentum und Islam, die sich im Zeitalter des Zusammenbruchs antiker Zivilisationen unter vielen Völkern der Welt verbreiteten – treten traditionelle mythologische Geschichten im Vergleich zu den Problemen der Moral (Gut und Böse) in den Hintergrund. und die Seele vor den Nöten des irdischen Daseins und der Qual des Jenseits zu retten. Bereits in der Antike, mit dem Aufkommen wissenschaftlicher Erkenntnisse, darunter Philosophie und Geschichte, wurden mythologische Themen zum Gegenstand der Literatur (siehe Antike). Gleichzeitig konnten in historischen Schriften Elemente kosmogonischer Mythen der Geschichte selbst vorausgehen, und antike Kulturhelden und sogar Götter wurden manchmal zu Gründern echter Städte, Staaten und königlicher Dynastien. So galten die Brüder Romulus und Remus, die der Legende nach von einem Wolfstotem gefüttert wurden, als Gründer Roms, und die höchsten Götter des skandinavischen Pantheons Odin, Thor und Freyr legten den Grundstein für die herrschende Yngling-Dynastie in Schweden ( nach dem mittelalterlichen historischen Werk „The Earthly Circle“).

Mit der Verbreitung der Weltreligionen, insbesondere des Christentums und des Islam, wurden die Bibel und das Alte Testament zur Hauptquelle für die Suche nach den historischen Wurzeln der Völker, die sich der Zivilisation anschlossen. Das Buch Genesis spricht von der Entstehung aller Nationen durch die drei Söhne Noahs, des gerechten Mannes, der die globale Flut in der Arche überlebte. Die Nachkommen seiner Söhne – Sem, Ham und Japheth – bevölkerten die Erde: von Sem kamen die Semiten – Juden, alte Bewohner Mesopotamiens und Syriens usw.; Ham galt als Vorfahr der afrikanischen Völker (Khamats), Japheth als Vorfahr der indogermanischen Völker (Japhetiden). Diese mythologische Einordnung blieb bis ins Mittelalter und in die Neuzeit erhalten: Der russische Chronist Nestor ordnete in der Chronik „Die Geschichte vergangener Jahre“ den neuen Staat Rus im Japheth-Teil ein, neben den antiken Ländern und Völkern, und Linguisten bis vor kurzem verwendeten antike Namen zur Bezeichnung großer Völkerfamilien – der Semiten, Hamiten und Japheten.

Nach weiterer biblischer Überlieferung stammten vom Urvater Abraham – einem Nachkommen Sems – die Juden ab, deren Vorfahren Isaak und Jakob waren, und die Araber, deren Vorfahr Ismael, der Sohn Abrahams aus dem ägyptischen Hagar, war; Im Koran und in der nachfolgenden muslimischen Tradition ist Ismail der Hauptsohn von Ibrahim (Abraham), dem Hüter des muslimischen Heiligtums der Kaaba (dem Hauptzentrum der muslimischen Pilgerfahrt in Mekka). Im Alten Testament und späteren christlichen Traditionen werden Araber und oft alle Anhänger des Islam Ismaeliten und Hagariten genannt.

Ein weiterer beliebter Mythos über drei Brüder, die die Welt teilten, ist der iranische Mythos von Traetaon und seinen drei Söhnen. Der antike Mythos um den Drachentöter Traetaon wurde vom großen persischen Dichter Ferdowsi (ca. 940-1020) im Gedicht „Shahnameh“ („Buch der Könige“) umgearbeitet: Traetaon-Feridun erscheint dort als alter König, sein Gegner ( Drache) Zahhak – als Tyrann ergriff er zu Unrecht die Macht. Die Söhne von Feridun – dem Sieger von Zahhak – empfangen die ganze Welt: Salm regiert Rum (Byzanz, das Römische Reich) und westliche Länder, Tur-Chin (Chinesisch-Turkestan), Eraj – Iran und Arabien. Fehden zwischen Brüdern führen zum ewigen Kampf zwischen den nomadischen Turaniern (türkischen Völkern) und den sesshaften Iranern (die nach alter iranischer Tradition einen rechtschaffenen Lebensstil führen) Iraner.

Nach dem Vorbild des Alten Testaments und iranischer mythoepischer Traditionen entstanden zahlreiche Buchlegenden über drei Brüder – die Vorfahren verschiedener Nationen. Dies ist die Legende über Tschechen, Lech und Rus – die Vorfahren der Tschechen, Polen und Russen in der polnischen mittelalterlichen Chronik. In der „Geschichte vergangener Jahre“ gibt es eine Parallele zur alttestamentlichen Legende – der Legende über die Vorfahren der Lichtungen Kiy, Shchek und Horeb (Horeb ist der Name des Berges im Alten Testament, wo der Prophet Moses das sah „brennender Dornbusch“), die Gründer Kiews und die Legende über die Berufung der Waräger – der Bruderfürsten Rurik, Sineus und Truvor. Nach dem Tod des russischen Fürsten Jaroslaw des Weisen (1054) gehörte die wahre Macht in Russland den drei Brüdern Jaroslawitsch, und der Chronist lehrte sie, dem biblischen Beispiel zu folgen und keinen Streit zu beginnen – „die Grenzen der Brüder nicht zu überschreiten“. ”

Die wirklichen Herrscher realer und mittelalterlicher Staaten identifizierten sich entweder direkt mit mythologischen Charakteren – Gottheiten, wie dem Pharao in Ägypten, der als Sohn des Sonnengottes Ra galt, oder erzogen ihre Familie zu Gottheiten, wie die japanischen Kaiser, die in Betracht gezogen wurden die Nachkommen der Sonnengöttin Amaterasu. Das Bild Alexanders des Großen hat in verschiedenen Überlieferungen die größte Mythologisierung erfahren: Bereits im antiken „Alexanderroman“ des Pseudokallisthenes erscheint er als Sohn eines ägyptischen Priesters, der der Königinmutter im Bild des Gottes erschien Amun. Durch die Kombination antiker und biblischer Überlieferungen wurde Alexander – der Eroberer der Welt – als Eroberer der alttestamentlichen mythischen Völker Gog und Magog dargestellt: Er sperrt sie hinter ein eisernes Tor (Mauer), aber sie müssen es tun vor dem Ende der Welt aus der Gefangenschaft ausbrechen. In der iranischen Tradition ist Alexander Iskander der letzte Herrscher der rechtschaffenen iranischen Keyaniden-Dynastie; im Koran ist er Zul-Qarnain, wörtlich „der Zweihörnige“, ein Bild, das auf die Vorstellung von Alexander als Inkarnation von Amon zurückgeht (das Symbol dieses Gottes war ein Widder).

Vertreter des römischen Patriziergeschlechts der Julianer, zu dem Julius Cäsar und Augustus gehörten, betrachteten sich als Nachkommen von Aeneas, dem trojanischen Helden, Sohn der Liebesgöttin Aphrodite (Venus). Diese mythologischen Genealogien dienten als Vorbild für die legendären Genealogien mittelalterlicher Herrscher, darunter auch russischer Großfürsten. In der altrussischen „Geschichte der Fürsten von Wladimir“ (15. Jahrhundert) wird die Familie der Moskauer Fürsten durch Rurik und seinen legendären Vorfahren Prus, die angeblich von seinem Verwandten Augustus zur Herrschaft über das preußische Land gepflanzt wurde, auf Augustus selbst zurückgeführt.

Die Mythologie, deren Handlungsstränge Vorstellungen über Vergangenheit und Zukunft sowie über den Platz des Menschen im Universum bildeten, war der Vorläufer der Geschichte als Wissenschaft.

Das Sternzeichen Zwillinge war, wie bereits in der Geschichte über den Monat Mai erwähnt, im vergangenen Mittelalter in vielfältiger Form vertreten: Hier sind die klassischen Zeichen Castor und Pollux; und zwei Ritter im Kampf; und ein Paar jagender oder spazierender Reiter; und oft ein Mann und eine Frau in liebevoller Interaktion usw.

Zwillingszeichen. Kalenderillustration für Mai. Um 1320. Dreiteiliger Mahzor. Diese Handschrift entstand in Süddeutschland, im Bodenseeraum, in Bayern oder am Oberrhein. Eine Illustration aus dem Dreigliedrigen Mahzor. Die Kaufmann-Sammlungen, MS A 384, 143r. Sprache: Hebräisch. . Klicken Sie auf das Bild, um das gesamte Blatt anzuzeigen.

Manchmal gibt es mysteriöse Bilder, wie in dieser jüdischen Miniatur aus dem Kalender – Zwillinge mit Hundeköpfen, die gemeinsam einen unverständlichen Gegenstand halten.

Die griechischen Dioskuren Kastor und Polydeukes, alias Pollux, die zum Sternbild Zwillinge wurden, sowie die legendären Gründerbrüder Roms Romulus und Remus sind zweifellos die berühmtesten europäischen Zwillinge. Jedoch, Mythen über Zwillinge gibt es bei vielen Völkern und schon seit der Antike.

Experten nennen solche alten Geschichten Zwillingsmythen.

Die Bilder sind hauptsächlich mittelalterlichen europäischen Ursprungs, sie korrelieren jedoch nicht mit dem Text – wir werden über verschiedene antike Kulturen auf der ganzen Welt sprechen.

3.

1188 Zwillinge, von das Mittelalter Georgisches Manuskript einer astrologischen Abhandlung. 12 Uhr Georgian MSS, 1188. via

Zwillingsmythen erzählen von wundersamen Wesen, die als Zwillinge dargestellt werden und oft als Stammesvorfahren oder kulturelle Helden fungieren.

Solche Mythen können in Mythen über Folgendes unterteilt werden:

1. Zwillingsbrüder, Rivalen oder später Verbündete;
2. ungleichgeschlechtliche Zwillinge, Bruder und Schwester;
3. androgyne Zwillinge;
4. Mythen über zoomorphe Zwillinge.

Zwillingsbrüder

4.

C. 1440-1450. Stundenbuch. Verwendung von Sarum. MS. Auktion D. inf. 2. 11, fol. 005r, Detail. Bodleian-Bibliothek. Manuskript. Pergament. Seitengröße: 293 x 200 mm. Herkunftsland oder Nationalität: Französisch. Herkunftsort: Normandie, Rouen (?). Kalender (Mai). Hawking. Zwillinge.

In den Mythen über Zwillingsbrüder, die für dualistische Mythologien charakteristisch sind, insbesondere die Indianer des Nordens und Südamerika und bei den Völkern Ozeaniens wird einer der Brüder mit allem Guten oder Nützlichen in Verbindung gebracht, der andere mit allem Schlechten oder schlecht Getanen. Die Rivalität zwischen Zwillingsbrüdern beginnt bereits bei ihrer Geburt.

5.

12. Jahrhundert, Frankreich. Zwillinge – eines der zwölf Tierkreiszeichen, die die Apsis der Kirche Saint-Austremonius von Issoire (12. Jahrhundert), Auvergne, Frankreich schmücken

Im Mythos des nordamerikanischen Indianerstammes Cahuilla argumentiert einer der Zwillinge Mucat, der Mensch und Mond erschaffen hat, mit dem anderen Zwilling Temayahuit, der in die Unterwelt geht, um den Vorrang.

6.

12. Jahrhundert, Frankreich. Mosaik „Sonne in Zwillingen“. Abtei Saint Philibert in Tournus, Galerie rund um den Chor. Abtei St. Philibert in Tournus. Mosaïque du déambulatoire. Abbaye StLe Mosaike, die mit dem Kalender und dem Tierkreis verbunden sind, hier, die Legende lautet: Die Sonne ist in den Gemeaux. Philibert à Tournus. Mosaïque du déambulatoire. über

Im Mythos der Irokesen und Huronen ist Ioskeha der Schöpfer der Sonne und aller nützlichen Dinge auf der Erde, und sein jüngerer Zwillingsbruder Tawiskaron ist der Schöpfer von Felsen und schädlichen Tieren: Pumas, Jaguare, Wölfe, Bären, Schlangen und Insekten, Dornen und Dornen verursachte er das erste Erdbeben. Tawiskaron konterkariert alle guten Unternehmungen von Ioskehi: Er erlaubt ihm nicht, zwei Strömungen in den Flüssen zu erzeugen – auf und ab, er erzeugt Stromschnellen und Stromschnellen. Im Zweikampf mit Ioskeha verwundet, flüchtet Tawiskaron in die Unterwelt; bei seiner Flucht verwandelt sich jeder Tropfen Blut, der aus seiner Wunde strömt, in Feuerstein. Taviskaron selbst bestand vollständig aus fester Substanz wie Feuerstein und Eis. Nach dem Kampf mit seinem Bruder zieht sich Ioskeha in den Himmel zurück.

7.

Ashwins. Die Ashvin-Zwillinge, Wandmalerei, Kadavu Resort, Calicut, Kerala.

In einigen dualistischen Mythen stehen Zwillingsbrüder nicht im Widerspruch zueinander, sondern verkörpern nur zwei Prinzipien, von denen jedes mit einer Stammeshälfte verbunden ist. Solche Zwillinge duplizieren oft die Funktionen des anderen, beide sind nützlich und nicht schädlich für den Menschen, beide sind damit beschäftigt, sie zu behandeln. Dies sind die Ashvins – in der vedischen und hinduistischen Mythologie göttliche Zwillingsbrüder, die im Himmel leben. Im Rigveda sind ihnen 54 ganze Hymnen gewidmet. Das ist eine Menge, gemessen an der Anzahl der Erwähnungen, die unmittelbar nach Indra, Agni und Soma erfolgen. Ashvins – altes indisches Asvinau, Doppelzahl; von asvin-, „Pferde besitzen“ oder „von einem Pferd geboren“.

8.

14. Jahrhundert, Mitte. Franziskanermessbuch. MS. Douce 313, fol. 007r, Detail. Bodleian-Bibliothek. Manuskript. Pergament. Herkunftsland oder Nationalität: Französisch. Herkunftsort: Paris. Mai. Hawking. Zwillinge.

In Mythen dieser Art finden sich jedoch in der Regel Spuren archaischerer Vorstellungen über die gegenseitige Feindschaft von Zwillingen.

Gegensätzliche Zwillinge

9.

Oben auf der rechten Seite ist das Zeichen Zwillinge in Form eines verliebten Paares zu sehen. Kalenderwende – der Monat Mai. Kalenderblätter für Mai, Stundenbuch der Johanna von Kastilien, Brügge, zwischen 1496 und 1506, Zusatz 18852, ff. 5v-6.

Der Mythos von Zwillingen – ein Bruder und eine Schwester, die eine inzestuöse Ehe eingehen, meist auf Überredung ihrer Schwester – ist in vielen alten Kulturen in fast derselben Form bekannt, zum Beispiel: der ägyptische Mythos von Osiris und Isis, der alte indische Mythos von Yama und seiner Zwillingsschwester Yami. Es wird oft angenommen, dass die inzestuöse Ehe zwischen Zwillingen bereits im Mutterleib beginnt. Daher wird es bei der Geburt von Zwillingen – Kindern unterschiedlichen Geschlechts – als notwendig erachtet, ein Reinigungsritual durchzuführen.

Die Idee der Ehe verschiedengeschlechtlicher Zwillinge oder mehrerer Zwillinge – Brüder und Schwestern – ist eine der Formen, die Vereinigung zweier Gegensätze zu symbolisieren, von denen das eine durch einen Bruder und das andere durch eine Schwester verkörpert wird.

Bisexuelle Zwillinge

10.

Klicken Sie hier, um die vollständige Verbreitung zu sehen. Da Costa-Stundenbuch, in lateinischer Sprache. Illuminiert von Simon Bening (1483/84–1561). Belgien, Brügge, ca. 1515. 172 x 125 mm. Gekauft von Pierpont Morgan, 1910; MS M.399 (fol. 6v–7). Mai: Bootsparty.

Ein Merkmal vieler afrikanischer Zwillingsmythen ist die Kombination von Gegensätzen in einem mythologischen Bild, das beide Mitglieder einschließt, wobei die Zwillinge bisexuell sind. Bei den Dogon erscheinen die Helden Lis und Nommo beide als Zwillinge und androgyn. Die gleichen Vorstellungen sind mit den beiden Demiurgen Mavu und Lisa in der Mythologie des Hintergrunds in Dahomey verbunden, die als Androgyne agieren, wobei ein Teil, Mavu, Nacht, Mond, Freude verkörpert, der andere, Lisa, Tag, Sonne, Arbeit. Andere Götter in der Fon-Mythologie werden als Zwillingspaare dargestellt, und die göttliche Regenbogenkraft wird sowohl als androgyne Gottheit als auch als Zwillingspaar beschrieben. Beim Bambara-Stamm bringt die bisexuelle Gottheit Faro zwei Zwillinge zur Welt.

Zoomorphe Zwillinge

11.

Giovanni Maria Falconetto (1468–1535) Zeichen der Zwillinge, Sala dello Zodiaco, 1515–1520. Fresko. Palazzo d'Arco.

Die früheste Schicht von Zwillingsvorstellungen kann in zoomorphen Mythen verfolgt werden, die eine Teilnahme an der Zwillingsgeburt von Tieren oder eine Verwandtschaft zwischen Tieren und Zwillingen nahelegen. Bei den Nivkhs auf Sachalin und der Amur-Region wurde die Mutter von Zwillingen in einem Bärenkäfig begraben, und die Zwillinge selbst wurden als „Bestien“ bezeichnet. In vielen Ländern gab es ein weit verbreitetes Ritual, Zwillinge nach ihrer Geburt zu töten. Sie wurden normalerweise in Töpfen oder Krügen ins Wasser, in den Sumpf oder in den Wald getragen, wo sie der Legende nach wandern und nach dem Tod von Tieren gefressen werden, als würden sie in die unmenschliche, oft aquatische Umgebung zurückkehren, in der sie geboren wurden ist assoziiert. Bei den afrikanischen Yoruba ist der Affe der Bruder von Zwillingen, bei den Dan werden Zwillinge mit einer schwarzen Schlange in Verbindung gebracht, bei den Glidi-Ewe gehören Zwillinge „zum Haus des Büffels“. In Dahomey galten Zwillinge als Kinder von Waldgeistern, zu denen sie nach dem Tod zurückkehrten.

Eine Spur des Zwillingstotemismus findet sich auch in Folkloregeschichten: In der sudanesischen Legende wird der König mit einem Löwenjungen großgezogen. Im Kiziba-Mythos brachten die ersten beiden Frauen Zwillingspaare zur Welt: eines einen Jungen und ein Mädchen, das andere einen Stier und eine Färse. Im ruandischen kosmogonischen Mythos gibt es Brüder, von denen einer aus dem Mutterleib einer Kuh geboren wird.

12.

Ashwins. Eine von vielen Möglichkeiten zur Darstellung der Zwillingsgötter.

Im alten Indien wurden die Ashwin-Zwillinge als zwei Vögel oder Pferdevögel dargestellt. Die Verbindung der beiden verehrten Zwillinge mit Pferden ist sowohl bei den alten Germanen als auch in der baltischen Mythologie als Relikt erhalten. Bis vor Kurzem glaubte man in litauischen Dörfern, dass auf einem Pferd sitzende Zwillinge heilende Kräfte hätten, so wie die Ashwin-Heiler, deren Name vom altindischen asva – „Pferd“ – abgeleitet ist. Die Dioskuren wurden auch mit Pferden in Verbindung gebracht.

Ursprünge der Zwillingsmythen

13.

14-15 Jahrhunderte. Frankreich. 14. Jahrhundert; 15. Jahrhundert. Gemeaux. Sablière de la nef de l'église Notre-Dame de Runan. via

Die Ursprünge der Zwillingsmythen können in Vorstellungen über die Unnatürlichkeit der Zwillingsgeburt gesehen werden, die von den meisten Völkern der Welt als hässlich angesehen wurde und die Zwillinge selbst und ihre Eltern als beängstigend und gefährlich galten. Der Brauch, die Eltern von Zwillingen vom gesamten Stamm zu trennen, oft mit späterer Umdeutung im Sinne der Sakralisierung von Zwillingen und ihren Eltern, ist bei vielen Völkern Afrikas bekannt und findet sich bei vielen Völkern der Welt.

14.

Guido Bonatti, De Astronomia Libri X (Basel, Nicolaus Pruknerus, 1550) via

Die vom englischen Forscher R. Harris aufgestellte Hypothese über die „große Angst“, die Zwillinge einst auslösten, steht im Einklang mit primatologischen Daten, die bei Primaten die gleichen grundlegenden Verhaltensmerkmale gegenüber Zwillingen belegen. Die Affenherde wird sowohl von den Zwillingen selbst als auch von der Mutter der Zwillinge überrascht, die sich nach der Geburt von der Herde fernhält und vom Anführer beiseite getrieben wird.

Sakralisierung von Zwillingen

15.

Klicken Sie hier, um das gesamte Buntglasfenster zu sehen. 1217-1220, Frankreich. Chartres Sud Gémeaux. Vitrail Sud de la Cathédrale de Chartres (Detail) via

Mit der Zeit wird die Heiligkeit sowohl der Zwillinge selbst als auch ihrer Eltern, insbesondere der Mutter, erkannt. In diesem Fall kann neben einem gewöhnlichen Vater auch ein Fabelwesen oder ein Totem als Vater fungieren; Diese Idee der doppelten Vaterschaft ist charakteristisch für entwickelte Mythenformen. Die Zwillinge selbst und ihre Mutter galten als Wesen, die mit übernatürlichen Kräften in Berührung kamen und zu deren Trägern wurden.

16.

1702, Rom. Gémeaux - Meridienne de S.Maria deli Angeli. Tierkreiszeichen der Zwillinge auf einer Tafel aus weißem Marmor mit Intarsien aus farbigem Marmor (opus sectile), die eine Seite der Meridian-Sonnenlinie der von Francesco Bianchini (1702) erbauten Basilika Santa Maria degli Angeli e dei Martiri in Rom schmückt. über

Das archaische Ritual, Zwillinge und vor allem ihre Mutter oder beide Elternteile vom gesamten Stamm zu trennen, ist Teil des rituellen Komplexes der Verehrung sakraler Zwillinge und ihrer Eltern. In diesem Stadium der Entwicklung des Zwillingskults geht es nicht mehr nur darum, den Stamm von der Gefahr zu befreien, die in den Zwillingen und ihren Eltern lauert, sondern auch um die bewusste Isolation der Träger übernatürlicher Kräfte, die nun nicht nur gefährlich, sondern auch gefährlich sind. aber oft auch nützlich, von der Gruppe, die sie verehrt. Beim Herero-Volk finden sich Anzeichen einer Vergöttlichung der „hellen“ Eltern von Zwillingen, die nach der Geburt in ein Haus außerhalb des Dorfes zogen.

17.

98-117 AD, Rom Romulus, Remus und die Wölfin. Altar Mars Venus Massimo Lupa. Römisches Kunstwerk vom Ende der Herrschaft Trajans (98–117 n. Chr.), das später in der Zeit Hadrians (117–132 n. Chr.) als Sockel für eine Silvan-Statue wiederverwendet wurde. Nationalmuseum von Rom – Palazzo Massimo alle Terme. über

Die Sakralisierung von Zwillingen und ihren Eltern erfolgt unter anderem mit der Entwicklung der Idee des Zusammenhangs zwischen Zwillingen und Fruchtbarkeit. Daher sind in Gesellschaften, die Zwillinge verehren, Rituale üblich, die ihren Kult mit der Fruchtbarkeitssymbolik, insbesondere mit den heiligen Weltbäumen, verbinden. Indische Ashwins wurden mit dem Feigenbaum Ashwattha in Verbindung gebracht. Unter einem ähnlichen heiligen Baum – Rumina-Us Ficus („Ficus (römischer Feigenbaum)“] im antiken Rom, wurden Bilder der heiligen Zwillinge Romulus und Remus platziert.

In Mythen über den Ursprung von Stämmen oder Städten werden sie oft auf zwei Zwillingsgründer zurückgeführt: Romulus und Remus, verbunden mit dem Wolfstotem, in Rom, Zwillinge – die Söhne von Dimuk in Nordnigeria usw.

Quellen:
Die Hauptquelle für den Text sind Artikel ZWILLINGSMYTHEN Und ASHVINS V Mythen der Völker der Welt. Enzyklopädie: in 2 Bänden/Chefred. S. A. Tokarev. - M.:NI "Große russische Enzyklopädie", 1998. - T.1, T.2.

Die Geschichte der Geburt der beiden Brüder Remus und Romulus (Remus und Romulus) – der Gründer Roms – ist von Mythen umgeben, und heute versuchen Historiker herauszufinden: Existierten diese historischen Charaktere wirklich und ist dies die Geschichte davon? begann die Ewige Stadt? Als nächstes werden wir kurz die Legende von Romulus und Remus erzählen!

Berühmte Legende

Der Legende nach, Die Jungen wurden als Tochter von Rhea Silvia, einer Priesterin des Vesta-Tempels, geboren. Lange vor diesen Ereignissen regierte der Großvater der Zwillinge, König Numitor, sicher die Stadt Alba Longa. Numitor hatte einen jüngeren Bruder, Amulius, der verzweifelt auf den Erfolg seines älteren Bruders neidisch war.

Nachdem er sich die Unterstützung von Numitors skrupellosen Beratern gesichert hatte, beschloss Amulius, seinen Bruder vom Thron zu stürzen und seinen Platz einzunehmen. Folgendes geschah spät in der Nacht: Die bestochenen Wachen öffneten die Tore des Palastes und die Rebellen nahmen König Numitor gefangen.

Außerdem wurde der Königssohn gefangen genommen und getötet. Amulius erledigte schnell alle Höflinge, die er nicht mochte, und bestieg den Thron.

Es gab auch eine Nichte Amulia, die Tochter von Numitor – Rhea Silvia. Mit der Zeit könnte sie heiraten und Kinder bekommen, die die Möglichkeit hätten, Anspruch auf den Thron zu erheben. Amulius konnte das nicht zulassen.

Das Schicksal von Rhea Silvia stand sofort fest– Sie wurde als Priesterin zum Tempel der Vesta geschickt. Die Vestalinnen hatten kein Recht zu heiraten und Kinder zu gebären; sie waren dazu bestimmt, ewige Jungfrauen zu bleiben. Nachdem Amulius sich auf diese Weise gesichert hatte, entledigte er sich aller vermeintlichen männlichen Erben und bestieg den Thron.

Als Rhea Sylvia eines Tages Wasser holte, traf sie in einer der Höhlen einen Mann – es stellte sich heraus, dass es sich um Mars handelte, den Vater von Romulus und Remus. Mars war nicht immer der Gott des Krieges – er galt ursprünglich bei den alten Römern und Etruskern als Gott der Fruchtbarkeit.

Dank eines Wunders brachte Rhea Sylvia Zwillinge zur Welt, starke Jungen.

Als Amulius davon hörte, wurde er wütend. Er hatte gerade seine Machtposition gefestigt, und dann entstand eine neue Bedrohung in der Person der mutmaßlichen Erben. Amulius befahl, alle drei – die Mutter und ihre Kinder – zum Palast zu bringen und dann zum Tiber zu bringen und zu entsorgen.

Die Mutter von Romulus und Remus, Rhea Silvia, wurde ins Wasser gestoßen Der Legende nach ertrank sie nicht, sondern wurde die Frau des Flussgottes (einer anderen Version zufolge wurde Rhea Sylvia eingesperrt, wo sie den Rest ihrer Tage verbrachte).

Es wurde beschlossen, die erst wenige Tage alten Babys zu ertränken, denen noch nicht einmal Namen gegeben wurden. Doch die Henker verrechneten sich – durch einen glücklichen Zufall wurde der Korb mit den Zwillingen ans Ufer gespült, im Schatten eines alten Feigenbaums.

Die Wölfin hörte den Schrei der hungrigen Babys. Sie hat erst kürzlich ihre eigenen Welpen zur Welt gebracht mütterlicher Instinkt war viel stärker als der Raubtierinstinkt.

Die Wölfin tat den Kindern nicht nur keinen Schaden, sondern zog sie auch aus dem Wasser, schleppte sie in eine trockene Höhle und fütterte sie mit ihrer eigenen Milch. Der Legende nach halfen der Wölfin ein Kiebitz und ein Specht – sie kümmerten sich um die Babys und brachten Futter in die Höhle.

Die Zwillinge blieben nicht lange in der Wolfshöhle.. Eines Tages hörte der königliche Hirte Faustul, der vorbeikam, Kinderstimmen. Als er genauer hinschaute, bemerkte er eine Wölfin und zwei Kinder. Als er zurückkam, erzählte er seiner Frau Akka Larentia, was er gesehen hatte.

Der Hirte und seine Frau hatten ein eigenes Kind, aber das Kind starb im Säuglingsalter, und danach hatte das Paar lange Zeit keine Kinder. Das Paar empfand das Erscheinen zweier Jungen als Geschenk des Himmels. Rückkehr zur Höhle, Ehepaar nahm die Zwillinge und zog sie fortan wie ihre eigenen auf. Einer der Jungen hieß Romulus, der andere Remus.

Die Jungen wuchsen zu starken und klugen Kindern heran und gewannen schnell das Vertrauen der Anwohner. Nach und nach bildeten sie ein eigenes Team, das bei Bedarf ihre Heimatorte verteidigte und manchmal nicht zögerte, benachbarte Dörfer anzugreifen.

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Die Geschichte ihrer Rückkehr

Dieses Leben ging weiter, bis einer der Brüder, Rem, gefangen genommen wurde. Wie sich herausstellte, dienten die Hirten, die Remus gefangen nahmen, niemand anderem als dem einst gestürzten König Numitor.

Der ehemalige Herrscher von Alba Longa bleibt am Leben, aber sein Leben war keineswegs süß. Aber er hatte Land, eine kleine Herde und Hirten, denen er dienen konnte. Sie waren es, die Remus, der einst gefangen genommen wurde, nach Numitor brachten.

Nachdem er den jungen Mann befragt und die Fakten verglichen hatte, erkannte Numitor, dass er seinen eigenen Enkel sah, einen der vermissten Söhne seiner Tochter Rhea Silvia.

Unterdessen machten sich Romulus und seine Abteilung auf den Weg, um seinen Bruder zu retten. Nachdem sie in die Stadt eingedrungen waren, drangen sie in den königlichen Palast ein und töteten Amulius. Numitor kam wieder an die Macht und die Einwohner von Alba Longa atmeten erleichtert auf – Amulius erwies sich als äußerst grausamer Herrscher.

Einige Jahre später riet Numitor seinen Enkelkindern, eine eigene Stadt zu gründen und diese so weit wie möglich zu vergrößern.

Gründung Roms

Die Ewige Stadt wurde am 21. April 753 v. Chr. gegründet. Dies war zwar mit sehr traurigen Ereignissen verbunden.

Vor der Gründung der Stadt konnten sich die Brüder nicht darauf einigen, auf welchem der sieben Hügel sie liegen sollte. Remus schlug Avetinsky und Romulus den Palatin vor und verband ihn mit Ereignissen aus ihrem eigenen Leben. Die Wahl fiel zugunsten der Pfalz.

Allmählich tauchten auf dem Hügel die ersten Gebäude auf – die zukünftige Ewige Stadt. Es stellte sich die Frage: Nach wem wird es benannt?

Die Brüder stritten erneut, entschieden sich aber so: Jeder von ihnen wird auf seinem eigenen Hügel sitzen und die fliegenden Drachen zählen: Wer mehr Drachen hat, gilt als Sieger im Streit. Das haben sie getan. Remus zählte sechs Drachen auf dem Avetin-Hügel, Romulus zählte zwölf auf dem Palatin-Hügel. Die Brüder begannen über unehrliche Berechnungen zu streiten, aber ihr Streit wurde von denen, die mit ihnen kamen, gestoppt. Es stellte sich heraus, dass Romulus als Gründer Roms angesehen werden konnte und es auf dem Palatin erbaut werden sollte.

Romulus verbrachte breite Linie auf dem Boden, als würde er die Grenzen (Pomeria) der zukünftigen Stadt umreißen, und verkündete, dass kein einziger Bürger ohne seine Erlaubnis die Grenze überschreiten würde. Rem erklärte, dass selbst ein Baby diese Grenze überschreiten würde und sprang scherzhaft mehrmals über die Grenze. Romulus geriet in Wut und tötete im Eifer des Gefechts seinen eigenen Bruder Remus mit den Worten: „Das werde ich jedem antun, der gegen meinen Befehl verstößt.“

Romulus gab der Stadt ihren eigenen Namen (Romulus – „Roma“, Stadt von Romulus). Zur Geburt einer neuen Stadt wurde ein langes Ritual durchgeführt: Romulus und seine Gefährten sprangen abwechselnd über das Feuer, um zu beweisen, dass ihre Gedanken rein waren; Dann wurde ein Loch gegraben, in das jeder nacheinander einen aus Alba Longa mitgebrachten Erdklumpen warf. Damit zeigten sie, dass jeder mit seinem Heimatland verbunden blieb und Rom fortan auch als seine Heimatstadt gelten würde.

Da Romulus als Gründer Roms galt, trug er fortan große Verantwortung für Rom und alle seine Bewohner.

Nach und nach wuchs Rom und im Laufe der Zeit entstanden Gebäude nicht nur auf dem Palatin, sondern auch auf dem benachbarten Avetinsky und Capitoline.

Leitungsgremium

Dem Romulus-Herrscher ging es darum, die Bevölkerung der Stadt zu vergrößern. Da der Großteil der Einwohner zum Zeitpunkt der Gründung Männer waren (und bei weitem nicht die besten Bevölkerungsgruppen waren – entlaufene Sklaven, Sträflinge, Vagabunden), hatten benachbarte Siedlungen keine Eile, sich mit ihnen zu verbinden.

Deshalb griff der Herrscher zu einem Trick: Während eines Stadtfestes nahmen die Römer einfach die Frauen gefangen, die ihnen gefielen (dieser Umstand ging als „Entführung der Sabinerinnen“ in die Geschichte ein). Eine der Sabinerinnen, Hersilia, wurde die Frau des Gründers Roms selbst und gebar seinen Sohn Avilius und seine Tochter Prima.

Dann kam es zu einem ernsten Skandal, der auch militärische Drohungen aus benachbarten Gebieten beinhaltete. Ein langer blutiger Krieg, das Recht, die besten Ländereien zu besitzen, Machtansprüche... Schließlich beschlossen die Stämme der Römer und Sabiner, sich zu versöhnen.

Zwei starke Herrscher schlossen einen Vertrag miteinander – Romulus und Titus Tatius, die anschließend sechs Jahre lang gemeinsam regierten (nach dem Tod von Tatius in einem der Feldzüge wurde Romulus alleiniger König). Die Sabiner ließen sich auf einem der sieben Hügel nieder – dem Kapitol.

Romulus stellt als Erster vor neues System Vorstand - Senat. Er teilt sein zahlreiches Heer in Legionen auf und wählt aus der übrigen Bevölkerung Roms die Besten der Besten aus, um den Stadtrat zu bilden. Er nennt sie „Väter“, weil sie sich nicht nur um ihre eigenen Söhne kümmern, sondern auch um die anderen Bewohner Roms.

Nachkommen werden sie Patrizier nennen. Dabei handelt es sich um zukünftige Senatoren, die die wichtigsten lebenserhaltenden Probleme Roms lösen sollen.

Der König teilte die Einwohner in Patrizier und Plebejer ein und teilte ihnen damit Aufgaben zu – die Patrizier lösen drängende Probleme, die Plebejer beschäftigen sich mit Landwirtschaft und Viehzucht. Allerdings war jeder Plebejer gesetzlich geschützt, und zwar jeder Der arme Mann konnte sich seinen Schutzpatron aussuchen – einen Verteidiger(Hier entstand der Begriff des Mäzenatentums).

Unter Romulus entstanden eigene Feiertage und Bräuche. Die Ermordung seines eigenen Bruders (und Romulus wurde viele Jahre lang von Reue für das gequält, was er getan hatte) diente Romulus als Anstoß, den Feiertag von Lemuria zu schaffen – zu Ehren der Toten.

Aus der Entführung der Sabinerinnen entstand der römische Brauch, die Braut vor der Hochzeit zu entführen. Und zu Ehren der Sabinerinnen, die Vertreter zweier Stämme – der Römer und der Sabiner – versöhnten, gründete Romulus den Matronalia-Feiertag.

Romulus regierte etwa 38 Jahre lang. Aber während eines der Feldzüge verschwand Romulus. Dies geschah unter seltsamen Umständen: Laut Plutarch erschien am Ort der Schlacht plötzlich eine seltsame Wolke, deren Erscheinen von Winden und Wirbelstürmen begleitet wurde. Die Menschen flohen in Panik vom Schlachtfeld, doch nachdem sich die Wolke verzogen hatte, wurde Romulus weder lebend noch tot gefunden.

Die römische Mythologie schrieb Romulus zu, dass er beinahe in den Himmel aufgestiegen wäre. Einige Historiker neigen jedoch zu der Annahme, dass Romulus infolge einer Verschwörung im Senat von seinen eigenen Kameraden getötet wurde.

Doch 2007 wurde bei Ausgrabungen auf dem Palatin eine Höhle entdeckt, in der die Jungen angeblich lebten, während sie von einer Wölfin gefüttert wurden.
Es stellte sich heraus, dass der Eingang zur Höhle sehr schwer zu passieren war dass die Forschung zunächst mit einer kleinen Videokamera durchgeführt wurde.
Visuelle Studien zeigten die Präsenz dekorative Veredelung an den Wänden der Höhle Elemente aus Mosaik und Modellierung.
Es wurde eine Version aufgestellt, dass diese Höhle als Zufluchtsort und Zufluchtsort für die in Ungnade gefallenen Zwillinge diente, ein Ort, an dem sie von einer Wölfin aufgezogen wurden.
Später errichteten die Römer an diesem Ort ein Heiligtum und verehrten die heilige Wölfin.
Dank der Fürsorge von Romulus und seiner Führung verwandelte sich Rom von einer kleinen Siedlung auf dem Palatin in eine majestätische Stadt , das seinen Ruhm durch die Jahrhunderte trug – von der Antike bis zur Gegenwart.

In Kontakt mit

Zwillingsmythen, Mythen über wundersame Wesen, die als Zwillinge dargestellt werden und oft als Stammesvorfahren oder kulturelle Helden fungieren. Zwillingsmythen können in Mythen über Zwillingsbrüder (Rivalen oder spätere Verbündete), Zwillinge – Bruder und Schwester, androgyne Zwillinge und zoomorphe Zwillingsmythen unterteilt werden. In Mythen über Zwillingsbrüder, die für dualistische Mythologien charakteristisch sind (insbesondere die Indianer Nord- und Südamerikas und der Völker Ozeaniens), wird einer der Brüder mit allem Guten oder Nützlichen in Verbindung gebracht, der andere mit allem Schlechten oder Schlecht gemachten (in Melanesien - bzw. nach Kabinan und nach Korvuvu). Die Rivalität zwischen Zwillingsbrüdern beginnt von Anfang an: In den Zwillingsmythen des nordamerikanischen Indianerstamms Cahuilla argumentiert einer der Zwillinge (Mukat, der die Menschen erschuf und) mit dem anderen (Temayahuit), der in die Unterwelt geht, um den Vorrang. In den Zwillingsmythen der Irokesen und Huronen ist Ioskeha der Schöpfer von allem Nützlichen, und sein jüngerer Zwillingsbruder ist der Schöpfer von Steinen, Schädlichen (Puma, Jaguare, Wölfe, Bären usw.), Dornen und Dornen, die er verursachte das erste Erdbeben. Tawiskaron konterkariert alle guten Unternehmungen von Ioskehi: Er erlaubt ihm nicht, zwei Strömungen in den Flüssen zu erzeugen – auf und ab, er erzeugt Stromschnellen und Stromschnellen. Im Zweikampf mit Ioskeha verwundet, entkommt Taviskaron in die Unterwelt; auf seiner Flucht verwandelt sich jeder Tropfen Blut, der aus seiner Wunde strömt, in Feuerstein (Taviskaron selbst bestand ausschließlich aus einer Substanz, die so hart wie Feuerstein und Eis war). Ioskeha zieht sich nach dem Kampf mit seinem Bruder zurück. In einigen dualistischen Zwillingsmythen stehen sich Zwillingsbrüder nicht gegenüber, sondern verkörpern nur zwei, von denen jeder mit einer der Stammeshälften korreliert. Dies sind die geliebten Zwillinge des nordamerikanischen Indianerstamms Zuni, die den Stamm in Phratrien – Menschen des Winters und Menschen – teilten. Beide geliebten Zwillinge fungieren als Kulturhelden, die Menschen aus der Höhle in die Sonne führen und ihnen Werkzeuge und Waffen geben. In Zwillingsmythen dieser Art duplizieren die Zwillinge oft die Funktionen des anderen, beide sind nützlich und nicht schädlich für den Menschen, beide sind es damit beschäftigt, sie zu heilen (vgl. . ), Allerdings finden sich in Zwillingsmythen dieser Art in der Regel Spuren archaischerer Vorstellungen über die gegenseitige Feindschaft von Zwillingen. Der Mythos der Zwillinge – ein Bruder und eine Schwester, die eine inzestuöse Ehe eingehen (meistens aufgrund der Überredung der Schwester) ist in vielen alten Kulturen in fast derselben Form bekannt (der ägyptische Mythos von Osiris und der altindische Mythos von seinem Zwilling). Schwester Yami). Es wird oft angenommen, dass die inzestuöse Ehe von Zwillingen bereits im Mutterleib beginnt; Daher wird es bei der Geburt von Zwillingen – Kindern unterschiedlichen Geschlechts – als notwendig erachtet, einen Reinigungsritus durchzuführen, der (wie im alten Indien) eine Geschichte über Zwillingsmythen sein kann. Eine komplexere Version der Zwillingsmythen über die inzestuöse Ehe eines Bruders und einer Schwester beinhaltet die Anwesenheit mehrerer Brüder. In der alten hethitischen Geschichte über die Kinder der Königin Kanisha (Nesa – die alte Hauptstadt der Hethiter) bringt die Königin dreißig Zwillingssöhne zur Welt und setzt sie aus Angst davor in Töpfe, die ins „Meer der Hethiter“ getrieben werden Tsalpa“ (das moderne Schwarze Meer). Dort werden Kinder großgezogen. Als sie erwachsen sind, machen sich die Brüder auf die Suche nach ihrer Mutter. In ihnen erfahren sie von Menschen die Geschichte darüber wundersame Geburt Söhne von Königin Kanisha. Da sie vermuten, dass dies ihre Mutter ist, kommen sie nach Hause und heiraten ihre Zwillingsschwestern, die sie nicht erkennen („die Götter haben ihnen einen anderen Kern gegeben“), obwohl einer der Zwillinge (wie To Kabinan im melanesischen Zwillingsmythos) es versucht um seine Brüder vor einer Tat zu warnen (d. h. die Idee des Inzestverbots wird in den Zwillingsmythos selbst eingeführt). Ein ähnlicher Zwillingsmythos über die Heirat dreier Zwillingsbrüder mit demselben Namen Findamna (eamna, Plural aus Alt Irisch bedeutet „Zwilling“, verwandt mit dem altindischen Yama, „Yama, Bruder von Yami, Zwilling“), ist in der altirischen Tradition auch mit seiner Schwester bekannt. Die Zwillingsbrüder, „Kinder (Söhne) des Himmels“ (Ashvins, litauisch und lettisch „Söhne Gottes“) genannt, kümmern sich um ihre Schwester, die Tochter der Sonne (die Vorstellung von Zwillingen als „Kinder Gottes“ bzw „Söhne des Himmels“ ist auch bei Nuer, Nyoro, Shilluk, Ronga und anderen Völkern Afrikas bekannt. In einigen indogermanischen Traditionen bleibt eine Spur dieses Mythos in der Idee der inzestuösen Ehe mehrerer Brüder mit ihrer Schwester (bei den Hethitern, den alten Iren und Indoiranern) oder dem Inzest zwischen einem Bruder und eine Schwester (im Rig Veda). Die Idee der Heirat zweier (oder mehrerer) Zwillinge – eines Bruders und einer Schwester – ist eine der Symbolisierungsformen in Zwillingsmythen der Vereinigung zweier mythologischer Gegensätze, von denen der eine durch einen Bruder verkörpert wird und der andere andere von einer Schwester. In afrikanischen Ritualen, die mit Zwillingsmythen und dem Zwillingskult verbunden sind, ist es üblich, jede Seite des Gesichts und des Körpers zu bemalen verschiedene Farben . Im afrikanischen Nyoro-Mythos war der Zwilling Mpuga Rukidi auf der einen Seite weiß und auf der anderen schwarz (vgl. Zwillingsmythen bei Cahuilla, wo Schwarz mit einem Zwilling und Weiß mit dem anderen assoziiert wird); Der Name selbst weist auf seine vielfarbige Natur hin (Mpuga ist der Name von Haustieren in schwarzen und weißen Farben). Die Doppelfarbe von Mpuga Rukidi fällt mit der Symbolik der Farben Weiß und Schwarz in Zwillingsriten (Wechsel der dunklen und weißen Zeit) zusammen. Ein Merkmal vieler Mythen über afrikanische Zwillinge ist die Kombination beider mythologischer Gegensätze in einem mythologischen Bild, das beide Mitglieder (Zwillingsgeschöpfe) umfasst. Bei den Dogon agieren die Helden der Twin Fox-Mythen sowohl als Zwillinge als auch als . Die gleichen Vorstellungen sind mit den beiden Demiurgen Mawu und Lisa in der Fon-Mythologie von Dahomey verbunden, die als Androgyne fungieren, wobei ein Teil (Mawu) Nacht, Mond, Freude verkörpert, der andere (Lisa) – Tag, Sonne, Arbeit. Andere Götter in der Fon-Mythologie werden als Zwillingspaare dargestellt, und die göttliche Kraft des Regenbogens wird sowohl als androgyne Gottheit als auch als Zwillingspaar beschrieben. In den Bambara-Zwillingsmythen bringt eine bisexuelle Gottheit zwei Zwillinge zur Welt. Die ägyptischen Götter und Set wurden manchmal als eine Figur mit zwei Gesichtern dargestellt, was uns eine hypothetische androgyne Interpretation des ursprünglichen Mythos ihrer inzestuösen Beziehung ermöglicht. Der Mythos eines bisexuellen Wesens, das mit einem Zwilling in Verbindung gebracht wird, spiegelt sich in der antiken griechischen orphischen Tradition und in Platons Dialogen über Atlantis wider. Die früheste Schicht von Zwillingsvorstellungen kann in zoomorphen Zwillingsmythen verfolgt werden, die eine Teilnahme an der Zwillingsgeburt von Tieren oder eine Verwandtschaft zwischen Tieren und Zwillingen nahelegen. Bei den Nivkhs (auf Sachalin und der Amur-Region) wurde die Mutter von Zwillingen in einem Bärenkäfig begraben, und die Zwillinge wurden als „Tiere“ bezeichnet. Heiraten. auch das bei vielen Nationen übliche Ritual, Zwillinge nach der Geburt zu töten. Sie werden normalerweise (in Töpfen, wie im antiken hethitischen Zwillingsmythos, oder in Krügen) ins Wasser oder in einen Sumpf gebracht oder (wo sie angeblich umherwandern) von Tieren zum Fressen geschickt, als ob sie in dieses Nichts zurückkehren würden -menschliche (oft aquatische) Umwelt, mit der ihre Geburt verbunden ist. Bei den afrikanischen Yoruba ist der Affe der Bruder der Zwillinge, bei den Zwillingen assoziieren sie die schwarze Schlange, bei den Glidi Ewe gehören die Zwillinge „zum Haus des Büffels“. In Dahomey galten Zwillinge als Kinder des Waldes, zu denen sie nach dem Tod zurückkehrten. Bei den östlichen und westlichen Dinka und den Nuer im Sudan ist der Zwillingstotemismus bekannt – der Vorfahre des Stammes gilt als Zwilling des Totemtiers. Nach dem Dogon-Glauben hat jeder Mensch seinen eigenen Zwilling – ein Tier (die Dogon-Zwillinge selbst stehen in einer „Union“ mit einem Skorpion). Eine Spur des Zwillingstotemismus findet sich auch in Folkloregeschichten: In der sudanesischen Legende wird ein Löwenjunges zusammen mit einem Löwenbaby großgezogen. Im Kiziba-Mythos brachten die ersten beiden Frauen Zwillingspaare zur Welt: eines einen Jungen und ein Mädchen, das andere einen Stier und eine Färse. Im ruandischen kosmogonischen Mythos gibt es Brüder, von denen einer im Mutterleib geboren wird. Die Nuer verbinden die Zwillinge mit Vogelfutter und geben ihnen oft Vogelfutter. Im alten Indien wurden die Ashwins als zwei Vögel oder Pferdevögel dargestellt. Die Verbindung der beiden verehrten Zwillinge mit Pferden ist sowohl bei den alten Germanen als auch in der Antike als Relikt erhalten geblieben. Bis vor Kurzem glaubte man in litauischen Dörfern, dass Zwillinge, die auf einem Pferd saßen, heilende Kräfte hätten, so wie die Ashwin-Heiler, deren Name vom alten Indianer abgeleitet ist. asva – „Pferd“. Die Dioskuren wurden auch mit Pferden in Verbindung gebracht. Die Ursprünge der Zwillingsmythen können in Vorstellungen über die Unnatürlichkeit der Zwillingsgeburt gesehen werden, die von den meisten Völkern der Welt als hässlich angesehen wurde (und die Zwillinge selbst und ihre Eltern galten als beängstigend und gefährlich). Der Brauch, die Eltern von Zwillingen vom gesamten Stamm zu trennen (oft mit späterer Neuinterpretation im Sinne der Sakralisierung von Zwillingen und ihren Eltern), ist bei den Yoruba, Tonga, Basabei und vielen anderen Völkern Afrikas bekannt. Diese panafrikanischen Ritualideen, die bei vielen Völkern der Welt Parallelen finden, sollten als äußerst alt angesehen werden. Die vom englischen Forscher R. Harris aufgestellte Hypothese über die „große Angst“, die Zwillinge einst auslösten, steht im Einklang mit primatologischen Daten, die bei Primaten die gleichen grundlegenden Verhaltensmerkmale gegenüber Zwillingen belegen. Die Affenherde wird sowohl von den Zwillingen selbst als auch von der Mutter der Zwillinge überrascht, die sich nach der Geburt von der Herde fernhält und vom Anführer beiseite getrieben wird. Als Spur archaischer Vorstellungen von Zwillingen als gefährlicher und tödlicher Kraft kann man die Mythen über den Übergriff von Zwillingen auf ihre Eltern betrachten. Dan-Mythen in Westafrika berichten von der Übergriffigkeit eines Sohnes auf seine Mutter und einer Tochter auf ihren Vater; Bei den Ngbandi hingegen sagt der Zwillingsbruder zu seiner Schwester: „Wenn du meine Mutter tötest, werde ich deinen Vater töten“; Bei der Bulsa reißt der Zwillingsbruder der Mutter die Brüste ab und tötet sie dadurch. Anschließend tötet er den Vater und kastriert ihn. In einigen Mythen tötet einer der Zwillinge den anderen (vgl. Spuren dieser Idee im dualistischen Zwillingsmythos über antagonistische Brüder). Die Neuinterpretation der archaischen Formen der Zwillingsmythen und der entsprechenden Rituale erfolgt aufgrund der Anerkennung der Heiligkeit sowohl der Zwillinge selbst als auch ihrer Eltern, insbesondere der Mutter (die Rolle des Vaters wird neben dem gewöhnlichen Vater von a gespielt mythologisches Wesen oder Totem; diese Idee der doppelten Vaterschaft ist charakteristisch für entwickelte Zwillingsmythen). Die Zwillinge selbst und ihre Mutter galten als Wesen, die mit übernatürlichen Kräften in Berührung kamen und zu deren Trägern wurden. Das archaische Ritual, Zwillinge und vor allem ihre Mutter oder beide Elternteile vom gesamten Stamm zu trennen, ist Teil des rituellen Komplexes der Verehrung sakraler Zwillinge und ihrer Eltern. In diesem Stadium der Entwicklung des Zwillingskults geht es nicht mehr nur darum, den Stamm von der Gefahr zu befreien, die in den Zwillingen und ihren Eltern lauert, sondern auch von der anerkannten Isolation der Träger des Übernatürlichen (nicht nur gefährlich, sondern oft von Vorteil) von dem Kollektiv, das sie verehrt. Die Herero zeigen Anzeichen einer Vergöttlichung der „leichten“ Eltern von Zwillingen, die nach ihrer Geburt in ein Haus außerhalb des Dorfes ziehen. Eine Neuinterpretation von Zwillingsritualen und Zwillingsmythen im Sinne der Sakralisierung von Zwillingen und ihren Eltern erfolgt insbesondere mit der Entwicklung der Idee des Zusammenhangs zwischen Zwillingen und Fruchtbarkeit. Daher sind in Gesellschaften, die Zwillinge verehren, Rituale üblich, die ihren Kult mit der Symbolik der Fruchtbarkeit verbinden, insbesondere mit den heiligen Weltbäumen (siehe). Heiraten. Verbindung der Ashvins mit dem Feigenbaum - . Unter einem ähnlichen heiligen Baum im antiken Rom wurden Bilder der heiligen Zwillinge und von Remus platziert. Ein wesentliches Pflanzensymbol der Zwillingsfruchtbarkeit ist die Zwillingsfrucht. Der Kult dieses Zwillingssymbols wurde in lettischen mythologischen Vorstellungen über Yumis („Zwilling“, „doppelte Frucht“), eine Feldgottheit, die Wohlstand sendet und mit dem Ende in Verbindung gebracht wird, bewahrt Feldarbeit. Bei den Dogon wurde zu Ehren des Besitzers auf Doppelaltären Bier aus doppelten Hirsekörnern ausgeschenkt. Grundstücke und der Geist – der Elternteil von Zwillingen. Auf Fidschi erscheint die Zwillings- („doppelte“) Brotfrucht in mythologischen Liedern als Symbol für unermesslichen Überfluss. Unter anderen Symbolen, die mit dem Zwillingskult, in Zwillingsmythen und Zwillingsritualen verschiedener Nationen verbunden sind, ist die Symbolik von Rot zu beachten [der rote Faden an der Hand eines der Zwillinge, der in der Bibel erwähnt wird (Gen. 38, 28). -30)], ist ebenfalls mit diesem Symbol verbunden. Zwillinge gelten oft als Kinder des Donners (ihr Unfug kann Donner verursachen). Bei Völkern, deren Mythologie auf einer binären symbolischen Klassifizierung basiert, dienen zwei mythologische Zwillinge als Verkörperungen dieser Symbolreihe (Lature Dane und in der Mythologie von Nias in Indonesien usw.). Im Norden Kameruns war der heilige Königspalast in Logon-Birni in zwei Teile geteilt, die als Inkarnationen zweier mythologischer Zwillinge galten – der Vorfahren der Menschen: Der nördliche Teil verkörperte den männlichen Zwilling, der südliche den weiblichen. Dem Pangwe-Mythos zufolge gebar die erste Frau (Vormutter) aus zwei Eiern zwei Zwillinge mit polaren Namen – Swamp Hummock und Big. In Mythen über den Ursprung von Stämmen (oder Städten) werden sie oft auf zwei Zwillingsgründer zurückgeführt: Romulus und Remus (verbunden mit dem Totem der Wölfin) in Rom, die Zwillinge – die Söhne von Dimuk in Nordnigeria usw. Eine besondere Rolle spielt der Zwillingskult in Religionsgesellschaften mit ausgeprägten Spuren einer Doppelorganisation (z. B. bei den Inkas in Peru). Im 19. Jahrhundert In Dahomey verband die Tradition den Doppelcharakter des Königs mit der gemeinsamen Herrschaft zweier Zwillinge. In Ägypten galt er als Zwilling des Pharaos. Bei den Dogon galt die Plazenta als jüngerer Zwilling des Kindes. Ähnliche Vorstellungen unter den afrikanischen Baganda werden durch den Kult der Nabelschnur des Königs erklärt, die Zwilling genannt wurde. Ähnliche Symbole liegen dem alttürkischen Kult der Gottheit (wörtlich „letzte“) zugrunde. Mit der Transformation der Zwillingsideen geht der Antagonismus der göttlichen Zwillinge verloren und später wird einer der Zwillinge aus dem Mythos eliminiert (vgl. die offensichtliche Bedeutungslosigkeit im Verhältnis zu seinem Zwilling). So bedeutete der Name des persischen Eposhelden ursprünglich „Zwillingskönig“, doch im Epos selbst sind die Zwillingsmotive nicht mehr offensichtlich. R. Harris führte auf den frühen Zwillingsmythos einen damit verbundenen Ideenkomplex in der evangelischen Literatur und in den Apokryphen zurück (der Name Thomas geht auf den gebräuchlichen semitischen Namen für einen Zwilling zurück). Das Thema der Städtepartnerschaft wird in der nachfolgenden kulturellen Tradition mit dem Thema des Doppelgängers (oder seines Schattens) einer Person verbunden (vgl. die europäische romantische Literaturtradition von A. Chamisso bis E. Schwartz). In einer mythologischen Interpretation mit deutlichen Bezügen zu antiken Vorstellungen setzt sich das Thema der Zwillinge in der Lyrik des 20. Jahrhunderts fort. (vgl. den Titel des ersten Gedichtbandes von B. Pasternak, „Zwilling in den Wolken“, entziffert im Titelgedicht der Sammlung usw.).

Lit.: Abramyan L. A., Über die Idee der Dualität nach einigen ethnografischen und folkloristischen Daten, „Historical and Philological Journal“, 1977, Nr. 2; er, der Mensch und sein Doppelgänger (zur Frage nach den Ursprüngen des Zwillingskults), im Buch: Einige Probleme bei der Untersuchung ethnischer Aspekte der Kultur. Sa. wissenschaftliche Arbeiten. M., 1977; Alekseev V.M., Unsterbliche und Taoist mit einer goldenen Kröte im Gefolge des Gottes des Reichtums, in seinem Buch: Chinesische Volksmalerei, M., 1966; Zolotarev A. M., Stammessystem und primitive Mythologie, M., 1964; Ivanov V.V., Reflexion der indogermanischen Terminologie des Zwillingskults in den baltischen Sprachen, im Buch: Balto-Slavic Collection, M., 1972; von ihm, Erfahrung in der Interpretation altindischer ritueller und mythologischer Begriffe, abgeleitet von asva – „Pferd“, im Buch: Probleme der Sprach- und Kulturgeschichte der Völker Indiens. Sa. Artikel zum Gedenken an V. S. Vorobyov-Desyatovsky, M., 1974; sein, Twin Cult and Binary Symbolic Classification in Africa, im Buch: Africana. Afrikanische ethnografische Sammlung, [Bd.] 11, L., 1978; Kreinovich E. A., Nivthu, M., 1973, S. 432-40; Sternberg L. Ya., Der antike Zwillingskult im Licht der Ethnographie, in seinem Buch: Primitive Religion im Licht der Ethnographie, L., 1936; Harris R., Boanerges, Cambridge, 1913; Lagercrantz S., über willkommene und unwillkommene Zwillinge in Afrika, „Etnografiaka studier“, 1941, 13.12., S. 5-292; Loeb E. M., Der Zwillingskult in der Alten und Neuen Welt, in der Sammlung: „Miscellanea Paul Rivet Octogenario Dieata“, Michigan, 1958 (XXXI Congreso Internaeional de Americanistas, 1); Turner V. W., The ritual Process, Ithaca, 1977; Ward D., Die göttlichen Zwillinge, Berkeley – Los Ang., 1968.

Zervanitischer Mythos und der Kampf zweier kosmischer Zwillinge.

Zwillinge Ahura-Mazda und Angra-Manyu. Mythologie des Zoroastrismus Das Hauptpostulat des Zoroastrismus ist die Behauptung, dass es in der Welt einen ständigen Kampf zwischen zwei gegensätzlichen Prinzipien gibt, die einerseits das Gute und Licht und andererseits die Dunkelheit voller Böses verkörpern. Diese beiden Prinzipien entstanden irgendwann zu Beginn des Universums aus der Leere. Der helle Anfang verkörpert den Heiligen Geist Spenta-Manyu (auch bekannt als Demiurg Ahura-Mazda, d. h. „Herr der Weise“). Dunkle Anfänge verkörpert den bösen Geist Angra Manyu, der unbegrenzte Macht über die Welt anstrebt und dessen einziger Wunsch die Zerstörung von allem ist, was vom Schöpfer geschaffen wurde. Das Avesta schweigt über den Ursprung von Ahura Mazda (Hormazd), spricht aber gleichzeitig von der Existenz seines Gegenstücks und Antagonisten Angra Manyu (Ahriman in der späten Pahlavi-Tradition). Die Zervaniten betrachteten die Ewigkeit von Zervan Akaran, der Ahura Mazda und Ahriman zur Welt brachte, als die Hauptursache aller Dinge.

Den Zervaniten zufolge waren Ahura Mazda und Angra Manyu Zwillingsbrüder, die zwei gegensätzliche Prinzipien verkörperten – Schöpfung und Zerstörung. Der „Zwilling“-Teil des zervanitischen Mythos sollte als der älteste angesehen werden, da wir höchstens in den Mythen verschiedener Völker Vorstellungen von zwei antagonistischen Zwillingen finden frühe Stufen Bildung der Gesellschaft. Es gibt eine Reihe archaischer Mythen, in denen Zwillinge eine Bedrohung darstellen eigene Eltern, aber meistens richtet sich die Aggression eines Zwillings gegen den anderen, was sich in späteren dualistischen Konzepten über den Kampf antagonistischer Brüder widerspiegelt, die die Mythologie des Kampfes zwischen Licht und Dunkelheit verkörpern. In den Mythen über Zwillingsbrüder, die für dualistische Mythologien charakteristisch sind (nicht nur persische, sondern auch die Mythologien der Indianer Nord- und Südamerikas und der Völker Ozeaniens), entsteht Rivalität zwischen Brüdern von Geburt an. In Zwillingsmythen wird einer der Brüder mit allem Guten und Nützlichen in Verbindung gebracht, während der andere mit allem Bösen und Bösen in Verbindung gebracht wird. Im avestischen Mythos ist Ahura Mazda der Schöpfer beider Welten, der Schöpfer der guten Elemente, Pflanzen, Tiere und Menschen. Sein Gegner, der Zwilling Angra Manyu, der nichts Gutes erschaffen konnte, brachte Skorpione, Spinnen und andere Kreaturen zur Welt. In der Mythologie der amerikanischen Indianer der Irokesen und Huronen ist der gute Zwillingsbruder Ioskeha der Schöpfer der Sonne und aller nützlichen Dinge auf der Erde, und sein jüngerer Bruder Tawiskaron ist der Schöpfer von Felsen, schädlichen Tieren, Insekten, Dornen und Dornen. er verursacht Erdbeben und Vulkanausbrüche. Der Mythos über die Geburt von Ahura-Mazda und Angra-Manyu besagt, dass Zervan versprach, dem Erstgeborenen Macht über die Welt zu verleihen (er sollte Ahura-Mazda sein). Ahura Mazda wusste dank seiner Allwissenheit davon und teilte sein Wissen mit Angra Manyu. Mit dem Wunsch, um jeden Preis zuerst geboren zu werden und dadurch Macht über die Welt zu erlangen, durchbrach Angra Manyu Zervans Schoß und nannte sich Hormazd. Als Zervan das abscheuliche Aussehen Ahrimans sah, lehnte er ihn ab, forderte aber die dem Erstgeborenen versprochene Macht. Zervan konnte nicht brechen eigenes Wort und erlaubte dem Geist des Bösen, die Welt zu regieren, indem er die Dauer seiner Herrschaft auf 9000 Jahre begrenzte, aber danach sollte die gute Macht des gesegneten Ohrmazd für immer etabliert werden. Den kosmogonischen Texten der Pahlavi zufolge wusste Ahura Mazda um die Absichten des bösen Angra Manyu. Er wusste, dass ein kosmischer Kampf unvermeidlich war und schuf daher spirituelle Bilder der Kreaturen, die er brauchte, um den Kampf gegen das Böse zu gewinnen. Dreitausend Jahre lang blieben sie bewegungslose und ungreifbare Körper. Apgra-Manyu (auf Mittelpersisch: Ahriman) wusste nichts von der Existenz von Ahura-Mazda (Hormazd) und versuchte daher, sobald er aus dem Abgrund aufstieg und die Region des Lichts betrat, das leuchtende Königreich zu zerstören. Als er Hormazd sah, dessen Mut und Überlegenheit weitaus größer waren als seine eigenen, fiel er in Dunkelheit. Dort erschuf er Dämonen und Monster und stieg zusammen mit seiner Armee erneut bis an die Grenzen der Welt auf. Hormazd bot dem bösen Geist Frieden an, aber er lehnte ab, und dann beschloss der allwissende Hormazd, eine Raum-Zeit-Grenze für die Existenz des Bösen zu schaffen. Dann las Ahura Mazda die 21 Worte von Akhunvar – das heiligste Gebet des Zoroastrismus – und zeigte Ahriman seinen Sieg am Ende der Zeit, die Machtlosigkeit des bösen Geistes und die Zerstörung seiner monströsen Schöpfungen. Als das Gebet vom Schöpfergott gelesen wurde, verlor der Geist der Zerstörung dreitausend Jahre lang seine Macht, während derer Ahura Mazda seine Schöpfungen in materieller Form erschuf. Unter den materiellen Schöpfungen von Ohrmazd erschienen nacheinander Himmel, Wasser, Erde, Pflanzen, Tiere und der Mensch, und in all dem wurde Feuer verteilt, das nach Ansicht der Zoroastrier die physische Manifestation des kosmischen Körpers von Ohrmazd ist. Nach dreitausend kosmischen Jahren greift Ahriman, nachdem er an Stärke gewonnen hat, erneut die geschaffene Welt an. Er durchbricht die Himmelssphäre, durchdringt die Erde, verunreinigt Luft und Pflanzen, schickt dem Urstier Euchodata und dem Urmenschen Gaiomart Krankheit und Tod. Dreitausend Jahre vergehen in einer Mischung aus dem Willen Gottes und des Teufels, in der Menschen – die Nachkommen von Gaiomart, Tiere – die Nachkommen von Euchodata und Pflanzen, die von Haoma – dem Baum aller Samen – abstammen, unter Angriffen von Dämonen und Krankheiten leiden . Amesha-Spenta (Unsterbliche Heilige) und andere Yazatas (Anbetungswürdige), geschaffen von Ahura Mazda, kämpfen gegen die Mächte des Bösen am Himmel, auf der Erde und auf dem Wasser, was zu einem prekären Gleichgewicht der Kräfte des Lichts führt und Dunkelheit wird im Universum etabliert. Der zoroastrischen Kosmogonie zufolge ist der endgültige Sieg der Lichtarmee über die Teufel der Hölle ohne sie unmöglich Aktive Teilnahme im kosmischen Kampf des Menschen - dem höchsten der Geschöpfe von Hormazd. Um die Menschheit aus dem Winterschlaf zu erwecken, wurde Zarathushtra am Ende des dreitausendjährigen Zeitalters der Vermischung (Gut und Böse) in die Welt gesandt.