introduzione

1. Festività del ciclo invernale

Ciclovacanze primaverili

Vacanze del ciclo estivo

Vacanze del ciclo autunnale

Conclusione

Elenco della letteratura usata

introduzione

I rituali e le vacanze dei Chuvash in passato erano strettamente legati alle loro visioni religiose pagane e corrispondevano strettamente al calendario economico e agricolo.

Le tradizionali vacanze e intrattenimenti giovanili ciuvascia si svolgevano in ogni periodo dell'anno. Nel periodo primavera-estate, i giovani dell'intero villaggio, o anche di diversi villaggi, si riunivano all'aperto per danze rotonde uyav (vaya, taka, puhu). D'inverno i raduni (larni) si svolgevano nelle capanne, dove i proprietari più anziani erano temporaneamente assenti. Alle riunioni, le ragazze giravano e con l'arrivo dei ragazzi iniziavano i giochi, i partecipanti alle riunioni cantavano canzoni, ballavano, ecc. In pieno inverno si teneva una festa di kher sari (letteralmente birra da ragazza) . Le ragazze si sono riunite per preparare la birra, cuocere torte e in una delle case, insieme ai ragazzi, hanno organizzato una festa dei giovani.

Dopo la cristianizzazione, i battezzati Chuvash celebrarono soprattutto quelle festività che coincidevano nel tempo con il calendario pagano (Natale con Surkhuri, Maslenitsa e Savarni, Trinità con Simek, ecc.), Accompagnandole con rituali sia cristiani che pagani. Sotto l'influenza della chiesa, le feste patronali si diffusero nella vita quotidiana del Chuvash. Entro la fine del 19° - inizio del 20° secolo. Le feste e i rituali cristiani divennero predominanti nella vita quotidiana dei battezzati ciuvascia.

1. Festività del ciclo invernale

Rito di intrattenimento festivo del Chuvash

Il Chuvash praticava ampiamente un'ampia varietà di rituali che circondavano tutti i momenti significativi nella vita di una famiglia, di un villaggio, nel ciclo del calendario, nelle attività produttive: Surkhuri; Nartukan (nart ?furgone); A ?sharni (k?reshchenkke); Kiremet karti; Ç? Varni (Maslenitsa); Feci ?M; S?ren; M ?nkun; ovvero pag ?tti; Akatui; Ç im?k; Uyav; Vyrma; Avv ?N; H ÿ cleme; H ÿ A; Nîmes; Kiremet karti.

Il calendario rituale si apriva con la festa di Surkhuri. Questa è un'antica festa ciuvascia. In una versione più antica, aveva una connessione con il culto degli spiriti tribali, i patroni del bestiame. Da qui il nome della festività (da “sur ?x yrri" - "spirito di pecora"). Si celebrava al solstizio d'inverno, quando il giorno cominciava ad arrivare. Surkhuri ed è durato un'intera settimana. Durante la celebrazione si sono svolti rituali per garantire il successo economico e il benessere personale delle persone, un buon raccolto e la prole del bestiame nel nuovo anno. Il primo giorno di Surkhuri, i bambini si sono riuniti in gruppi e hanno camminato per il villaggio porta a porta. Allo stesso tempo, hanno cantato canzoni sull'arrivo del nuovo anno, si sono congratulati con i loro compaesani per le vacanze e hanno invitato altri bambini a unirsi alla loro compagnia. Entrando in casa, augurarono ai proprietari una buona nascita del bestiame, cantarono canzoni con incantesimi e, a loro volta, offrirono loro del cibo. Successivamente, surkhuri coincise con il Natale cristiano (rashtav) e continuò fino al battesimo (k? cerniera).

Una delle festività del ciclo di Capodanno è nartukan (nart ?van) - comune tra il Trans-Kama e il Chuvash sub-Urale. Cominciò il 25 dicembre, giorno del solstizio d'inverno, e durò un'intera settimana. Corrisponde alla festa di Surkhuri - tra i cavalieri e ?ri - Chuvash di base.

Per ospitare la vacanza è stata scelta una nuova casa costruita l'anno scorso. Affinché il proprietario non si rifiutasse, durante la costruzione della casa, i giovani hanno organizzato l'assistenza collettiva (nime): hanno lavorato gratuitamente alla rimozione dei materiali da costruzione e alla costruzione della casa. Questa casa si chiamava Nartukan ÿ rche - la casa dove si teneva il nartukan.

Durante il Nartukan, al mattino i bambini scendevano in slitta dalle montagne. Allo stesso tempo, venivano cantati distici speciali: nartukan savisem. Con l'inizio del crepuscolo, qua e là si udirono esclamazioni nel villaggio: “Nartukana-ah! Nartukana!”, cioè “Su Nartukana!” I ragazzi si sono riuniti in gruppi e, dopo aver concordato tra loro, sono tornati a casa per vestirsi da nonni di Natale (vecchio nartukan?) e nonne di Natale (nartukan karch ?A?). I ragazzi si vestivano principalmente con abiti da donna, le ragazze con abiti da uomo. Dopo un po ', le mummie si riversarono in strada e iniziarono a camminare di casa in casa. Tra le maschere si potevano incontrare: un mercante tartaro, un comico con un orso, una sensale di matrimoni Mari, un cammello con un cavallo e una cartomante zingara... Era il vecchio a guidare il corteo? con una frusta e un nartukan karch ?A? con un filatoio e un fuso... I ragazzi, prima di tutto, erano interessati a quelle case in cui vivevano i loro eletti o gli ospiti invitati alle vacanze di Nartukan da altri villaggi. Nei giorni normali non era consuetudine entrare in tali case, ma durante le vacanze ciò poteva essere fatto sotto la copertura di abiti mascherati.

La processione è iniziata attraverso le case prestabilite. In ogni capanna è stata rappresentata, con diverse varianti, la seguente scena divertente. Un ragazzo vestito da vecchia si sedette al filatoio e cominciò a filare. Una ragazza vestita da vagabonda, agitando una scopa, cominciò a sgridare e rimproverare e minacciò di incollare la vecchia al filatoio. Allo stesso tempo, ha strappato una bottiglia d'acqua a uno dei presenti e ha versato l'acqua sull'orlo dei vestiti dei presenti. Tutto questo è stato fatto con grande umorismo. Alla fine, tutte le mummers iniziarono a ballare al ritmo della musica e del rumoroso accompagnamento della serranda della stufa e dei sonagli. A ballare venivano invitati anche i padroni di casa, soprattutto le ragazze. Ragazzi in costumi e maschere femminili cercavano di prendersi cura delle ragazze ospiti, sfidandole a ballare... Dopo aver divertito i padroni di casa a loro piacimento, la folla di mummers, ballando e rumorosamente, si è recata in un'altra casa. Anche nel pomeriggio i ragazzi, tramite le sorelle e i parenti, hanno invitato tutte le ragazze nella casa scelta per le vacanze. Le ragazze arrivarono nei loro abiti migliori e si sedettero lungo le pareti. I posti migliori venivano assegnati alle ragazze arrivate da altri villaggi. Quando tutti gli invitati si sono riuniti, sono iniziati giochi, balli e canti.

Alla fine, una delle ragazze ci ha ricordato che era ora di andare a prendere dell'acqua e iniziare a predire il futuro con gli anelli. Diversi ragazzi hanno risposto e hanno invitato le ragazze ad accompagnarli al fiume. Dopo un po' di persuasione, le ragazze accettarono e lasciarono il cerchio. Uno di loro prese un secchio, l'altro un asciugamano. I ragazzi hanno preso un'ascia per fare un buco, così come un mucchio di schegge e l'hanno acceso. Alla luce delle torce tutti andarono a prendere l'acqua.

Sul fiume, i ragazzi hanno comprato l'acqua dal waterman (shivri): hanno gettato una moneta d'argento nel buco. Le ragazze raccolsero un secchio d'acqua, gettarono nell'acqua un anello e una moneta, coprirono il secchio con un asciugamano ricamato e, senza voltarsi indietro, tornarono. A casa, il secchio fu passato a uno dei ragazzi e lui, portando un secchio pieno d'acqua sul mignolo, lo portò nella capanna e lo posò abilmente nel luogo preparato al centro del cerchio. Quindi una delle ragazze è stata scelta per guidare. Dopo molta persuasione, accettò e si sedette accanto al secchio con una candela accesa tra le mani. Il resto delle ragazze si sedette attorno al secchio e i ragazzi rimasero dietro le ragazze. Il presentatore ha controllato se l'anello e la moneta erano a posto.

A ?Sharni, (in alcuni luoghi k?reshchenkka), è una festa del ciclo di Capodanno. È stato celebrato dai giovani ciuvascia durante la settimana dal Natale (Rashtav) al battesimo. Dopo l'introduzione del cristianesimo, coincise con il Natale russo e il battesimo. Inizialmente, questa festa celebrava il solstizio d'inverno.

Parola a ?sharni, a quanto pare, somiglia solo in qualche modo nell'aspetto al battesimo russo (ad esso risale la variante k?reshchenka). Letteralmente a ?sharni - “settimana invernale” (cfr. Tat.: kysh = “inverno”).

Portare fuori ?I giovani di Sharni affittarono una casa e vi produssero la cosiddetta birra della fanciulla (x?r s ?ri). A questo scopo sono state raccolte donazioni da tutto il villaggio: malto, luppolo, farina e tutto il necessario per curare i compaesani, nonché gli ospiti invitati per l'occasione dai paesi vicini.

Il giorno prima del battesimo, le ragazze si riunivano in questa casa, preparavano birra e cucinavano torte. La sera tutto il paese, giovani e vecchi, si è riunito presso la casa. Le ragazze hanno prima offerto birra agli anziani e ai genitori. Dopo aver benedetto i giovani per una vita felice nel prossimo anno, gli anziani tornarono presto a casa. I giovani hanno trascorso la serata divertendosi. C'era musica e canti tutta la notte, ragazzi e ragazze ballavano canzoncine. Un posto importante nella celebrazione ?Sharni era interessata a tutti i tipi di predizione del destino. A mezzanotte, quando il villaggio si stava già addormentando, diverse persone scesero nei campi. Qui, all'incrocio, coperti di coperte, ascoltavano chi sentiva quale suono. Se qualcuno avesse sentito la voce di un animale domestico, avrebbe detto che sarebbe stato ricco di bestiame, ma se qualcuno avesse sentito il tintinnio delle monete, avrebbe creduto che sarebbe stato ricco di denaro. Il suono di una campana e la musica delle cornamuse (w ?P ?p) predisse un matrimonio. Se un ragazzo ha sentito questi suoni, si sposerà sicuramente quest'anno e se la ragazza li sente, si sposerà. Quella notte ci furono molti altri eventi di predizione del futuro, ma i giovani più spesso si interrogavano sul matrimonio. Ciò è spiegato dal fatto che, secondo l'usanza ciuvascia, era durante il periodo di Capodanno che i genitori degli sposi mandavano sensali. Durante la celebrazione ?le mummie giravano per i cortili. Hanno recitato ogni sorta di scene della vita del villaggio. Le mumme hanno sicuramente visitato la casa dove i giovani hanno celebrato la festa. ?cerniera. Qui hanno mostrato varie scenette comiche. Tuttavia, inizialmente il ruolo dei mummers era ridotto a espellere dal villaggio gli spiriti maligni e le forze del vecchio anno ostili all'uomo. Pertanto, la sera da Natale al battesimo, le mamme andavano in giro con le fruste e imitavano di picchiare tutti gli estranei.

La mattina successiva è avvenuto il cosiddetto battesimo dell'acqua (tour ? Shyva Ann ? ok). In questo giorno è stato celebrato il battesimo del Signore, una delle cosiddette dodici festività della Chiesa ortodossa russa. Questa festa è stata istituita in memoria del battesimo di Gesù Cristo da parte di Giovanni Battista nel fiume Giordano, descritto nel Vangelo.

Il ciclo invernale si è concluso con una vacanza Ç? Varni (Maslenitsa), che ha segnato l'inizio delle forze primaverili in natura. Nella progettazione della festa, nel contenuto di canti, frasi e rituali, si manifestavano chiaramente la sua natura agraria e il culto del sole. Per accelerare il movimento del sole e l'arrivo della primavera, durante le vacanze era consuetudine cuocere le frittelle e fare un giro in slitta per il villaggio in direzione del sole. Alla fine della settimana di Maslenitsa, l’effigie della “vecchia” è stata bruciata ç? Varney" (" ç? Varney Karch ?ke"). Poi è arrivata la festa dell'onorare il sole ç? Varnia (Maslenitsa), quando venivano cotte le frittelle, venivano organizzate passeggiate a cavallo intorno al villaggio al sole. Alla fine della settimana di Maslenitsa, l’effigie della “vecchia” è stata bruciata ç? Varney" ( ç? Varney Karch? A?).

2. Festività del ciclo primaverile

e in primavera c'era una festa di più giorni di sacrifici al sole, al dio e agli antenati morti. ?nkun (che allora coincideva con la Pasqua ortodossa), che iniziava con kal ?m kun e terminava con s?ren o virem.

Feci ?m è una delle festività tradizionali del ciclo rituale primaverile, dedicata alla commemorazione annuale degli antenati defunti. Kalam ciuvascia non battezzato celebrato prima del grande giorno (m ?nkun). I Chuvash battezzati hanno un tradizionale m ?nkun coincideva con la Pasqua cristiana e kal ?m come risultato di ciò - con la Settimana Santa e il Sabato di Lazzaro. In molti luoghi kalam si è fuso con m ?nkun, e la parola stessa fu preservata solo come nome del primo giorno di Pasqua.

Sin dai tempi antichi, molti popoli, compresi i nostri antenati, hanno celebrato l'inizio del nuovo anno in primavera. Le origini delle vacanze primaverili risalgono ai festeggiamenti di Capodanno. Solo più tardi, a causa di ripetuti cambiamenti nel sistema del calendario, il ciclo rituale originale del Capodanno primaverile si disintegrò e un certo numero di rituali di questo ciclo furono trasferiti a Maslenitsa ( ç? Varni) e festività del ciclo invernale (a ?sharni, surkhuri). Pertanto, molti rituali di queste festività coincidono o hanno un significato inequivocabile.

Feci pagane ciuvascia ?m è iniziato mercoledì ed è durato un'intera settimana fino al m ?nkuna. Il giorno prima, feci ?Ma riscaldò uno stabilimento balneare presumibilmente per gli antenati defunti. Un messaggero speciale si recò a cavallo al cimitero e invitò tutti i parenti defunti a lavarsi e fare un bagno di vapore. Nello stabilimento balneare, gli spiriti dei parenti defunti aleggiavano con una scopa, lasciando per loro acqua e sapone. Il primo giorno di vacanza si chiamava k? ç? ncal ?m (piccolo cal ?M). In questo giorno, la mattina presto, in ogni casa veniva nominato un ragazzo come messaggero. Andò in giro a cavallo per visitare tutti i suoi parenti. In questa occasione, il cavallo migliore veniva coperto con una coperta fantasia. Nastri e nappe multicolori erano intrecciati nella criniera e nella coda, la coda del cavallo era legata con un nastro rosso e intorno al collo era messo un collare di cuoio con campanelli e campanelli. Il ragazzo stesso era vestito con gli abiti migliori, una speciale sciarpa ricamata con frange di lana rossa era legata al collo.

Avvicinandosi a ciascuna casa, il messaggero bussava tre volte al cancello con la frusta, chiamava fuori i proprietari e li invitava in versi a “sedersi sotto le candele” per la sera. In quel momento, i genitori stavano massacrando alcune creature viventi. Al centro del cortile c'era solitamente un'area appositamente recintata m ?n k? l? (principale luogo di preghiera).

S?ren è una festa primaverile del popolo del Basso Ciuvascio, dedicata all'espulsione degli spiriti maligni dal villaggio. E il nome stesso della festa significa “esilio”. S?ren si teneva alla vigilia del grande giorno (m ?nkun), e in alcuni luoghi anche prima delle commemorazioni estive degli antenati defunti - alla vigilia ç sono?k. I giovani giravano in gruppi per il villaggio con bastoni di sorbo e, frustandoli contro persone, edifici, attrezzature, vestiti, scacciavano gli spiriti maligni e le anime dei morti, gridando "s?ren!" I compaesani di ogni casa offrivano ai partecipanti al rituale birra, formaggio e uova. Alla fine del XIX secolo. questi rituali sono scomparsi nella maggior parte dei villaggi ciuvascia.

Alla vigilia della festa, tutta la gioventù rurale, dopo aver preparato sonagli e bacchette di sorbo, si riunì con il venerabile vecchio e gli chiese la sua benedizione per una buona azione:

Benedicici, nonno, secondo l'antica usanza di celebrare s?ren, chiedi pietà a Tur e un ricco raccolto, che non permetta agli spiriti maligni, ai diavoli di raggiungerci.

L'anziano rispose loro:

Hanno iniziato una buona azione, ben fatta. Non abbandonate dunque le buone usanze dei vostri padri e dei vostri nonni.

Quindi il giovane chiese all'anziano un terreno in modo che potessero pascolare le pecore almeno per una notte. "0vtsy" nel rituale sono bambini di età compresa tra 10 e 15 anni.

Il vecchio risponde loro:

Ti darei la terra, ma per me è cara, non hai abbastanza soldi.

Quanto lo chiedi, nonno? - hanno chiesto i ragazzi.

Per cento desiatine: dodici paia di galli cedroni, sei paia di arieti e tre paia di tori.

In questa risposta allegorica, il gallo cedrone si riferisce alle canzoni che i giovani dovrebbero cantare mentre passeggiano per il villaggio, le uova agli arieti e i panini ai tori che verranno raccolti dai bambini che prendono parte al rito.

Poi il vecchio tirava fuori un barile di birra e lì si radunavano tante persone quante ne poteva ospitare il cortile. Di fronte a un simile pubblico, il vecchio interrogava scherzosamente gli eletti se c'erano reclami. Gli eletti cominciarono a lamentarsi l'uno dell'altro: i pastori non custodivano bene le pecore, uno degli eletti ha preso una tangente, ha sottratto proprietà pubblica... Il vecchio ha imposto loro una punizione: mille, cinquecento o cento ciglia. I colpevoli furono subito “puniti” e si finsero malati. Portarono la birra ai malati, e questi si ripresero, cominciarono a cantare e ballare...

Dopodiché tutti andarono al pascolo fuori periferia, dove si radunò l'intero villaggio.

M ?Nkun è una festa che celebra il capodanno primaverile secondo l'antico calendario ciuvascia. Titolo m ?nkun si traduce in "grande giornata". È interessante notare che le tribù pagane slave orientali chiamavano anche il primo giorno del capodanno primaverile il Grande Giorno. Dopo la diffusione del cristianesimo, il Chuvash m ?Nkun coincideva con la Pasqua cristiana.

Secondo l'antico calendario ciuvascia m ?Nkun veniva celebrato nei giorni del solstizio di primavera. Cominciarono i pagani ciuvascia ?nkun mercoledì e festeggiato per un'intera settimana.

Il giorno dell'offensiva ?Nkun, la mattina presto, i bambini correvano fuori a guardare l'alba sul prato nella parte orientale del villaggio. Secondo il Chuvash, in questo giorno il sole sorge danzando, cioè particolarmente solennemente e con gioia. Insieme ai bambini, anche gli anziani sono usciti per incontrare il nuovo, giovane sole. Hanno raccontato ai bambini antiche fiabe e leggende sulla lotta del sole con la strega malvagia Woop ?R. Una di queste leggende racconta che durante il lungo inverno il sole veniva costantemente attaccato dagli spiriti maligni inviati dalla vecchia Wup ?r, e voleva trascinarlo dal paradiso all'inferno. Il sole appariva sempre meno nel cielo. Quindi i guerrieri ciuvascia decisero di liberare il sole dalla prigionia. Una squadra di bravi ragazzi si radunò e, dopo aver ricevuto la benedizione degli anziani, si diresse verso est per salvare il sole. Per sette giorni e sette notti i guerrieri combatterono con i servi di Vup ?re alla fine li sconfisse. La vecchia malvagia Woop ?R con un branco dei suoi assistenti corse nella prigione e si nascose tra i possedimenti di Shuitan.

Al termine della semina primaverile si teneva una cerimonia familiare, detta anche ?tti (pregare con il porridge). Quando sulla striscia rimaneva l'ultimo solco e restavano gli ultimi semi seminati da ricoprire, il capofamiglia pregava Çÿ lti Tour ? di mandare giù un buon raccolto. Alcuni cucchiai di porridge e uova sode furono sepolti nel solco e arati sotto di esso.

Alla fine del lavoro primaverile nei campi, si teneva la festa Akatui (matrimonio dell'aratro), associata all'antica idea ciuvascia del matrimonio dell'aratro (maschile) con la terra (femminile). Questa festa combina una serie di cerimonie e rituali solenni. Nell'antico stile di vita ciuvascia, l'akatuy iniziava prima di andare ai lavori primaverili e terminava dopo la fine della semina dei raccolti primaverili. Il nome Akatui è ormai noto al popolo ciuvascio ovunque. Tuttavia, relativamente di recente, il Chuvash superiore chiamò questa festa suhatu ("aratura" secca + tui? "vacanza, matrimonio"), e il Chuvash inferiore la chiamò sapan tui? o sapan (dal tartaro saban “aratro”). In passato l'akatuy aveva un carattere esclusivamente religioso-magico ed era accompagnato dalla preghiera collettiva. Nel tempo, con il battesimo del Chuvash, si trasformò in una festa comunitaria con corse di cavalli, lotta e intrattenimento giovanile.

Il ciclo è continuato ç im?k (celebrazione della fioritura della natura, commemorazione pubblica). Dopo la semina dei raccolti arrivò il momento di Uyava (tra i Chuvash inferiori) e ç In ç e (tra i cavalieri Chuvash), quando fu imposto il divieto di tutti i lavori agricoli (la terra era “incinta”). Durò diverse settimane. Era un periodo di sacrifici con richieste di un ricco raccolto, della sicurezza del bestiame e della salute e del benessere dei membri della comunità. Secondo la decisione del raduno, un cavallo, così come vitelli e pecore, venivano macellati in un luogo rituale tradizionale, un'oca o un'anatra veniva prelevata da ogni cortile e il porridge con carne veniva cotto in diversi calderoni. Dopo il rito della preghiera è stato organizzato un pasto comune. È tempo di stupire ( ç In ç f) si è concluso con il rito “ ç mente ?r chuk" (preghiera per la pioggia) facendo il bagno nell'acqua, versandosi l'acqua l'uno sull'altro.

3. Festività del ciclo estivo

Ç im?k - una vacanza estiva dedicata alla commemorazione dei parenti defunti con visite ai cimiteri. Corrisponde alla Trinità cristiana, chiamata anche Semik dai russi, poiché nella Rus' questa festa veniva celebrata il giovedì della settima settimana dopo Pasqua. Ciuvascio ç im?k risale a questa parola russa.

Celebrazione ç si diffusero tra i Chuvash relativamente di recente, apparentemente non prima della metà del XVIII secolo. Tuttavia, molti dei riti e dei rituali di questa festa risalgono a tempi antichi. Ciò è spiegato dal fatto che ç Molte azioni cerimoniali e rituali, originariamente associate ai kalam e, in parte, allo yupa, furono trasferite ad essi. Nel lato rituale e rituale della vacanza ç Si possono distinguere tre linee principali: il paganesimo slavo orientale, il cristianesimo russo (nella sua manifestazione popolare) e il paganesimo ciuvascio.

Nonostante l’origine più tarda, generalmente cristiana, ç im?k si diffuse nella vita quotidiana non solo dei battezzati ciuvascia, ma anche dei pagani. In alcuni luoghi, i ciuvasci non battezzati chiamano questo giorno Vile Tukhn ? kun, cioè “il giorno in cui i morti se ne andarono (dalle loro tombe)”. Forse questo è l'antico nome ciuvascia della festa, corrispondente al semik russo.

Ciuvascio ç è iniziato sette settimane dopo Pasqua, il giovedì prima della Trinità, e si è concluso il giovedì della settimana della Trinità. Il primo giorno di questa settimana è stato chiamato asl ? ç im?k (Big Semik), e l'ultimo - k? ç? N ç im?k (semik piccolo).

Alla vigilia dell'asl ? ç Per loro, donne e bambini si recavano nella foresta, nei tratti e nei burroni e lì raccoglievano erbe medicinali e radici. Di solito dicevano: "Per un periodo di sette settimane, devi raccogliere settantasette tipi di erbe diverse dai margini di sette foreste, dalle cime di sette burroni". Tornavano dalla foresta con ginestre e rami di vari alberi. Questi rami venivano attaccati alle finestre, ai cancelli e alle porte degli edifici. Molto spesso attaccavano rami di sorbo, credendo che proteggessero dagli spiriti maligni.

Uyav è il periodo primaverile-estivo dei giochi giovanili e dei balli rotondi. La parola uyav significa letteralmente “osservanza” (da uya “mantenere”). Inizialmente, questa parola significava semplicemente osservare la vita rituale tradizionale, e in seguito cominciò ad essere usata per chiamare qualsiasi vacanza, qualsiasi celebrazione rituale.

In luoghi diversi, la parola uyav ha diverse sfumature di significato e l'intrattenimento giovanile stesso è condotto in modi diversi. Il Chuvash a cavallo ha effettuato lo yav nell'intervallo tra m ?nkun e sim?k. I giochi giovanili e le danze rotonde iniziarono qui una settimana dopo ?nkun. Durante lo yay, i giovani si riunivano la sera fuori periferia e organizzavano balli rotondi con balli, balli e giochi. In questo momento, di solito i ragazzi conoscono meglio i loro prescelti. Entro la fine del XIX secolo. Le danze rotonde stagionali dei giovani tra i ciuvasci cominciarono a scomparire.

A Uyav, il Ciuvascio medio-basso teneva solitamente grandi giochi comunitari. Un giorno i giovani provenienti da tutti i villaggi sussidiari si riunivano nel villaggio madre. Vicino ad ogni villaggio materno, in un prato, vicino a un boschetto o in una radura del bosco, c'era un luogo permanente per i raduni giovanili, che venivano chiamati o semplicemente in ?th ? - « giochi”, o puha, tapa - “raccolta, raccolta”. Per il tapa day o il giorno successivo ?th ? in un posto simile c'era una panchina per i musicisti. Nelle aree prive di alberi vicino alla panchina, sono stati scavati diversi alberi appena tagliati e decorati con nastri multicolori. Verso mezzogiorno i giovani si sono riuniti in questo luogo. Sono venuti anche venditori di dolciumi, piccoli oggetti e giocattoli. Musica suonata sul sito tutto il giorno fino a tarda sera. I musicisti, venuti da tutta la zona, si sono alternati a suonare. Diversi violinisti, suonatori di bolle, suonatori di guslar, fisarmonicisti e batteristi si sono esibiti simultaneamente. Questa grande orchestra era sempre circondata da ragazzi che suonavano su flauti di legno, fischietti di metallo e argilla e triangoli di metallo.

Ç In ç e - un tradizionale ciclo rituale precristiano, programmato per coincidere con il solstizio d'estate. Questa festa agricola corrisponde alla festa russa conosciuta come "Terra - Compleanno della mamma" o "Giorno di Dukhov".

Ai vecchi tempi, tra i Chuvash, il calendario veniva monitorato da persone anziane, sagge di esperienza di vita. Prima dell'avvento dei calendari a strappo, i Chuvash utilizzavano calendari solari in legno fatti in casa, che mostravano in modo abbastanza accurato mesi, settimane, giorni, durata del giorno e persino ore e minuti. Quando la giornata raggiunse le 17, i venerabili anziani annunciarono a tutto il villaggio che in quel giorno ç In ç e. Veniva celebrato per 12 giorni e coincideva con il momento della fioritura della segale. Ç In ç Non era accompagnato da speciali celebrazioni rituali. È più probabile che non sia nemmeno una vacanza, ma un periodo di riposo e pace per la Madre Terra, che a quel tempo era considerata gravata da un raccolto in maturazione. Durante ç In ç Era severamente vietato disturbare in alcun modo la terra: era vietato arare, seminare, zappare il terreno, rimuovere il letame, gettare a terra oggetti pesanti, abbattere boschi, costruire case, arrampicarsi su alberi ed edifici.

4. Festività del ciclo autunnale

Vyrma è un raccolto, una stagione del raccolto. Ai vecchi tempi, il grano veniva raccolto a mano, con le falci. Fu un periodo estenuante e difficile, allo stesso tempo molto responsabile nel ciclo lavorativo annuale del contadino. Il pane, coronamento di tutte le fatiche del contadino, durante la mietitura lo si sente già nella realtà, in modo pesante, e non solo nei sogni. Anche una piccola manciata di gambi di segale tagliati con la falce è un buon pane. E quanti pezzi simili ci sono in un fascio, in una pila! Uno dei tanti rituali del lavoro era ç urla khyvni "zazhinok". La donna più agile della famiglia slegò la falce, legata l'anno scorso con l'ultima manciata di steli di segale compressi nel campo, e tagliò la prima manciata. Mescolò vecchi steli con quelli nuovi, li sparse davanti a sé sul campo e disse una preghiera di gratitudine agli spiriti della terra: “Ehi, ç? avventato?, ç? lo sono ?sh?! Tawah sire kiw?ren s?nne chiper..."

Avv ?n è una parola polisemantica. Questi sono “aia, fienile, aia”, “trebbiatura” e... “vacanza”. A causa del grande significato della trebbiatura del pane, questa festa era accompagnata da molti rituali obbligatori. Era particolarmente piacevole e solenne per i contadini. La trebbiatura è un momento emozionante quanto il raccolto. Il fienile per l'essiccazione dei covoni, la corrente e la trebbiatura su di esso chiudevano e legavano insieme il ciclo annuale del lavoro nei campi. Dal flusso del grano c'è solo una breve strada: al fienile e al mulino. Ma solennità e vera santità hanno accompagnato il coltivatore di grano anche in questo breve viaggio. In ogni piccola cosa, anche nella forma dei lacci delle borse e nello scricchiolio dei carri, si vedeva un certo significato magico.

Dopo il raccolto, gli anziani di notte asciugavano i covoni, intrattenevano i giovani con favole e scherzi, e si divertivano - andavano a spaventarsi a vicenda... Spartivano i bagagli grandi (kapan) e portavano i covoni al fienile (av ?N). Sono stati posizionati contro il telaio a forma di cono del fienile - shisha con le orecchie rivolte verso l'alto e tirati con una corda in modo che i covoni non cadessero. Nella fossa del fienile sotto lo shish, gli anziani, accendendo un fuoco, recitarono una preghiera rivolta agli spiriti del fuoco:

E, p?sm?lle! Tour ?, ç sì, sì! bІр ? Vut ashsh?, anno ? Oh, ama! bІр ? vyr ?nta larsa tarasarinchch?. M ?n kapana passa av ?na khut ?M ?crudo ?n pereketne parasarinchch?. Avv ?n capanna Ashne Vut ?M ?r - va bene ?rango ?Vartan, Sixe ÿ kes h?m?nchen vitse syhlasa tarasarinchch?. Anno ? Oh, ama! Pir?n? ç? m?re es? uprasa, es? sykhlasa t ?rsamchch?! (Glorifichiamo il nome di Dio! Abbi pietà di noi, Dio! Spirito sacro Padre del fuoco, sacra Madre del fuoco! Ti auguriamo di stare in un buon posto. Abbiamo smontato il grande bagaglio e disposto i covoni sulla stalla. Allontana la malvagia forza del fuoco, proteggi e salva da una scintilla vagante. Buona Madre del fuoco! Attenta e preserva le nostre opere!).

H ÿ kleme - un rito di consacrazione di un nuovo raccolto mediante sacrificio agli spiriti della natura, antenati defunti, accompagnato da un dolcetto per tutti i parenti. Nel tardo autunno, dopo aver completato la trebbiatura, i contadini ciuvascia selezionavano e distribuivano attentamente il grano: il migliore - per i semi, il peggiore - per l'alimentazione del bestiame e questo - per la farina. La partita destinata alla farina veniva essiccata in fienili o forni e portata al mulino. La donna più anziana della casa avviò il malto, fece germogliare i chicchi, spruzzandoli più volte da una scopa fresca, lo maltò e lo mescolò. Il malto veniva poi portato in una malteria pubblica per l'essiccazione. Vecchi, adolescenti e bambini si riunivano nella malteria. Qui sono state raccontate varie storie, leggende e fiabe. Pernottamento in una stalla di malto (insalata av ?n?) è stato ricordato dai bambini per il resto della loro vita. Il malto finito veniva portato al mulino insieme al grano. Il mulino, come la casa del malto, era una sorta di club nella vita ciuvascia, un luogo di comunicazione, un centro di notizie, controversie e leggende. Il mulino completava il lungo e talvolta molto rischioso viaggio del grano. Il contadino tornò dal mulino con un sentimento di grande soddisfazione, pieno di orgoglio per il risultato del suo duro lavoro tutto l'anno. Ora potresti goderti i frutti del tuo lavoro. Non senza motivo il ciuvascio disse: "Anche un cavallo schifoso torna danzando dal mulino". La farina veniva versata in un'apposita cassa di legno situata nella stalla. Era a completa disposizione della padrona di casa.

Preparazione per la cerimonia ÿ klem, la padrona di casa produceva birra con malto nuovo. Ci sono volute circa due settimane per preparare il malto; per bollire il mosto ci sono voluti da uno e mezzo a due giorni. Il mosto finito è stato versato in botti di rovere e posto nelle cantine. Lì vagò per tre o quattro giorni. Il giorno prima ÿ La massaia preparava l'impasto la sera e lo impastava la mattina. Mentre il forno si scaldava, l'impasto lievitava. La massaia prese l'impasto dalla madia e cominciò a dare la forma ai pani.

Conclusione

Il ciclo rituale è iniziato con le vacanze invernali in cui si chiedeva una buona prole di bestiame - surkhuri (spirito delle pecore), programmato per coincidere con il solstizio d'inverno. Durante la festa, bambini e giovani in gruppi giravano per il villaggio porta a porta, entrando nelle case, augurando ai proprietari una buona nascita del bestiame e cantando canzoni con incantesimi. I proprietari hanno offerto loro del cibo.

Poi arrivava la festa in onore del sole, savarni (Maslenitsa), quando si preparavano frittelle e si organizzavano passeggiate a cavallo intorno al villaggio sotto il sole. Alla fine della settimana di Maslenitsa, bruciavano l’effigie della “vecchia savarni” (savarni karchakyo). Alla fine della semina primaverile si teneva un rito familiare detto patti (preghiera con il porridge). Quando rimaneva l’ultimo solco sulla striscia e furono coperti gli ultimi semi seminati, il capofamiglia pregò Sulti Tura per l'invio di cose buone. Alcuni cucchiai di farinata e uova sode furono interrati in un solco e sotto di esso arati.

Alla fine del lavoro nei campi primaverili, si teneva la festa di Akatui (letteralmente - il matrimonio dell'aratro), associata all'antica idea ciuvascia del matrimonio dell'aratro (maschile) con la terra (femminile). In passato l'akatuy aveva un carattere esclusivamente religioso-magico ed era accompagnato dalla preghiera collettiva.

Il completamento della raccolta del grano veniva celebrato pregando lo spirito guardiano della stalla (avan patti). Prima dell'inizio del consumo del pane del nuovo raccolto, tutta la famiglia ha organizzato una preghiera di ringraziamento con birra avansari (letteralmente birra al vino), per la quale sono stati preparati tutti i piatti del nuovo raccolto. Le preghiere si sono concluse con un banchetto di avtan yashka (zuppa di cavolo cappuccio).

Le tradizionali vacanze e intrattenimenti giovanili ciuvascia si svolgevano in ogni periodo dell'anno. Entro la fine del 19° - inizio del 20° secolo. Le feste e i rituali cristiani divennero predominanti nella vita quotidiana dei battezzati ciuvascia.

Elenco della letteratura usata

1. Korsakova L. E. Fondamenti della cultura ortodossa: un libro di testo per tutte le specialità di tutte le forme di istruzione / L. E. Korsakova, resp. ed. N. S. Tolstov, Ross. Università della Cooperazione, Cheboksary. cooperativa int. - Čeboksary: ​​[b. i.], 2008. - 172 pag.

2. Krasnov G. P. Sulla storia della cooperazione degli anni '20: [Chuvashia] / G. P. Krasnov // Alcuni aspetti della formazione delle relazioni di mercato. vol. 2 (parte 1). La formazione delle relazioni di mercato (aspetto storico). - Čeboksary, 1991. - P.7-10.

Osipova N. Yu. Festività e rituali del calendario / N. Yu. Osipova; V. G. Koshkin / / Gioventù e cooperazione - 2006: abstract della XXX conferenza scientifica studentesca finale dedicata al 175 ° anniversario della cooperazione dei consumatori in Russia. - Čeboksary, 2006. - Pag. 232.

Ciuvascia moderna / comp. I. D. Timofeev-Vutlan, V. G. Ignatiev, totale. ed. F. I. Sharkov. - Čebksary: ​​ciuvascio. libro casa editrice, 1997. - 374 p.

Sorokin V. Abbiamo nutrito l'intero Akatuy: [il festival della canzone, del lavoro e dello sport “Akatuy-2010” si è tenuto in tutte le regioni della Chuvashia] / V. Sorokin // Cooperazione russa. - 1/7/2010. - N 25. - P. 4.

Sorokin V. Festival dell'aratro e della terra - Akatuy: [tenutosi nelle regioni Yadrinsky e Batyrevsky della Repubblica Ciuvascia] / V. Sorokin, M. Vansyatsky // Cooperazione russa. - 17/7/2008. - N. 27. - Pag. 8.

Stasova M. Festa degli asceti: ​​/ M. Stasova / / Chuvashia sovietica. - 27/3/2008. -N 57/58. - Pag. 2.

Ciuvascia. Attraverso città e paesi: edizione illustrata per l'80° anniversario della Repubblica Ciuvascia / autore. progetto I. D. Timofeev-Vutlan, comp. L. M. Kubashina. - Čebksary: ​​ciuvascio. libro casa editrice, 2000. - 244 p.

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Feste popolari ciuvascia

Cicli invernali ed estivi delle vacanze ciuvascia

Festività del ciclo autunno-inverno

DIPARTIMENTO DELL'ISTRUZIONE DELL'ARMATA ROSSA

PARROCCHIA IN ONORE DELL'ARCANGELO MICHELE

Letture regionali di Cirillo e Metodio

Vacanze ciuvascia

Estratto preparato da:

Studente di 6a elementare

Istituzione educativa municipale della scuola Chapaevskaya

Tikhonova Natalia

Consulente scientifico:

insegnante di lingua e letteratura russa

Ruzova Yu.V.

1. Introduzione…………………..pagina 3

2.Capitolo n. 1

“Quando i Chuvash divennero ortodossi”………………...pp. 4-7

3.Capitolo n. 2

“Chuvash del territorio di Samara”……………..pagina 8

4.Capitolo n. 3

“Caratteristiche del costume tradizionale”………………pagine 9-10

5.Capitolo n. 4

“Vacanze Ciuvascia”……………..pp. 11-12

6.Capitolo n. 5

“Semik”…………………..pagine 13-15

7.Capitolo n. 6

“Uyav”………………………………………..pagina 16

8.Capitolo n. 7

“Semik oggi”................................................pagg. 17-18

9.Capitolo n. 8

“Conclusione”……………………………………….pagina 19

10. Elenco della letteratura utilizzata………………..pagina 20

11.Appendici……………………………...pagg. 21-23

introduzione

Chi siamo noi? Da dove vieni? Dove sono le nostre radici? Ogni nazione riflette su queste domande. Per rispondere, devi studiare la tua storia in modo più completo e qualitativo. Da 400 anni i Ciuvasci vivono come parte della Russia, assorbendo i succhi vivificanti della più ricca cultura russa.

I miei nonni provengono dai villaggi ciuvascia: Chetyrla e Tolche - Rechye. Hanno trascorso l'infanzia e la giovinezza nei loro villaggi nativi, ma poi il destino li ha portati nel villaggio di Chapaevskij, dove vivono ancora. I nonni hanno familiarità con le tradizioni, i rituali e i costumi del Chuvash. Il Chuvash è la loro lingua madre, comunicano facilmente con altri Chuvash. Mia madre non parla ciuvascia, capisce solo e non conosce bene le tradizioni e i costumi, e io e mio fratello non conosciamo affatto le tradizioni e i costumi del popolo ciuvascio e non parliamo la lingua ciuvascia, che è originaria del noi. Ci sono molte persone come me e mio fratello tra i ciuvasci. Si è scoperto che eravamo tagliati fuori dalle nostre radici.

Vedo la rilevanza del mio argomento nel fatto che studiando la vita, le tradizioni e i costumi del Chuvash, entrerò in più stretto contatto con la storia secolare del mio popolo nativo, perché se conosciamo e ricordiamo la nostra storia, allora noi, i Ciuvasci, non scompariremo mai dalla faccia della terra. Inoltre, il mio lavoro aiuterà molti ad ampliare la propria conoscenza della propria terra natale e delle radici storiche e contribuirà allo sviluppo dell'interesse per la storia della propria terra natale.

Lo scopo del mio lavoro: conoscere la storia della cultura del popolo ciuvascia, studiare i rituali e le festività delle tradizioni religiose e quotidiane indissolubilmente legate alla nostra storia.

Per raggiungere l’obiettivo, ho impostato le seguenti attività:

1. raccogliere informazioni storiche sul popolo ciuvascio;

2. scoprire le “radici” storiche del Chuvash della regione di Samara.

3.studiare le caratteristiche del costume tradizionale ciuvascia.

4.studio dettagliato delle festività ciuvascia legate alle tradizioni ortodosse.

5.promuovere riti, tradizioni e costumi popolari.

6.riassumere i materiali e trarre conclusioni.

Capitolo n. 1

Quando i Chuvash sono diventati ortodossi?

Nella lotta più difficile contro i khan di Kazan e i signori feudali, gli occhi del popolo ciuvascio si sono rivolti al loro grande vicino: il popolo russo, che si liberò dal giogo mongolo-tartaro nel XV secolo, allo stato russo, che diventava più forte ogni anno e ogni decennio. Nel XIV secolo, i confini orientali delle terre russe entrarono in contatto con la Ciuvascia. Nel 1372, il principe Gorodets Boris Konstantinovich, il cui appannaggio faceva parte del principato di Nizhny Novgorod, fondò la città di Kurmysh sulla riva sinistra della Sura. Dopo l'annessione del principato di Nizhny Novgorod al Granducato di Mosca (1392-1393), Kurmysh con tutti i villaggi e Algash, situati sulla riva destra della Sura, appartenevano al Granduca di Mosca Vasily Dmitrievich. Nel 1523, la città di Vasilsursk fu fondata dal sovrano di Mosca alla foce della Sura. I Chuvash iniziarono a comunicare a stretto contatto con i russi, commerciarono con loro, stabilirono rapporti d'affari e nel distretto di Nizhny Novgorod le autorità russe affittarono foreste dalle autorità russe per raccogliere il miele dalle api selvatiche. Ci fu un riavvicinamento tra i Chuvash e i Polonyaniki russi, che spesso si trovavano nei villaggi Chuvash per coltivare le terre del Khan. La comunicazione tra Ciuvascia e russi nei secoli XV-XVI avvenne anche durante l'avanzata delle truppe russe dirette a Kazan attraverso il territorio della Ciuvascia. Qui si svolgevano spesso battaglie tra russi e truppe di Kazan. Sebbene, come è noto da fonti scritte, fino all'inizio degli anni '40 del XVI secolo, gli arcieri della milizia ciuvascia, subordinati ai loro centurioni, tarkhan e murza, parteciparono a battaglie contro le truppe russe, il che si riflette in alcune leggende sulle scaramucce tra russi e ciuvascia , ma spesso i reggimenti russi, diretti a Kazan, non incontrarono alcuna resistenza o opposizione da parte della popolazione locale in Chuvashia. In generale, nella prima metà del XVI secolo, tra le masse del popolo ciuvascio e tra alcuni signori feudali si stava formando un orientamento russo e il desiderio di cercare aiuto e protezione da parte dello stato russo.

I militari ciuvascia e molti yasak ricordarono di aver perso la loro indipendenza nazionale e statualità a seguito della conquista mongolo-tartara, di essere stati costretti a lasciare le loro terre indigene nella regione di Trans-Kama e sulla riva destra della sottostante regione del Medio Volga la foce del Kama, che da una nazione numerosa divennero piccoli in numero, conservando forse solo un quinto del numero delle persone, il che, a seguito dell'islamizzazione forzata e della tatarizzazione, incombeva sulla minaccia della completa scomparsa del popolo ciuvascia ( molti Prikazan e Zakazan Chuvash lo erano

otataren). I Chuvash non erano un popolo indipendente. Il passaggio alla Russia non significò per loro la perdita della mancata indipendenza. Le masse ciuvascia non potevano fare a meno di vedere che nello stato russo forte e popoloso l'ordine era per molti versi diverso dal duro regime del Khan. Nel XVI secolo la servitù della gleba non era ancora del tutto stabilita in Russia. In autunno i contadini potevano trasferirsi da un feudatario all'altro.

Dopo la fondazione di Vasilsursk da parte dei russi, parte dei Chuvash, dei Mordoviani e dei Mari di montagna della regione di Sursur giurarono fedeltà alla Russia e, a quanto pare, ne rimasero parte per qualche tempo. Nel 1534, i tatari Kasimov, "i Mordoviani, i Cheremis e i Chuvashen" parteciparono alla guerra tra Russia e Lituania insieme ai reggimenti russi.

Interessanti a questo proposito sono le leggende registrate da K. A. Shulov del villaggio. Ibresi nel 1928 e riuniti sotto il titolo “Vita del Ciuvascio prima della presa di Kazan”. Le occupazioni del Chuvash, dicono i documenti, consistevano nell'agricoltura arabile, nell'allevamento del bestiame, nella raccolta di noci e ghiande, nella preparazione della rafia e nella tessitura di scarpe di rafia, che venivano vendute per Sura. A settembre abbiamo iniziato la pesca alla martora, alla lepre, al furetto, alla marmotta e al visone. A questo scopo realizzavano trappole con esche e reti. I villaggi erano piccoli, non c'erano strade. Le capanne avevano piccole finestre. Il Chuvash ha acquistato molti prodotti necessari dai russi su Sura. "L'amicizia tra russi e ciuvasci cresceva sempre di più, nel tempo libero giocavano e litigavano", si legge nella registrazione. "I ciuvascia iniziarono ad andare dai russi per Sura per un lavoro regolare e trascorsero anni interi con loro. Abbiamo imparato alcune usanze russe e anche come parlare russo”. I Chuvash adottarono dai russi la loro antica festa pagana Semik. E uno dei Chuvash, un ricco e nobile uomo forte Kaban, apprese che i russi si erano stabiliti sul Volga; i fabbri Kuzma e Demyan, andarono da loro, portando con sé birra lagunare e salsiccia ciuvascia shartan, li incontrarono, li curarono. E i fabbri hanno eseguito l’ordine di Cinghiale per tutto il necessario, compresa la realizzazione di diverse trappole e forconi di ferro.

Le leggende illuminano e motivano l'appello dei rappresentanti del popolo ciuvascio allo Stato russo per protezione e aiuto, la loro disponibilità ad assistere le truppe russe nella lotta contro il Khanato di Kazan e il desiderio di diventare parte della Russia.

Dopo aver analizzato le fonti storiche scritte, sono giunto alla conclusione che gli arbitri dei destini dei popoli in materia di adesione alla Russia non erano i principi e i Murza, ma le masse.

La maggior parte dei signori feudali ciuvascia apparentemente sostenevano il Khan e i signori feudali tartari.

La cronaca riporta che nel maggio 1551, anziani e centurioni dei montanari (cioè Chuvash, montagna Mari, in parte tartari della riva destra del Volga) si rivolsero ai governatori di Sviyazhsk e al vassallo Kasimov Khan Shah-Ali con una richiesta di accettare la parte della montagna nello stato russo e annetterla a Sviyazhsk, il quale dichiarò che i principi e i Murza erano fuggiti a Kazan ed erano sotto assedio.

Secondo una leggenda registrata alla fine del XIX secolo nel villaggio di Shumshevashi, distretto di Yadrinsky (una nicchia nel distretto di Alikovsky), i Chuvash, come parte del Kazan Khanate, avevano i propri leader e il proprio re (a quanto pare, per re intendono il principe distrettuale Yempu). L'ultimo re ciuvascia fu Pike. Essendo subordinato al Khan di Kazan, di tanto in tanto doveva recarsi dal Khan per rendergli omaggio. “Ogni volta che il Khan prendeva in giro e prendeva in giro il re ciuvascia. Quindi, ad esempio, se il khan avesse avuto bisogno di montare a cavallo, ordinò a Pike di inginocchiarsi accanto al cavallo, dopodiché salì sulla spalla di Pike con un piede e con l'altro sulla testa di Pike, e poi si sedette sul cavallo. Pique sopportò a lungo tali umiliazioni, ma poi, perdendo la pazienza, andò dallo zar russo Ivan il Terribile e gli chiese in modo convincente di conquistare il regno di Kazan e quindi salvare i re soggetti al khan dal ridicolo e dal bullismo. Ivan il Terribile rispose con simpatia a questa richiesta e conquistò il regno di Kazan”.

La leggenda relativa al ciclo di racconti popolari registrato dal deputato Arzamasov dice che diversi anni dopo la morte del sovrano ed esattore delle tasse Urazmed, odiato dai Chuvash, il Kazan Khan installò Anchik al suo posto. Era un sovrano mite.

Riscuoteva equamente le tasse da tutte le nazioni e raramente visitava il khan. “La gente era così disposta nei suoi confronti che decise di ribellarsi ad Abdul Khan di Kazan. Il Tatar Khan, avendo saputo questo, mandò delle persone a prendere Anchik e portarlo a Kazan. Ma Anchik ordinò che gli ambasciatori fossero rinchiusi in una stalla vuota e bruciati. Lo stesso Abdul Khan arrivò con un esercito dove viveva Anchik, ma non lo trovò. Anchik e i suoi partecipanti sono andati dallo zar russo. Quando i Chuvash raggiunsero il fiume Moscova, le guardie li scambiarono per nemici e non li lasciarono entrare a Mosca. I Chuvash, per mostrare la loro sottomissione, si sedettero in ginocchio e, togliendosi il cappello, si inchinarono davanti a ogni russo. Fecero sapere al re dei nuovi arrivati, e il re andò da loro e vide come si inchinavano con umiltà. Il re chiese ad Anchik se poteva contare su di loro. Anchik rispose che non solo non avrebbero tradito i russi, ma che avrebbero partecipato loro stessi alla campagna contro i tartari e avrebbero indicato la via. Assicurò persino allo zar che i tartari sarebbero stati contenti dei russi, perché tra loro c'erano molti insoddisfatti del khan perché i suoi servi, guerrieri guerrieri, derubavano tutti. Quindi lo zar russo Ivan Vasilyevich ordinò ai Chuvash di aiutare, mostrare le strade e costruire ponti attraverso i fiumi.

La vera base delle leggende fornite è confermata da prove provenienti da fonti scritte.

È noto che il 7 dicembre 1546 arrivarono a Mosca due rappresentanti dei montanari, inviati dal leader del loro movimento, secondo la cronaca, Tugai "dal tovary", e secondo il "Libro dei ranghi" - da il centurione Atachik “della tovary”. Il nome Atachik è vicino ad Anchik della leggenda. A quanto pare possono essere identificati. Gli inviati hanno chiesto a Ivan IV di inviare governatori russi con truppe a Kazan per rimuovere Safa-Girey e sostituirlo con Shah-Ali e hanno assicurato che "loro (la gente delle montagne - V.D.) e i governatori vogliono servire il sovrano". È del tutto possibile che i rappresentanti del popolo ciuvascio, anche prima del 1546, si siano rivolti più di una volta alle autorità russe e persino a Mosca con una richiesta di aiuto e protezione, ma le informazioni sulle ambasciate potrebbero non essersi riflesse nelle fonti scritte.

Sary avrebbe potuto essere una persona reale. S. M. Mikhailov lo identificò con l'eroe Sary, menzionato nelle cronache russe nel 1553.

La data ufficiale dell'adozione dell'Ortodossia da parte del Chuvash è considerata il XVI secolo, da cui parte delle tribù Chuvash divennero ortodosse, ma molte rimasero non battezzate fino al XVIII secolo.

Capitolo n. 2

Territorio di Ciuvascia Samara

I Samara Chuvash sono discendenti di coloro che emigrarono nel XVIII secolo. ciuvascia non battezzato, per molto tempo, e in alcuni villaggi fino ai giorni nostri, che rimasero fedeli all'antica fede e alle tradizioni. Pertanto, la religione e la cultura rituale ad essa associata rappresentano la caratteristica più sorprendente della cultura etnica del Samara Chuvash.

Per secoli, le credenze pagane espresse nei rituali sono state un criterio di autoidentificazione per i Chuvash non battezzati: a differenza dei kreshen battezzati, si definiscono veri Chuvash Chan Chavash.

La presenza di elementi dell'antica fede nella cultura spirituale tradizionale del Samara Chuvash è stata rafforzata non solo dalla residenza di 5-7mila Chuvash non battezzati nella regione (dalla seconda metà del XIX secolo - provincia di Samara), ma anche dalla preservazione del paganesimo nella vita quotidiana anche dei cristiani ciuvascia.

I Chuvash non battezzati in alcuni villaggi fino ad oggi hanno conservato l'antica fede e, di conseguenza, i rituali tradizionali nella sua forma originale. Pertanto, tra i Samara Chuvash, in relazione alla cultura rituale, spiccavano due gruppi, diversi nella loro affiliazione confessionale: Christian Chuvash e pagan Chuvash.

La discrepanza tra ciuvascia battezzati e non battezzati sulla questione dei rituali si manifestava nel tempo e nella forma dei rituali. Il battezzato Chuvash ha adattato le feste e i rituali tradizionali al calendario ortodosso e di conseguenza ha spostato le date delle tradizionali festività Chuvash: Munkun - da mercoledì a domenica, Savarni - da giovedì a domenica, Simek - da giovedì a sabato. Inoltre, le festività ortodosse furono incluse nel calendario festivo del Samara Chuvash, molte delle quali furono ampiamente celebrate tra la popolazione locale, e alcune di esse - principalmente vacanze invernali - divennero le festività del "trono" di specifici villaggi Chuvash.

Più resistenti all'influenza della chiesa si sono rivelati i riti funebri e commemorativi, il matrimonio, la maternità, i riti di magia curativa, limitati a una cerchia relativamente piccola di partecipanti - principalmente un gruppo familiare e, d'altra parte, legati ai più aspetti e momenti significativi della vita di una persona: la nascita, la morte, l'entrata nel matrimonio, la sua salute.

Capitolo n. 3

Caratteristiche di un costume tradizionale

Quando realizzavano camicie, così come altre parti del costume, i Samara Chuvash utilizzavano quasi gli stessi materiali di quelli che vivevano nella Repubblica: tela bianca shur pir, krashenin, motley ulach, kumach hamach, tessuti di fabbrica chintz e raso, lana e seta fili tinti, nastri di seta, treccia, treccia, perline, coralli, conchiglie di ciprea, ecc.

Dalla fine del XIX secolo. i ricami sulle camicie iniziarono a essere gradualmente sostituiti da strisce realizzate con tessuti acquistati, per lo più rossi: raso, chintz, ecc. Le toppe esistevano già nel XVIII secolo, quando venivano realizzate con strisce di tela tinte con robbia. Con l'avvento dei tessuti realizzati in fabbrica, è diventato prestigioso e meno dispendioso in termini di manodopera sostituire i ricami sul petto e sulla schiena con toppe quadrate e a forma di diamante o toppe che imitavano il motivo del ricamo.

Nei giorni festivi, soprattutto quelli che avevano un significato sacro - Simek, Muncun - cercavano di indossare camicie di tela bianca, che nella coscienza popolare erano associate all'antichità dei costumi che eseguivano. Era considerato quasi un peccato apparire in vacanza con una camicia colorata: "Coloro che indossano camicie colorate bruceranno nel fuoco e le camicie bianche andranno in paradiso", ha detto il Chuvash del distretto di Stavropol.

Il Chuvash continuò a indossare camicie bianche, e successivamente di calicò in colori chiari, durante le vacanze - durante la Trinità e il giorno di Pietro.

Una parte invariabile del costume femminile della Samara Chuvash era il grembiule chersitti. Ma a differenza del grembiule del Chuvash inferiore della riva destra, era indossato senza pettorina. Il chersitti era realizzato con gli stessi materiali della camicia, e nella sua forma originale era un pezzo di tela bianca, decorato con la tecnica del ker seklese, cucito alla cintura. Grembiuli simili di tessitura policroma possono essere trovati oggi in alcuni villaggi ciuvascia.

Il copricapo del Samara Chuvash - hushpu - contiene una serie di caratteristiche distintive dell'hushpu del Chuvash inferiore della riva destra. I khushpus del Trans-Volga hanno la forma di un elmo e combinano monete e coralli nella loro decorazione. La sua struttura è costituita da un berretto emisferico lavorato a maglia di lana grezza o tela con la parte superiore aperta, a cui è cucita una parte superiore cilindrica in pelle. In apparenza, i khushpus di Zakamsk sono anche vicini a quelli della riva inferiore destra, ma differiscono da questi ultimi per la severità delle forme, la consistenza e l'accuratezza della decorazione.

Il principio di decorazione del khushpus di Zakamsk è il seguente: la parte superiore del khushpu - khushpu tarri - è rifinita in più file (10-12) con coralli e perline, e la sua base - 3-4 - con file di piatti d'argento nukhrat. Di seguito sono riportate diverse file di monete d'argento, le cui dimensioni e denominazioni aumentano man mano che si spostano verso il basso dal centro. Nella parte anteriore, le file di monete sono interrotte da strisce di corallo (6-7 file), e nella parte posteriore è cucita la coda della hure su cui sono cucite monete rubli, perline e coralli. Anche le monete in rubli sono cucite sulle cuffie. Ciondoli fatti di perline e piccole monete sono posti lungo il bordo inferiore del copricapo.

Il set di gioielli del Samara Chuvash includeva tradizionalmente la decorazione del collo may sykhi (Maya) o misikhi, la decorazione della spalla syukha e centerli, la decorazione del petto surpan syakki, perline sharsya, decorazioni della testa alka e khalkha tenki, pendenti sara in vita (il Buzuluk Chuvash aveva anche pendenti aggiuntivi Sarah Summisem e una specifica decorazione per cintura in pelle e tubi.

Capitolo n. 4

Vacanze ciuvascia

Da 400 anni i Ciuvasci vivono come parte della Russia, assorbendo i succhi vivificanti della più ricca cultura russa. Ciò non poteva che influenzare i rituali del Chuvash. Hanno adottato una serie di festività del calendario popolare russo: Maslenitsa (savarni), Semik (simek), battesimo (kesherni), ecc. Ma queste festività erano arricchite con i tradizionali rituali ciuvascia e talvolta assumevano un aspetto completamente diverso.

Dopo la conversione dei Chuvash al cristianesimo, il loro repertorio rituale fu notevolmente ampliato, includendo festività come Natale (Rashtav), Trinità (Truiski), Spas (Sapas), San Pietro (Pitrav), Intercessione (Pukrav), ecc. Molti delle festività religiose furono ripensate e acquisirono un carattere agricolo più “concreto”. Le feste e i rituali popolari tradizionali sono solitamente suddivisi in calendari - associati al lavoro agricolo e familiare e domestico - a causa della nascita di una persona, del suo passaggio da una fascia di età all'altra, del matrimonio, della morte, ecc.

Nei rituali del calendario del Chuvash della regione di Samara Trans-Volga nei secoli XVIII-XIX. Si distinguono i seguenti rituali più comuni:

1) festività del ciclo del calendario invernale: Natale di Rashtav, Capodanno di Sene Sul, Epifania di Kesherni, che coincidevano nel tempo e nel contenuto con la settimana di Natale russa (25 dicembre - 6 gennaio) (le date di seguito sono fornite secondo il vecchio stile). Le festività erano accompagnate dalla cartomanzia per predire il destino, tecniche magiche volte a garantire prosperità negli affari per l'anno successivo;

2) rituali del periodo primaverile-estivo, che iniziano con savarna - Chuvash Maslenitsa - e terminano a fine giugno con l'addio dei giochi uyav o vaya. La Maslenitsa iniziò tra i Ciuvasci dalla metà della settimana di Maslenitsa e quindi durò meno che tra i contadini russi. Il periodo di addio delle festività Uyav/Vaya fu programmato tra i battezzati Chuvash in coincidenza con il giorno di Pietro (29 giugno). Durante la primavera e l'estate, il Ciuvascia di Samara celebrava molte altre festività: la Pasqua di Muncun, che corrispondeva alla Pasqua ortodossa e coincideva con essa tra i ciuvascia battezzati; tra i pagani, la Pasqua di Muncun iniziava il mercoledì della Settimana Santa e terminava il giovedì di Pasqua.

La maggior parte di Samara Chuvash ha celebrato la Trinità, ma la celebrazione è iniziata giovedì con la commemorazione degli antenati dei Simek. Tuttavia, anche la data di queste commemorazioni si è spostata, sotto l'influenza della tradizione cristiana, al sabato prima della Trinità o Trinità.

3) i rituali del ciclo autunnale erano associati alla raccolta ed erano una serie di preghiere di ringraziamento in onore di Dio e degli antenati: kerkhi sara o avtan sari, che si tenevano il giovedì prima del sabato di San Demetrio, cioè alla fine di ottobre .

Tuttavia, i Chuvash non erano estranei ad alcune vacanze autunnali cristiane dedicate a santi e santuari cristiani, ad esempio in onore di Kozma e Demyan, dell'Arcangelo Michele, della Madonna di Kazan, ecc. Molti di loro erano venerati dai residenti dei singoli villaggi ciuvascia come feste patronali, anche se nel villaggio non c'era una chiesa.

Tra le festività del ciclo invernale, quelle più sorprendenti per forma e contenuto erano i rituali dedicati al nuovo anno: surkhuri/sorkhori e sene sul "piede di pecora".

Capitolo n.5

Semik

Dopo la conversione dei Chuvash al cristianesimo, il loro repertorio rituale fu notevolmente ampliato, includendo festività come Natale (Rashtav), Trinità (Truiski), Spas (Sapas), San Pietro (Pitrav), Intercessione (Pukrav), ecc. Molti delle festività religiose furono ripensate e acquisirono un carattere agricolo più “concreto”.

Simek è una vacanza estiva dedicata al ricordo dei parenti defunti con visite ai cimiteri. Corrisponde alla Trinità cristiana, chiamata anche Semik dai russi, poiché nella Rus' questa festa veniva celebrata il giovedì della settima settimana dopo Pasqua. Chuvash Simek risale a questa parola russa.

La celebrazione di Simek tra i Chuvash si diffuse relativamente di recente, apparentemente non prima della metà del XVIII secolo. Ciò è spiegato dal fatto che molte azioni cerimoniali e rituali, originariamente associate alla festa di Kalam, furono trasferite a Simek. Nel lato rituale e rituale della festa di Simek, si possono distinguere tre linee principali: il ritorno al paganesimo slavo orientale, al cristianesimo russo (nella sua manifestazione popolare) e al paganesimo ciuvascia.

Nonostante la sua origine più tarda, generalmente cristiana, il simek si diffuse nella vita quotidiana non solo dei ciuvasci battezzati. Ma anche pagani. In alcuni luoghi i ciuvasci non battezzati chiamano questo giorno vile tukhna kun, cioè “il giorno in cui i morti escono (dalle loro tombe)”. Forse questo è l'antico nome ciuvascia della festa, corrispondente al semik russo.

Chuvash Simek è iniziato sette settimane dopo Pasqua, il giovedì prima della Trinità, e si è concluso il giovedì della settimana della Trinità. Il primo giorno di questa settimana era chiamato asla simek (settek grande), e l'ultimo giorno era chiamato kesen simek (settek piccolo).

Alla vigilia di Asla Simek, donne e bambini si recavano nella foresta, nei tratti e nei burroni, raccogliendo lì erbe medicinali e radici. Di solito dicevano:

"Per un periodo di sette settimane, devi raccogliere settantasette tipi di erbe diverse dai margini di sette foreste, dalle cime di sette burroni." Tornavano dalla foresta con ginestre e rami di vari alberi. Questi rami venivano attaccati alle finestre, ai cancelli e alle porte degli edifici. Molto spesso attaccavano rami di sorbo. Credere che proteggano dagli spiriti maligni.

Alla vigilia di Simek tutti riscaldano lo stabilimento balneare, dove avrebbero dovuto preparare un decotto “di settantasette erbe” e una ginestra “di settantasette rami”.

Gli antenati morti furono invitati allo stabilimento balneare, per il quale un ragazzo fu appositamente inviato al cimitero. Nello stabilimento balneare venivano cotti a vapore con scope ricavate da diversi tipi di alberi e lavati con un decotto di diversi tipi di erbe. Era considerato un rimedio curativo. Le erbe medicinali raccolte durante le vacanze di Simek venivano conservate durante tutto l'anno.

Alla vigilia della Trinità, il mondo intero ha commemorato i morti. Per fare questo, la birra veniva prodotta in anticipo, nel Memorial Day al mattino venivano cotte frittelle, torte e altri commestibili. Le prime tre frittelle furono portate in cortile e gettate nel fuoco fatto con vecchie scarpe di rafia, acceso sul palo man kele. Macellavano anche il bestiame, solitamente pollame. Tagliarono in un punto della fattoria dove nessuno aveva messo piede. Sul lato occidentale della cascina, di fronte al cimitero, sul retro, veniva sempre macellato un animale dedicato ai defunti. Quando tutto fu pronto, lo montarono per la tavola. Il proprietario della casa o il membro più anziano della famiglia accendeva candele rituali vicino al muro vicino alla porta e attorno ai piatti destinati al cibo e alle bevande sacrificali. Poi pregò e i familiari si sedettero a tavola. Durante il pasto ogni membro della famiglia, prima di assaggiare questa o quella pietanza, doveva metterne una piccola porzione in un'apposita ciotola. Allo stesso tempo, ogni parente defunto veniva ricordato per nome. Secondo la tradizione avrebbe dovuto commemorare il defunto per tanti anni quanti egli visse sulla terra. Va notato che ai vecchi tempi ogni Chuvash ricordava i suoi antenati fino alla settima generazione. E molti, fino alla nona generazione e oltre.

Una volta terminata la veglia funebre, tutti andavano a piedi o in macchina al cimitero per “accompagnare i morti”. Cavalcavamo su tarantasse decorate con rami verdi. Questi rami venivano posti in modo che le anime dei morti potessero riposarsi su di essi e non disturbare i vivi. Portarono con sé un barile di birra, una pagnotta di pane, un cerchio di formaggio, frittelle, uova e altre provviste, nonché vasi con cibi e bevande sacrificali.

Al cimitero pregavano gli spiriti dei loro antenati; sulla lapide venivano appesi un nuovo asciugamano e una camicia ricamati come doni per i morti; per le donne venivano appesi turbanti e foulard. Stesero una tovaglia sulla tomba, vi misero il cibo che avevano portato con sé e li "offrirono" con birra e vino.

Anziani venerabili e rispettati invitati al cimitero hanno eseguito una preghiera comune. Tutti i presenti al cimitero si sono alzati per pregare con loro.

Al termine della preghiera è iniziato il rinfresco generale. Secondo le antiche credenze ciuvascia, era impossibile piangere per i morti.

C'era una convinzione: se piangono per una persona deceduta in questo mondo, allora dovrà piangere anche nell'aldilà. Pertanto, al cimitero è stata suonata della musica ed è stata cantata una speciale canzone commemorativa. Era una melodia triste e minore. Dopo l'esecuzione del canto funebre rituale, era consentito cantare altri canti. Di solito cantavano canzoni degli ospiti, poiché quelli che venivano al cimitero erano, per così dire, in visita a parenti che erano passati in un altro mondo. Inoltre non era vietato ballare. Questo in qualche modo avrebbe dovuto divertire gli antenati desiderosi. Secondo la leggenda, il divertimento nell'aldilà fu trasferito nell'aldilà, tra i morti.

Dopo aver completato le azioni prescritte dal rituale, iniziarono a prepararsi per tornare a casa. Un uovo colorato fu sepolto nel terreno sulla tomba. Ruppero i piatti con il cibo sacrificale e, augurando ai parenti defunti di vivere la propria vita e di non disturbare i vivi fino al prossimo funerale, tornarono a casa.

Ai vecchi tempi, i pagani ciuvascia celebravano la commemorazione nel cimitero di Kesen Simek e poi "segavano" i morti al cimitero. Dopo aver "salutato" i parenti defunti, ci si poteva divertire e i giovani iniziarono a ballare in cerchio. Si stava avvicinando il periodo più allegro e festoso dell'anno: Uyav.

Capitolo n. 6

L'Uyav di solito iniziava dopo San Nicola (9 maggio) e terminava con un cerimoniale d'addio il giorno di Pietro (29 giugno) e quindi durava 7 settimane. Il tempo di inizio e fine delle festività natalizie è stato registrato anche nei testi di uyav yurri - canti rituali eseguiti solo durante questo periodo.

In molti villaggi ciuvascia c'era l'usanza di incontrarsi e salutare uyav. Per incontrarlo, il giovane si è recato nel boschetto più vicino, situato a est del villaggio, e lì ha ballato fino a tarda sera. Uyav Yurri è tornato al villaggio con una canzone, aprendo il tempo delle feste giovanili e dei balli rotondi. Le canzoni eseguite durante l'imbardata differivano dalle canzoni di altri generi per contenuto e melodia

Il culmine della vacanza è stato l'addio a Uyav, caduto il giorno di Pietro.

Per respingere gli Uyav, l'intera popolazione del villaggio si è radunata su un'altura alla periferia orientale. Qui per l'ultima volta si sono svolti balli rotondi, giochi, ragazzi e uomini hanno gareggiato in forza e destrezza: hanno organizzato gare, lotta, ecc. Molte canzoni dell'ultimo giorno di Uyav suonavano il tema del rimpianto per il passaggio di questo tempo meraviglioso.

Prima dell'inizio della celebrazione principale, un gruppo di abitanti del villaggio ha fatto il giro dell'intero villaggio cantando in direzione del sole. Uyav è stato salutato al tramonto, anche con canti: tutti i partecipanti al rituale si sono recati alla periferia occidentale del villaggio e, dopo aver eseguito qui uyav yurri per l'ultima volta, sono tornati al villaggio con la solita canzone bevente eske yurri.

Uyav completò il ciclo delle vacanze estive, seguito da un periodo difficile di sofferenza: fienagione, raccolta del grano, raccolta delle verdure, raccolta del vapore e aratura autunnale, che durò fino al tardo autunno. Una certa ripresa della vita festiva avveniva dopo la trebbiatura del grano. Una delle prime preghiere del ciclo autunnale era dedicata al nuovo raccolto e veniva chiamata kerhi sara “birra d'autunno” nella metà settentrionale della provincia, avtan sari “birra di gallo” a sud, nella zona tra Soka e Kinel. fiumi, o ker surti “candela autunnale”. Nelle loro preghiere, i Chuvash ringraziavano il dio supremo Turg e allo stesso tempo i loro parenti defunti per il loro aiuto nella raccolta del grano, quindi la festa era uno dei giorni principali della commemorazione autunnale degli antenati.

Capitolo n. 7

Semik oggi

Mia nonna mi ha raccontato come viene celebrata questa festa adesso.

La mattina presto del giorno festivo, nel villaggio vengono riscaldati i bagni. Prima di visitare il cimitero, tutti i membri della famiglia si lavano nello stabilimento balneare e lasciano acqua e sapone per i parenti defunti. Al mattino, le casalinghe preparano torte e frittelle, preparano birra e preparano prelibatezze per se stesse e per il defunto. Quando arriva il pranzo, tutta la famiglia si riunisce al cimitero. Al cimitero, i parenti si riuniscono presso una tomba, stendono le tovaglie e vi mettono dei dolcetti. Aprono i cancelli del recinto e distribuiscono dolcetti alle tombe. E poi comincia il rinfresco generale. Quando si preparano per tornare a casa, chiudono i cancelli e, augurando ai parenti defunti di vivere la propria vita e di non disturbare i vivi fino alla veglia successiva, tornano a casa. Dopo aver visitato il cimitero, la gente si dirige al centro del paese e si riunisce all'incrocio di due strade dove un tempo si trovava la cappella. Qui tutti, grandi e piccini, ballano in una danza rotonda, cantano canzoni rituali e ballano al ritmo della fisarmonica.

Al giorno d'oggi, Semik si è fusa con altre due festività ciuvascia. Questo è Asla uchuk (grande uchuk) - un rituale di sacrificio e preghiera sul campo per il raccolto, vicino a una quercia solitaria in un campo, vicino a una sorgente, un lago. E la seconda festa è Sumar Chuk: un sacrificio alla pioggia o una preghiera per la pioggia.

Subito dopo i balli rotondi, bambini e giovani passeggiano per il villaggio e raccolgono un po 'di cereali, burro, latte, uova dai cortili e si recano sulla riva del fiume. Lì vengono portati diversi calderoni sacrificali, viene acceso un fuoco e vengono cucinati il ​​​​porridge rituale e la zuppa di latte con uova. Il porridge rituale viene cucinato dagli anziani, cuociono frittelle ed eseguono preghiere. Tutti sono invitati a mangiare ai calderoni.

A questo punto, i giovani dell'intero villaggio si radunano vicino all'acqua con i secchi. Dopo aver riempito i secchi d'acqua, i giovani girano per il villaggio, bagnando chiunque incontrino. Il versamento reciproco continua fino a sera. Nessuno ha il diritto di opporsi all'irrigazione, poiché si ritiene che ciò possa portare alla siccità. Molti bambini in questo giorno corrono per le strade con secchi pieni d'acqua, a volte correndo anche nelle case e bagnando i proprietari nascosti.

Mentre i bambini si versano l'acqua addosso e su coloro che incontrano, diverse persone a cavallo girano per il villaggio e raccolgono arieti destinati al sacrificio all'uchuk. Gli animali per il rituale vengono donati da quelle persone che hanno costruito una nuova casa, si sono ammalate spesso durante l'anno e hanno giurato che se si fossero riprese, avrebbero donato un ariete o semplicemente avrebbero voluto ringraziare Dio per i successi ottenuti durante l'anno. Il luogo del sacrificio si trova ai margini della foresta. Qui, sul bordo del burrone, vicino a una vecchia quercia solitaria, si riuniscono gli anziani che conoscono il rito e con loro molte altre persone. Portano con sé tutto ciò di cui hanno bisogno, dagli animali sacrificali alla legna da ardere e agli utensili. Nel luogo del sacrificio vengono installate le capre e vi vengono appesi grandi calderoni, vi viene versata dell'acqua e viene aggiunta la legna da ardere. Uno degli anziani più informati si distingue come prete. Lui, rispettando tutti i riti necessari, è il primo a portare l'acqua della sorgente, il primo a versare l'acqua della sua in tutte le caldaie, a rabboccare il resto. Quindi, dopo aver pregato, macellano gli animali sacrificali, dopo aver completato la scuoiatura degli animali, mettono la carne nelle caldaie e accendono il fuoco sotto le caldaie.

La carne cotta viene tolta e posta su grandi piatti di legno, e la polenta inizia a cuocere nel brodo di carne. A questo punto tutti gli abitanti del villaggio si riuniscono ai margini della quercia. Quelli riuniti vengono trattati con carne e porridge, pregano davanti alla quercia, chiedono il perdono dei peccati e chiedono il benessere di tutti i residenti del villaggio, un ricco raccolto, prole di bestiame, buona fortuna nell'apicoltura, salute e così via SU. Tutti cercano di appoggiarsi alla quercia e di restare lì per diversi minuti. Per molto tempo si è creduto che la quercia dia nuova energia, dia la forza per guarire dalle malattie e porti via l'energia negativa. Le pelli degli animali sacrificali, rimosse insieme ai loro arti, sono distese su un tronco di quercia.

Canti, balli e divertimento non si fermano fino a tardi in questo luogo rituale.

Capitolo n. 8

Conclusione

Analizzando i risultati del mio lavoro, sono giunto alla conclusione che la storia secolare del popolo Chuvash è molto ampia, unica e interessante. Il passato è sempre degno di rispetto. Il proverbio ciuvascia dice: "Asun mariine an tunter" - "Non rovinare il forno di tuo padre", il che significa non dimenticare il tuo passato, le tue radici. Nel passato troviamo motivi di orgoglio e gioia, ma allo stesso tempo anche di vergogna e tristezza.

Ogni nazione possiede e preserva valori, tesori del passato che si sono creati nel corso della sua storia secolare. Questi sono monumenti materiali: città e villaggi, monumenti di architettura e arte, tradizioni di arte popolare, abilità lavorative. Questa è la natura, sotto l'influenza della quale si sviluppa la cultura umana. Questi sono valori duraturi delle persone come la loro lingua, saggezza, arte, regole di vita, costumi e festività, fiabe e leggende, cibi e vestiti preferiti. Ora, nel presente, il nostro obiettivo è preservare i costumi e le tradizioni dei nostri nativi per trasmetterli in futuro ai nostri discendenti. La domanda sorge spontanea: "Come farlo?" È molto semplice, devi ricordare le tue radici, amare la tua terra, la tua gente, interessarti al suo passato e al suo presente, cercare di preservare i valori che ci sono giunti.

“...Se un popolo conosce e ricorda la sua storia, allora ha un futuro. Un popolo del genere non scomparirà mai dalla faccia della terra, dando, come altri, il suo contributo al tesoro della cultura mondiale", queste sono le parole del primo presidente della Repubblica Chuvash N.V. Fedorov

È necessario rispettare il passato nel senso che è il vero terreno del presente. Non è un caso che A. Tvardovsky abbia scritto:

No, tu ed io siamo di una razza diversa,

Il giorno passato non è stato diverso.

Conosciamo questi e questi anni

E noi apparteniamo a loro...

Elenco della letteratura usata

1) Danilov V.D., Pavlov B.I. Storia della Ciuvascia (dall'antichità alla fine del XX secolo): un libro di testo per le istituzioni educative. Čebksary: ​​Ciuvascio. Libro Casa editrice.

2) Cultura della regione del Chuvash. Parte I: Libro di testo / V.P. Ivanov, G.B. Matveev, N.I. Egorov e altri / Comp. MI. Skvortsov. – Čeboksary: ​​Chuv. Libro Casa editrice, 1985.

3) Lettore sulla cultura della regione del Chuvash: il periodo pre-rivoluzionario. – Čeboksary: ​​ciuvascio. Libro Casa editrice, 2001.

4) Storie dei miei nonni.

5) Shuvalov K.A. "La vita del Chuvash prima della cattura di Kazan" 1928

6)www.samarskie.chuwaschi.ru

7)www.reliegia.chuwaschej.ru

8)www.odejda.chuvaschej.ru

Applicazioni

Applicazioni n. 1

Mia nonna (a destra) con la sorella in costume nazionale (1969).

Applicazioni n. 2

Mia nonna all'albero di Capodanno (1969).

Applicazioni n. 3

Diverse persone a cavallo girano per il villaggio e raccolgono le pecore destinate a Uchuk - un rituale di sacrificio e preghiera sul campo per il raccolto, in un campo vicino a una quercia solitaria.

Applicazioni n. 4

Applicazioni n. 5

Qui, sul bordo di un burrone vicino ad una vecchia quercia solitaria, gli anziani che conoscono il rituale e con loro diverse altre persone, dopo aver pregato, macellano gli animali sacrificali, dopo aver finito di scuoiare gli animali, dispongono la carne nei calderoni e accendono un fuoco sotto i calderoni.

Simek è una vacanza estiva dedicata al ricordo dei parenti defunti con visite ai cimiteri. Corrisponde alla Trinità cristiana, chiamata anche Semik dai russi, poiché nella Rus' questa festa veniva celebrata il giovedì della settima settimana dopo Pasqua. Il simek ciuvascio risale a questa parola russa.

La celebrazione del simek tra i Chuvash si diffuse relativamente di recente, apparentemente non prima della metà del XVIII secolo. Tuttavia, molti dei riti e dei rituali di questa festa risalgono a tempi antichi. Ciò è spiegato dal fatto che molte azioni cerimoniali e rituali, originariamente associate a kala e, in parte, a yupa, furono trasferite a simek. Nel lato rituale e rituale della festa di Simek, si possono distinguere tre linee principali: il ritorno al paganesimo slavo orientale, al cristianesimo russo (nella sua manifestazione popolare) e al paganesimo ciuvascia.

Nonostante la sua origine successiva, generalmente cristiana, il simek si diffuse nella vita quotidiana non solo dei ciuvascia battezzati, ma anche dei pagani. In alcuni luoghi, i ciuvasci non battezzati chiamano questo giorno vile tukhna kun, cioè "il giorno in cui i morti se ne sono andati (dalle loro tombe)". Forse questo è l'antico nome ciuvascia della festa, corrispondente al semik russo.

Il Chuvash Simek è iniziato sette settimane dopo Pasqua, il giovedì prima della Trinità, e si è concluso il giovedì della settimana della Trinità. Il primo giorno di questa settimana era chiamato asla simek (settek grande), e l'ultimo giorno era chiamato kesen simek (settek piccolo).

Alla vigilia di Asla Simek, donne e bambini si recavano nella foresta, nei tratti e nei burroni, raccogliendo lì erbe medicinali e radici. Di solito dicevano: "Per un periodo di sette settimane, devi raccogliere settantasette tipi di erbe diverse dai margini di sette foreste, dalle cime di sette burroni". Tornavano dalla foresta con ginestre e rami di vari alberi. Questi rami venivano attaccati alle finestre, ai cancelli e alle porte degli edifici. Molto spesso attaccavano rami di sorbo, credendo che proteggessero dagli spiriti maligni.

Uyav è il periodo primaverile-estivo dei giochi giovanili e dei balli rotondi. La parola uyav significa letteralmente “osservanza” (da uya “mantenere”). Inizialmente, questa parola significava semplicemente osservare la vita rituale tradizionale, e in seguito cominciò ad essere usata per chiamare qualsiasi vacanza, qualsiasi celebrazione rituale.

In luoghi diversi, la parola uyav ha diverse sfumature di significato e l'intrattenimento giovanile stesso è condotto in modi diversi. Il ciuvascia a cavallo effettuò yav nell'intervallo tra Mankun e Simek. I giochi giovanili e le danze rotonde qui iniziarono una settimana dopo il Mancun. Durante lo yay, i giovani si riunivano la sera fuori periferia e organizzavano balli rotondi con balli, balli e giochi. In questo momento, di solito i ragazzi conoscono meglio i loro prescelti. Entro la fine del XIX secolo. Le danze rotonde stagionali dei giovani tra i ciuvasci cominciarono a scomparire.

A Uyav, il Ciuvascio medio-basso teneva solitamente grandi giochi comunitari. Un giorno i giovani provenienti da tutti i villaggi sussidiari si riunivano nel villaggio madre. Vicino a ogni villaggio materno, in un prato, vicino a un boschetto o in una radura della foresta, c'era un luogo permanente per i raduni giovanili, che venivano chiamati semplicemente vaya - "parco giochi", o pukha, tapa - "riunione, incontro". Nel giorno del tapa o del vaya, in un posto simile veniva sistemata una panchina per i musicisti. Nelle aree prive di alberi vicino alla panchina, sono stati scavati diversi alberi appena tagliati e decorati con nastri multicolori. Verso mezzogiorno i giovani si sono riuniti in questo luogo. Sono venuti anche venditori di dolciumi, piccoli oggetti e giocattoli. Musica suonata sul sito tutto il giorno fino a tarda sera. I musicisti, venuti da tutta la zona, si sono alternati a suonare. Diversi violinisti, suonatori di bolle, suonatori di guslar, fisarmonicisti e batteristi si sono esibiti simultaneamente. Questa grande orchestra era sempre circondata da ragazzi che suonavano su flauti di legno, fischietti di metallo e argilla e triangoli di metallo.

Sinse è un tradizionale ciclo rituale precristiano dedicato al solstizio d'estate. Questa festa agricola corrisponde alla festa russa conosciuta come "Terra - Compleanno della mamma" o "Giorno di Dukhov".

Ai vecchi tempi, tra i Chuvash, il calendario veniva monitorato da persone anziane, sagge di esperienza di vita. Prima dell'avvento dei calendari a strappo, i Chuvash utilizzavano calendari solari in legno fatti in casa, che mostravano in modo abbastanza accurato mesi, settimane, giorni, durata del giorno e persino ore e minuti. Quando la durata della giornata raggiunse le 17, i venerabili anziani annunciarono all'intero villaggio che in quel giorno era iniziato il peccato. Veniva celebrato per 12 giorni e coincideva con il momento della fioritura della segale. Il peccato non era accompagnato da particolari celebrazioni rituali. È più probabile che non sia nemmeno una vacanza, ma un periodo di riposo e pace per la Madre Terra, che a quel tempo era considerata gravata da un raccolto in maturazione. Durante il periodo Sinse era severamente vietato disturbare la terra con qualsiasi cosa: era vietato arare, seminare, zappare il terreno, rimuovere il letame, gettare a terra oggetti pesanti, abbattere boschi, costruire case, arrampicarsi su alberi ed edifici.

Surkhuri. Questa è un'antica festa ciuvascia. In una versione più antica, aveva una connessione con il culto degli spiriti tribali, i patroni del bestiame. Da qui il nome della festività ( da “surăkh yrri” - “spirito di pecora”). Si celebrava al solstizio d'inverno, quando il giorno cominciava ad arrivare. Surkhuri ed è durato un'intera settimana. Durante la celebrazione si sono svolti rituali per garantire il successo economico e il benessere personale delle persone, un buon raccolto e la prole del bestiame nel nuovo anno. Il primo giorno di Surkhuri, i bambini si sono riuniti in gruppi e hanno camminato per il villaggio porta a porta. Allo stesso tempo, hanno cantato canzoni sull'arrivo del nuovo anno, si sono congratulati con i loro compaesani per le vacanze e hanno invitato altri bambini a unirsi alla loro compagnia. Entrando in casa, augurarono ai proprietari una buona nascita del bestiame, cantarono canzoni con incantesimi e, a loro volta, offrirono loro del cibo. Successivamente, Surkhuri coincise con il Natale cristiano ( Rashtav) e continuò fino al battesimo ( kasharni) .

Una delle festività del ciclo di Capodanno - nartukan ( nartavan) - comune tra il Trans-Kama e il Chuvash sub-Urale. Cominciò il 25 dicembre, giorno del solstizio d'inverno, e durò un'intera settimana. Corrisponde alla festa di Surkhuri - tra il superiore e Kher Sări - il ciuvascio inferiore.

Per ospitare la vacanza è stata scelta una nuova casa costruita l'anno scorso. Per evitare che il proprietario si rifiutasse, durante la costruzione della casa, i giovani hanno organizzato un aiuto collettivo ( Nime) - ha lavorato gratuitamente alla rimozione di materiali da costruzione e alla costruzione di una casa. Questa casa si chiamava nartukan pÿrche, la casa dove si teneva il nartukan.

Durante il Nartukan, al mattino i bambini scendevano in slitta dalle montagne. Allo stesso tempo, venivano cantati distici speciali: nartukan savisem. Con l'inizio del crepuscolo, qua e là si udirono esclamazioni nel villaggio: “Nartukana-ah! Nartukana!”, cioè “Su Nartukana!” I ragazzi si sono riuniti in gruppi e, dopo aver concordato tra loro, sono tornati a casa per vestirsi da nonni natalizi ( Il vecchio Nartukan) e nella moneta natalizia ( nartukan karchăkĕ). I ragazzi si vestivano principalmente con abiti da donna, le ragazze con abiti da uomo. Dopo un po ', le mummie si riversarono in strada e iniziarono a camminare di casa in casa. Tra i simulacri si potevano incontrare: un mercante tartaro, un comico con un orso, un sensale Mari, un cammello con un cavallo e un'indovino zingaro... Il corteo era guidato da un vecchio nartukan con una frusta e un karchak nartukan con un filatoio e un fuso... Ragazzi , prima di tutto, erano interessati a quelle case in cui vivevano i loro eletti o agli ospiti invitati alle vacanze Nartukan da altri villaggi. Nei giorni normali non era consuetudine entrare in tali case, ma durante le vacanze ciò poteva essere fatto sotto la copertura di abiti mascherati.

La processione è iniziata attraverso le case prestabilite. In ogni capanna è stata rappresentata, con diverse varianti, la seguente scena divertente. Un ragazzo vestito da vecchia si sedette al filatoio e cominciò a filare. Una ragazza vestita da vagabonda, agitando una scopa, cominciò a sgridare e rimproverare e minacciò di incollare la vecchia al filatoio. Allo stesso tempo, ha strappato una bottiglia d'acqua a uno dei presenti e ha versato l'acqua sull'orlo dei vestiti dei presenti. Tutto questo è stato fatto con grande umorismo. Alla fine, tutte le mummers iniziarono a ballare al ritmo della musica e del rumoroso accompagnamento della serranda della stufa e dei sonagli. A ballare venivano invitati anche i padroni di casa, soprattutto le ragazze. Ragazzi in costumi e maschere femminili cercavano di prendersi cura delle ragazze ospiti, sfidandole a ballare... Dopo aver divertito i padroni di casa a loro piacimento, la folla di mummers, ballando e rumorosamente, si è recata in un'altra casa. Anche nel pomeriggio i ragazzi, tramite le sorelle e i parenti, hanno invitato tutte le ragazze nella casa scelta per le vacanze. Le ragazze arrivarono nei loro abiti migliori e si sedettero lungo le pareti. I posti migliori venivano assegnati alle ragazze arrivate da altri villaggi. Quando tutti gli invitati si sono riuniti, sono iniziati giochi, balli e canti.

Alla fine, una delle ragazze ci ha ricordato che era ora di andare a prendere dell'acqua e iniziare a predire il futuro con gli anelli. Diversi ragazzi hanno risposto e hanno invitato le ragazze ad accompagnarli al fiume. Dopo un po' di persuasione, le ragazze accettarono e lasciarono il cerchio. Uno di loro prese un secchio, l'altro un asciugamano. I ragazzi hanno preso un'ascia per fare un buco, così come un mucchio di schegge e l'hanno acceso. Alla luce delle torce tutti andarono a prendere l'acqua.

Sul fiume i ragazzi hanno comprato dal waterman ( shyvri) acqua: hanno gettato una moneta d'argento nel buco. Le ragazze raccolsero un secchio d'acqua, gettarono nell'acqua un anello e una moneta, coprirono il secchio con un asciugamano ricamato e, senza voltarsi indietro, tornarono. A casa, il secchio fu passato a uno dei ragazzi e lui, portando un secchio pieno d'acqua sul mignolo, lo portò nella capanna e lo posò abilmente nel luogo preparato al centro del cerchio. Quindi una delle ragazze è stata scelta per guidare. Dopo molta persuasione, accettò e si sedette accanto al secchio con una candela accesa tra le mani. Il resto delle ragazze si sedette attorno al secchio e i ragazzi rimasero dietro le ragazze. Il presentatore ha controllato se l'anello e la moneta erano a posto.

Kăsharni, ( in alcuni posti) , - una vacanza del ciclo di Capodanno. Celebrato dai giovani ciuvascia durante la settimana dal Natale ( Rashtav) prima del battesimo. Dopo l'introduzione del cristianesimo, coincise con il Natale russo e il battesimo. Inizialmente, questa festa celebrava il solstizio d'inverno.

La parola kăsharni, a quanto pare, è solo esteriormente in qualche modo simile al battesimo russo (to a lui risale la variante kĕreschenkke). Letteralmente kăsharni significa “settimana invernale” ( Mercoledì tat.: kysh = “inverno”).

Per organizzare una cena all'aperto, i giovani hanno affittato una casa e vi hanno preparato la cosiddetta birra nubile ( xĕr sări). A questo scopo sono state raccolte donazioni da tutto il villaggio: malto, luppolo, farina e tutto il necessario per curare i compaesani, nonché gli ospiti invitati per l'occasione dai paesi vicini.

Il giorno prima del battesimo, le ragazze si riunivano in questa casa, preparavano birra e cucinavano torte. La sera tutto il paese, giovani e vecchi, si è riunito presso la casa. Le ragazze hanno prima offerto birra agli anziani e ai genitori. Dopo aver benedetto i giovani per una vita felice nel prossimo anno, gli anziani tornarono presto a casa. I giovani hanno trascorso la serata divertendosi. C'era musica e canti tutta la notte, ragazzi e ragazze ballavano canzoncine. Tutti i tipi di predizione del destino occupavano un posto importante nella celebrazione di Kăsharni. A mezzanotte, quando il villaggio si stava già addormentando, diverse persone scesero nei campi. Qui, all'incrocio, coperti di coperte, ascoltavano chi sentiva quale suono. Se qualcuno avesse sentito la voce di un animale domestico, avrebbe detto che sarebbe stato ricco di bestiame, ma se qualcuno avesse sentito il tintinnio delle monete, avrebbe creduto che sarebbe stato ricco di denaro. Il suono di una campana e la musica delle cornamuse ( shapar) predisse un matrimonio. Se un ragazzo ha sentito questi suoni, si sposerà sicuramente quest'anno e se la ragazza li sente, si sposerà. Quella notte ci furono molti altri eventi di predizione del futuro, ma i giovani più spesso si interrogavano sul matrimonio. Ciò è spiegato dal fatto che, secondo l'usanza ciuvascia, era durante il periodo di Capodanno che i genitori degli sposi mandavano sensali. Durante la celebrazione del kăsharni, le mumme passeggiavano nei cortili. Hanno recitato ogni sorta di scene della vita del villaggio. Le mummers hanno sicuramente visitato la casa dove i giovani hanno celebrato il kăsharni. Qui hanno mostrato varie scenette comiche. Tuttavia, inizialmente il ruolo dei mummers era ridotto a espellere dal villaggio gli spiriti maligni e le forze del vecchio anno ostili all'uomo. Pertanto, la sera da Natale al battesimo, le mamme andavano in giro con le fruste e imitavano di picchiare tutti gli estranei.

La mattina successiva avvenne il cosiddetto battesimo dell'acqua ( tu shiva anna kun). In questo giorno è stato celebrato il battesimo del Signore, una delle cosiddette dodici festività della Chiesa ortodossa russa. Questa festa è stata istituita in memoria del battesimo di Gesù Cristo da parte di Giovanni Battista nel fiume Giordano, descritto nel Vangelo.

Il ciclo invernale si è concluso con una vacanza Çăvarni ( Maslenitsa) , che segna l'inizio delle forze primaverili in natura. Nella progettazione della festa, nel contenuto di canti, frasi e rituali, si manifestavano chiaramente la sua natura agraria e il culto del sole. Per accelerare il movimento del sole e l'arrivo della primavera, durante le vacanze era consuetudine cuocere le frittelle e fare un giro in slitta per il villaggio in direzione del sole. Alla fine della settimana di Maslenitsa venne bruciata l’effigie della “vecchia di çăvarnia” ( "çăvarni karchăke"). Poi veniva la festa in onore del sole çăvarni ( Maslenitsa), quando preparavano le frittelle, organizzavano passeggiate a cavallo intorno al villaggio sotto il sole. Alla fine della settimana di Maslenitsa venne bruciata l’effigie della “vecchia di çăvarnia” ( çăvarni karchăkĕ).

In primavera si svolgeva una festa di più giorni con sacrifici al sole, al dio e agli antenati morti dei Mankun ( che poi coincideva con la Pasqua ortodossa), che iniziava con kalam kun e terminava con sĕren o virem.

Kalam- una delle feste tradizionali del ciclo rituale primaverile, dedicata alla commemorazione annuale degli antenati defunti. Kalam Chuvash non battezzato celebrato prima del grande giorno ( mankun). Tra i battezzati Chuvash, il tradizionale mănkun coincideva con la Pasqua cristiana e kalăm, di conseguenza, coincideva con la Settimana Santa e il Sabato di Lazzaro. In molti luoghi kalam si fondeva con mănkun e la parola stessa veniva conservata solo come nome del primo giorno di Pasqua.

Sin dai tempi antichi, molti popoli, compresi i nostri antenati, hanno celebrato l'inizio del nuovo anno in primavera. Le origini delle vacanze primaverili risalgono ai festeggiamenti di Capodanno. Solo più tardi, a causa di ripetuti cambiamenti nel sistema del calendario, il ciclo rituale originale del Capodanno primaverile si disintegrò e un certo numero di rituali di questo ciclo furono trasferiti a Maslenitsa ( çăvarni) e festività del ciclo invernale ( kasharni, surkhuri). Pertanto, molti rituali di queste festività coincidono o hanno un significato inequivocabile.

Il Kalăm pagano ciuvascio è iniziato mercoledì ed è durato un'intera settimana fino a Mankun. Alla vigilia di Kalăm veniva riscaldato uno stabilimento balneare, presumibilmente per gli antenati defunti. Un messaggero speciale si recò a cavallo al cimitero e invitò tutti i parenti defunti a lavarsi e fare un bagno di vapore. Nello stabilimento balneare, gli spiriti dei parenti defunti aleggiavano con una scopa, lasciando per loro acqua e sapone. Il primo giorno della festa si chiamava kĕçĕn kalăm ( piccola calam). In questo giorno, la mattina presto, in ogni casa veniva nominato un ragazzo come messaggero. Andò in giro a cavallo per visitare tutti i suoi parenti. In questa occasione, il cavallo migliore veniva coperto con una coperta fantasia. Nastri e nappe multicolori erano intrecciati nella criniera e nella coda, la coda del cavallo era legata con un nastro rosso e intorno al collo era messo un collare di cuoio con campanelli e campanelli. Il ragazzo stesso era vestito con gli abiti migliori, una speciale sciarpa ricamata con frange di lana rossa era legata al collo.

Avvicinandosi a ciascuna casa, il messaggero bussava tre volte al cancello con la frusta, chiamava fuori i proprietari e li invitava in versi a “sedersi sotto le candele” per la sera. In quel momento, i genitori stavano massacrando alcune creature viventi. Al centro del cortile di solito c'era un posto appositamente recintato man kĕlĕ ( principale luogo di culto).

Sĕren- una vacanza primaverile del popolo del Basso Chuvash, dedicata all'espulsione degli spiriti maligni dal villaggio. E il nome stesso della festa significa “esilio”. Seren si tenne alla vigilia del grande giorno ( mankun), e in alcuni luoghi anche prima delle commemorazioni estive degli antenati defunti - alla vigilia di çimĕk. I giovani camminavano in gruppi intorno al villaggio con bastoncini di sorbo e, frustandoli contro persone, edifici, attrezzature, vestiti, scacciavano gli spiriti maligni e le anime dei morti, gridando "Seren!" I compaesani di ogni casa offrivano ai partecipanti al rituale birra, formaggio e uova. Alla fine del XIX secolo. questi rituali sono scomparsi nella maggior parte dei villaggi ciuvascia.

Alla vigilia della festa, tutta la gioventù rurale, dopo aver preparato sonagli e bacchette di sorbo, si riunì con il venerabile vecchio e gli chiese la sua benedizione per una buona azione:

Benedicici, nonno, secondo l'antica usanza di celebrare Seren, chiedi misericordia a Tur e un ricco raccolto, che non permetta agli spiriti maligni, ai diavoli di raggiungerci.

L'anziano rispose loro:

Hanno iniziato una buona azione, ben fatta. Non abbandonate dunque le buone usanze dei vostri padri e dei vostri nonni.

Quindi il giovane chiese all'anziano un terreno in modo che potessero pascolare le pecore almeno per una notte. "0vtsy" nel rituale sono bambini di età compresa tra 10 e 15 anni.

Il vecchio risponde loro:

Ti darei la terra, ma per me è cara, non hai abbastanza soldi.

Quanto lo chiedi, nonno? - hanno chiesto i ragazzi.

Per cento desiatine: dodici paia di galli cedroni, sei paia di arieti e tre paia di tori.

In questa risposta allegorica, il gallo cedrone si riferisce alle canzoni che i giovani dovrebbero cantare mentre passeggiano per il villaggio, le uova agli arieti e i panini ai tori che verranno raccolti dai bambini che prendono parte al rito.

Poi il vecchio tirava fuori un barile di birra e lì si radunavano tante persone quante ne poteva ospitare il cortile. Di fronte a un simile pubblico, il vecchio interrogava scherzosamente gli eletti se c'erano reclami. Gli eletti cominciarono a lamentarsi l'uno dell'altro: i pastori non custodivano bene le pecore, uno degli eletti ha preso una tangente, ha sottratto proprietà pubblica... Il vecchio ha imposto loro una punizione: mille, cinquecento o cento ciglia. I colpevoli furono subito “puniti” e si finsero malati. Portarono la birra ai malati, e questi si ripresero, cominciarono a cantare e ballare...

Dopodiché tutti andarono al pascolo fuori periferia, dove si radunò l'intero villaggio.

Măncun- una festa che celebra il capodanno primaverile secondo l'antico calendario ciuvascia. Il nome mănkun si traduce come “grande giorno”. È interessante notare che le tribù pagane slave orientali chiamavano anche il primo giorno del capodanno primaverile il Grande Giorno. Dopo la diffusione del cristianesimo, il mankun ciuvascio coincise con la Pasqua cristiana.

Secondo l'antico calendario ciuvascio, il mănkun veniva celebrato nei giorni del solstizio di primavera. Il pagano Chuvash ha iniziato Mănkun mercoledì e ha festeggiato per un'intera settimana.

Il giorno dell'offensiva di Mankun, la mattina presto, i bambini correvano fuori a guardare l'alba sul prato nella parte orientale del villaggio. Secondo il Chuvash, in questo giorno il sole sorge danzando, cioè particolarmente solennemente e con gioia. Insieme ai bambini, anche gli anziani sono usciti per incontrare il nuovo, giovane sole. Hanno raccontato ai bambini antiche fiabe e leggende sulla lotta del sole con la malvagia strega Vupăr. Una di queste leggende narra che durante il lungo inverno, gli spiriti maligni inviati dalla vecchia Vupăr attaccavano costantemente il sole e volevano trascinarlo dal cielo negli inferi. Il sole appariva sempre meno nel cielo. Quindi i guerrieri ciuvascia decisero di liberare il sole dalla prigionia. Una squadra di bravi ragazzi si radunò e, dopo aver ricevuto la benedizione degli anziani, si diresse verso est per salvare il sole. Per sette giorni e sette notti i guerrieri combatterono con i servi di Vupăr e alla fine li sconfissero. La malvagia vecchia Vupăr con un branco dei suoi assistenti corse nella prigione e si nascose nei possedimenti di Shuitan.

Al termine della semina primaverile si è svolta una cerimonia familiare alias patti ( pregando con il porridge) . Quando sulla striscia rimase l'ultimo solco e furono coperti gli ultimi semi seminati, il capofamiglia pregò Çÿlti Tură per l'invio di un buon raccolto. Alcuni cucchiai di porridge e uova sode furono sepolti nel solco e arati sotto di esso.

Alla fine del lavoro sul campo primaverile, si è tenuta una vacanza akatuy(matrimonio dell'aratro), associato all'antica idea ciuvascia del matrimonio di un aratro ( mascolinità) con la terra ( femminile). Questa festa combina una serie di cerimonie e rituali solenni. Nell'antico stile di vita ciuvascia, l'akatuy iniziava prima di andare ai lavori primaverili e terminava dopo la fine della semina dei raccolti primaverili. Il nome Akatui è ormai noto al popolo ciuvascio ovunque. Tuttavia, relativamente di recente, il ciuvascia a cavallo ha chiamato questa festa Suhatu ( secco “aratura” + tuiĕ “vacanza, matrimonio”), e quelli inferiori sono sapan tuiĕ o sapan ( dal tataro saban "aratro"). In passato l'akatuy aveva un carattere esclusivamente religioso-magico ed era accompagnato dalla preghiera collettiva. Nel tempo, con il battesimo del Chuvash, si trasformò in una festa comunitaria con corse di cavalli, lotta e intrattenimento giovanile.

Lo sposo è stato accompagnato a casa della sposa da un grande strascico nuziale. Nel frattempo la sposa ha salutato i suoi parenti. Era vestita con abiti da ragazza e coperta da una coperta. La sposa cominciò a piangere e a lamentarsi ( xĕr yĕri). Il corteo dello sposo è stato accolto al cancello con pane, sale e birra. Dopo un lungo e molto figurato monologo poetico del maggiore degli amici ( man kĕrÿ) gli ospiti erano invitati a recarsi nel cortile attorno alle tavole imbandite. Il pasto iniziò, risuonarono i saluti, i balli e i canti degli ospiti. Il giorno dopo partiva lo strascico dello sposo. La sposa era seduta a cavallo o cavalcava in piedi su un carro. Lo sposo la colpì tre volte con una frusta per “scacciare” gli spiriti della famiglia della moglie dalla sposa (cioè Tradizione nomade yurkica). Il divertimento a casa dello sposo è continuato con la partecipazione dei parenti della sposa. Gli sposi trascorrevano la prima notte di nozze in una gabbia o in altri locali non residenziali. Secondo l’usanza, la giovane si tolse le scarpe del marito. Al mattino, la giovane donna indossava un abito da donna con un copricapo femminile “khushpu”. Prima di tutto andò a inchinarsi e fare un sacrificio alla sorgente, poi iniziò a lavorare in casa e a cucinare il cibo. La giovane moglie ha dato alla luce il suo primo figlio con i suoi genitori. Il cordone ombelicale è stato tagliato: per i ragazzi - sul manico dell'ascia, per le ragazze - sul manico di una falce, in modo che i bambini lavorassero sodo. (vedi Tui sămahlăhĕ // La tua letteratura: lettore di libri di testo: VIII grado valli / V. P. Nikitinpa V. E. Tsyfarkin puhsa hatєrlenĕ. - Shupashkar, 1990. - P. 24-36.)

Nella famiglia Chuvash, l'uomo era dominante, ma anche la donna aveva autorità. I divorzi erano estremamente rari.

C'era un'usanza della minoranza: il figlio più giovane rimaneva sempre con i suoi genitori e succedeva a suo padre. L'usanza ciuvascia di organizzare la pipì ( Nime) durante la costruzione di case, annessi, raccolta

Nella formazione e regolamentazione degli standard morali ed etici del Chuvash, l'opinione pubblica del villaggio ha sempre svolto un ruolo importante ( yal mĕn kalat - "cosa diranno i compaesani"). Il comportamento immodesto e il linguaggio volgare furono severamente condannati e, ancor più, raramente incontrati tra i Chuvash prima dell'inizio del XX secolo. ubriachezza. Sono stati effettuati linciaggi per furto.

Di generazione in generazione, i ciuvasci si insegnarono a vicenda: “Chăvash yatne an çĕrt” ( non disonorare il nome del Ciuvascio).