Nemico dei beni terreni 5 lettere. Beni cristiani e terreni

Allontanarsi da Dio non è vano per la nostra vita spirituale. Indebolisce la nostra anima, la rende incapace di slanci religiosi, e diventa in ogni momento – quando ci affezioniamo a qualsiasi bene terreno – una barriera, anche se sottilissima e per noi impercettibile, tra noi e Dio.

Attraverso una dipendenza dalle cose terrene - anche le più piccole, a causa delle quali l'anima si è ritirata - Satana entra nella nostra anima e provoca la devastazione delle virtù e instilla nell'anima ogni sorta di pensieri peccaminosi. E più questa attrazione verso il basso continua in un cristiano, più una persona rimane intrappolata nella sua terra, più difficile è per lui ascoltare tutto ciò che è spirituale, come ha sottolineato il nostro stesso Salvatore: Per questo parlo loro in parabole, perché vedendo non vedono, udendo non odono e non comprendono; e su di loro si compie la profezia di Isaia, che dice: Ascolterete con i vostri orecchi, ma non comprenderete, e con i vostri occhi guarderete, ma non vedrete, perché il cuore di questo popolo è indurito e i loro orecchi sono duri a udire e hanno chiuso gli occhi... per non voltarsi, affinché io possa guarirli.(Matteo 13, 13-15)…

Il sempre memorabile arciprete padre Giovanni di Kronstadt, che viveva nello stesso mondo tra le persone e sapeva come le benedizioni terrene attraggono un cristiano, parla magnificamente di tutto questo.

“Il vile nemico (Satana), osserva padre John, si sforza di distruggere l'amore con l'amore: amore per Dio e per il prossimo - amore per il mondo, le sue benedizioni fugaci, amore per la ricchezza, onori, piacere, giochi vari. Spegniamo quindi in ogni modo possibile il nostro amore per questo mondo e accendiamo il nostro amore per Dio e per il prossimo attraverso il sacrificio di noi stessi”.

«Il nostro cuore», scrive padre John in altro punto del suo diario, «è semplice, singolare, e quindi non può lavorare per due padroni: Dio e mammona, cioè la ricchezza: questo significa che è impossibile servire sinceramente il Signore e allo stesso tempo hanno una dipendenza dalle cose terrene, perché questo si riferisce a Mammona. Tutte le cose terrene, se ci affezioniamo ad esse con il cuore, le allontanano da Dio, dalla Madre di Dio e da tutti i santi, da tutto ciò che è spirituale, celeste ed eterno, ci allontanano e ci legano al terreno, corruttibili, temporanei e anche per amore del prossimo sono disgustati.

Per completare tutto ciò che è stato detto, va anche detto che lo spirito di attaccamento alle cose terrene, di parsimonia e di pietà per le cose terrene è lo spirito del diavolo, e il diavolo stesso abita nell'uomo attraverso il suo attaccamento alle cose terrene: spesso egli entra nel nostro cuore come un arrogante conquistatore attraverso un attaccamento istantaneo alle cose terrene, non respinte subito, oscurando, sopprimendo, uccidendo il nostro spirito e rendendolo incapace di ogni opera di Dio, contagiandolo con superbia, bestemmia, mormorazione, disprezzo dei santuari e vicini, resistenza, sconforto, disperazione, malizia”.

Da qui l'attuale crudeltà, depravazione morale e blasfemia di molte persone precedentemente buone (...) diventa psicologicamente comprensibile. I beni terreni li distolsero da Dio, Satana prese possesso delle loro anime e seminò in loro i semi malvagi dell'odio e dell'invidia, della bestemmia e di altre azioni malvagie.

Veramente bisogna avere profonda saggezza, costante cautela spirituale, essere sobri e vigilanti, avere il cuore ardente d'amore verso Dio e il prossimo, per non preoccuparsi dei beni terreni: ricchezza, potere, scienza e ogni benessere terreno. Pertanto, altri cristiani, essendo ricchi e nobili di questo mondo, abbandonarono tutti i loro vantaggi terreni e divennero poveri e senza gloria, temendo che le benedizioni terrene li avrebbero privati ​​della loro gioia principale: Cristo Salvatore, per non distruggere le loro anime lasciandosi trascinare da benedizioni terrene. Le parole del Salvatore sembravano risuonare nei loro cuori: Che giova all'uomo se guadagna il mondo intero e perde la propria anima?(Matteo 16:26)

...La vita terrena per un cristiano ortodosso non è un'allegra festa dei piaceri terreni, ma un'impresa, una lotta per riempire il Regno di Dio. Il Regno dei Cieli viene preso con la forza e coloro che usano la forza se lo portano via(Mt 11,12).

Questa o quella vita, piena di lavoro su se stessi, il cui scopo è sradicare le proprie passioni: fornicazione, orgoglio, invidia, gola, pigrizia e riempire l'anima con lo spirito di castità, umiltà, pazienza e amore - una tale la vita si chiama ascetismo, o ascetismo spirituale.

È chiaro che ogni cristiano ortodosso, non solo un monaco, ma anche un laico, deve essere un asceta, un asceta, se non vuole sentire la terribile voce di Dio: Non ti ho mai conosciuto; Allontanatevi da me, operatori d'iniquità(Matteo 7:23)

Benedizioni terrene: citazioni sulle benedizioni terrene da fonti di letteratura spirituale e scritture.

L'onore, i piaceri e le ricchezze del mondo non sono altro che vanità e morte dell'anima... (San Nicodemo il Sacro Monte).

Non c'è niente di meglio al mondo che non avere nulla dai beni di questo mondo e non desiderare nulla di superfluo, se non ciò che è necessario al corpo (San Simeone il Nuovo Teologo0).

Le benedizioni [terrene] di questo mondo sono ostacoli che ci impediscono di amare Dio e di piacergli (San Simeone il Nuovo Teologo).

Metti la beatitudine non in un pasto abbondante, non in un canto allegro, non nella ricchezza che scorre da ogni parte, ma nell'accontentarsi di poco, nel non mancare del necessario: il primo rende l'anima schiava, e l'ultima - una regina (S. Isidoro Pelusiot).

Quando [Dio] vede che non desideriamo (i beni) terreni, ci permette di usarli, perché allora li possediamo come persone libere e come uomini, e non come bambini (San Giovanni Crisostomo).

Coloro che dicono di aver ricevuto tutto nel presente si privano assolutamente di tutto nel futuro (San Giovanni Crisostomo).

Fumo e polvere: queste sono tutte benedizioni umane... (San Giovanni Crisostomo).

Non amiamo le bellezze di questo mondo, che, divenendo, per così dire, un pesante fardello per la nave dell'anima, la affonda (San Giovanni Crisostomo).

Se lo prendi qui, allora, senza dubbio, riceverai cose deperibili, e se aspetti il ​​futuro, allora il Signore ti darà cose incorruttibili e immortali (San Giovanni Crisostomo).

Chi disprezza i beni terreni trova già la sua ricompensa in questo stesso fatto: essere libero da ansie, odio, calunnie, inganni e invidie (san Giovanni Crisostomo).

Se ti inchiodi a terra, mentre ti vengono offerte le benedizioni celesti, allora pensa che insulto è questo per Colui che le ha donate (San Giovanni Crisostomo).

Attraverso l'attaccamento ai beni temporanei, siamo privati ​​di quelli futuri, e non possiamo godere del presente senza colpa (San Giovanni Crisostomo).

Quelli in particolare sono... schiavi di tutto, circondati da grandi benedizioni, e ogni giorno hanno paura anche delle ombre. Da qui provengono l'inganno, la calunnia, l'invidia intensa e mille altri mali (San Giovanni Crisostomo).

Coloro che sperano nelle benedizioni di questa vita non sono migliori dell'uccello, il quale, sperando nel deserto, diventa facile per tutti da catturare (San Giovanni Crisostomo).

Non lasciamoci sorprendere dalle benedizioni del presente per essere sorpresi dal futuro, o meglio ancora, lasciamoci sorprendere dal futuro per non essere sorpresi dal presente (San Giovanni Crisostomo).

Quando noi, possedendo i beni, non lo sentiamo, allora Dio ce li strappa dalle mani, così che ciò che non ha fatto il possesso, lo fa la privazione (San Giovanni Crisostomo).

Cerca i benefici futuri e riceverai quelli presenti; non cercare il visibile e certamente lo riceverai (San Giovanni Crisostomo).

È impossibile che chi è attaccato al presente cova in sé l'amore per... i beni ineffabili [futuri e veri]: il suo attaccamento al presente gli offusca la mente, così come qualche impurità acceca i suoi occhi corporali e non permette fargli vedere ciò che occorre (San Giovanni Crisostomo).

Colui che ha promesso benedizioni indescrivibili in futuro alle persone che trascorrono qui la loro vita in virtù, non concederà anche benedizioni temporanee, soprattutto se noi, lottando per le prime, desideriamo meno le seconde? (San Giovanni Crisostomo).

Cosa in questo mondo ti sembra più benedetto e desiderabile? Naturalmente, dici, le persone hanno potere, ricchezza, fama. Ma cosa c'è di più pietoso di fronte alla libertà dei cristiani? (San Giovanni Crisostomo).

Nella vita reale non esiste bene se non la sola virtù (San Giovanni Crisostomo).

...[Poiché] molti preferivano i beni sensuali a quelli spirituali, [Dio] stabilì come destino di questi beni la transitorietà e la breve durata, affinché, distraendoli dal presente, legassero le persone con un forte amore per benefici futuri (San Giovanni Crisostomo).

Gloria e potere... gli onori e il potere sono fugaci e di breve durata: chi li possiede muore prima; in una parola, vediamo che [essi] muoiono quotidianamente, proprio come i corpi (umani) (San Giovanni Crisostomo).

Ricchezza, fama, potere, amore [carnale] e tutto ciò perché è piacevole amare eccessivamente la propria vita e, per così dire, essere inchiodati alla vita reale (San Giovanni Crisostomo).

Per questo [il Signore] ci ha dato molte cose qui, affinché, illuminati dalle benedizioni qui, sperassimo fermamente in quelle là (San Giovanni Crisostomo).

Il nostro Signore amante degli uomini, quando vede che non ci preoccupiamo delle benedizioni presenti, ce le dona con generosità e si prepara per il godimento delle benedizioni future (San Giovanni Crisostomo).

Tutto qui è polvere e fumo senza valore per chi ha preferito la vita celeste (San Gregorio il Teologo).

Raccogli tesori per i secoli eterni, ma l'età presente si impoverisce ancor prima della sua fine (San Gregorio il Teologo).

Allontanati da me con loro [beni terreni]! Non sono miei compagni, perché mi affretto da qui ad un'altra vita, e tutti questi benefici qui periranno o adesso, o con il mutevole flusso del mondo (San Gregorio il Teologo).

Sali in alto e vedrai che tutto ciò che è terreno è basso e insignificante; e se scendi dall'alto, rimarrai stupito dalla piccola casa imbiancata (Sant'Efraim il Siro).

Non c'è nulla di permanente in questo mondo. Perché ci tormentiamo nel servire il mondo? Tutte le sue benedizioni sono un sogno addormentato, tutta la sua ricchezza è solo un'ombra per noi (Sant'Efraim il Siro).

Le benedizioni mondane sono come un sogno e la ricchezza ha solo uno splendore spettrale, infedele e di breve durata (Sant'Antonio Magno).

Chi lavora per cose deperibili è come una vigna che produce tronchi, foglie e viti rampicanti, ma non produce vino che dia gioia e sia degno dei magazzini reali (San Basilio Magno).

Tutti i piaceri di questa vita qui sono soggetti a vicissitudini e non fanno altro che preparare sostanza per il fuoco eterno, ma essi stessi presto passano... (San Basilio Magno).

La mondanità è nemica dell’uomo. Sappi che l'amore per le benedizioni della vita mondana (dunya) è condannato in tutta la Sharia (leggi divine) rivelata, perché è la base di ogni peccato e la causa di ogni disordine. Pertanto, il servitore di Allah deve rinunciare alle bellezze della vita temporanea, liberando il suo cuore dal desiderio e dall'amore per una posizione elevata nella società. In verità, l’amore per la posizione elevata arreca più danno a una persona dell’amore per la ricchezza. E la presenza di entrambe queste qualità in una persona indica il suo amore per i benefici della vita mondana, che sono nemici dell'uomo.

Per spiegare tutto il disprezzo e il fetore di questo mondo fugace, è sufficiente fornire il seguente esempio. Quando Allah Onnipotente portò il profeta Adamo (la pace sia su di lui) e sua moglie Hawa dal Paradiso sulla terra, essi, avendo smesso di sentire l'odore del Paradiso, persero conoscenza a causa del fetore di questo mondo mortale. Rimasero in questo stato di incoscienza per quaranta giorni.

Si dice anche che quando Allah Onnipotente creò questo mondo, si rivolse ad esso:“O mondo mortale, servi coloro che mi servono e trasforma in tuoi servi coloro che serviranno i tuoi benefici!”

Quando parliamo delle benedizioni di questo mondo, intendiamo ricchezza, proprietà, cibo, parola e sonno. E tu, oh murid, guardati dal lasciare che il tuo cuore sia occupato da qualunque fascino e piacere transitorio. E sapere, i beni terreni sono simili ai capelli che crescono nel cuore:Se anche un solo capello cresce nel cuore di una persona, questa morirà immediatamente. Ecco perché, per volontà di Allah Onnipotente, i capelli umani crescono sulla superficie della pelle e non viceversa. Questa è la saggezza del fatto che i credenti entrano in Paradiso senza peli sul corpo o sul viso, con gli occhi come tinti di antimonio e con cuori identici, senza invidia o odio gli uni verso gli altri. E se i peli crescessero sui loro corpi, ciò porterebbe alla morte, perché nell'aldilà le persone sono fisicamente e spiritualmente simili ai cuori, e per loro non c'è velo o barriera da parte del Signore.

Sappi che per quanto un murid ami i piaceri della vita mondana, sarà odiato da Allah. Dopotutto, tutto ciò che ti distrae da Allah appartiene alla vita mondana (dunya), e tutto ciò che contribuisce a rivolgerti ad Allah Onnipotente appartiene alla vita eterna (akhira).

L’hadith del Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: “In verità, Allah non ha creato una creazione più odiosa per Lui del mondo mortale.Allah non lo ha mai guardato(Come qualcosa di valore per Lui. – NdR.)dopo la sua creazione."

Anche il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha detto:“Maledetto è questo mondo transitorio e tutto ciò che contiene, tranne il ricordo di Allah e tutto ciò che ad esso conduce”.

L’amore e l’adorazione mondani sono incompatibili

L'Imam Abul-Hasan al-Shazali (che la sua anima sia santa) ha detto: “Il servitore di Allah non sarà in grado di raggiungere la vicinanza ad Allah Onnipotente finché c'è un'inclinazione nel suo cuore verso qualsiasi cosa proveniente da questo e dall'altro mondo. Solo un servitore di Allah che è sincero nell'adorazione può essere ricompensato avvicinandosi all'Onnipotente. Gli altri rimarranno con ciò a cui erano inclini i loro cuori da questo e dall’altro mondo, e non andranno oltre questo”.

Sempre da Abul-Hasan Ali ibn al-Mazin (che la sua anima sia santa) è riportato: “Se lodi molto una persona, attribuendole un alto livello di siddiq (il più alto grado di rettitudine), Allah Onnipotente continuerà a farlo. non prestargli attenzione finché non ci sarà almeno un po' di amore per la vita mondana nel cuore di questo schiavo. Giuro su Allah, sulla via della conoscenza dell'Onnipotente, quei viaggiatori che hanno sperimentato la dolcezza di ogni ricchezza materiale nelle loro anime sono morti.

L’Imam al-Shazali (che la sua anima sia santa) ha detto: “ L'adorazione di Allah, unita al sentimento di amore per la vita mondana, è solo irrequietezza, ansia per il cuore e stanchezza per il corpo, diventa come un corpo senza spirito (eh). L'essenza dell'ascetismo e del distacco dai beni terreni sta nell'assenza di amore per essi e non nel privarsi di ogni proprietà. Questo è il motivo per cui il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) non ci ha proibito di intraprendere attività commerciali o artigianali”.

Beni mondani

Per fortuna (ni'mat)chiamano comodità, una vita bella e felice e tutto ciò per cui la vita mondana è famosa. Il plurale di questa parola è la parola “buono”. Anche tutto ciò di cui Allah ha dotato i suoi servitori, come la vista, l'udito, ecc., è buono.Gazzali annoverava tra i benefici anche i piaceri, tutto ciò che è buono e utile. Allo stesso tempo, dice che il vero bene è la felicità della vita eterna e che tutti gli altri benefici sono relativi.

E come dice il versetto:

وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا

“...Se provassi a contare le misericordie di Allah, non riusciresti a contarle...”

Ci sono molti benefici per una persona tra quelli che gli sono concessi da Allah. È per questo motivo che il profeta Daoud disse: “Come posso contare tutte le tue benedizioni, perché tutto ciò che possiedo è buono”. Gazzali, dopo aver contato sedici capitoli distinti che parlano dei beni terreni, conclude dicendo che nessuno dei benefici può essere paragonato al beneficio della salute.

Raghib al-Isfahani (morto nel 503/1108) divise tutti i beni e la felicità in due tipologie, sottolineando che il primo gruppo comprende gli infiniti benefici della vita eterna, e il secondo comprende tutti i beni terreni che tendono a cambiare e a finire. Nota anche che ogni bene che non porta alla felicità nell'aldilà è un inganno, una prova e persino una punizione che, come un miraggio, appare a una persona nel deserto di questa vita mondana, come affermato nel Santo Corano:

«La vita in questo mondo [col suo fiorire e appassire] è come l'acqua che Noi versammo dal cielo e che poi fu assorbita dalle piante della terra, che servono di cibo agli uomini e agli animali. Quando la terra fu ricoperta di una veste [di erbe e di cereali] e abbellita e i suoi abitanti credettero di avere potere su di essa, [all'improvviso] venne il Nostro comando di notte o di giorno, e per Nostra Volontà la messe era già raccolta, come se non fosse mai esistito. Così chiariamo i segni per un popolo che riflette”.

Raghib al-Isfahani dice anche che ognuno in questa vita cerca di ottenere ciò che considera felicità per se stesso, facendo ogni sforzo per raggiungerlo. Ma ciò che gli uomini considerano felicità non lo è in realtà, e credono e sperano in ciò che è falso, come dice il versetto: “Ma quelli che non credono compiono azioni come nebbia nel deserto, che l'assetato scambia per acqua. ma quando si avvicina, non guadagna nulla. Ma trova Allah vicino a lui, che esige da lui la piena punizione. Dopotutto, Allah è pronto a ripagare”.

Questo versetto indica che solo quando una persona usa correttamente i benefici di questa vita, cioè secondo il suo scopo, darà a una persona la vera felicità e gioia. E per ottenere i benefici e la felicità della vita eterna, una persona deve comprendere chiaramente come utilizzare questi benefici senza contraddire o andare contro la Sharia.

Allah Onnipotente, definendo la vita umana il bene più grande, ne parla nel Sacro Corano in questo modo: “Come [osi] non credere in Allah? Eri morto e Lui ti ha dato la vita. Poi ti metterà a morte [di nuovo], ti riporterà in vita, e poi sarai restituito a Lui”.

Un'altra delle benedizioni che Allah ha concesso all'uomo è la fede dell'Islam. Attraverso questi due benefici, una persona unisce i cuori anche di due persone in guerra tra loro, salvando entrambi dal pantano dell'ignoranza e dal fuoco dell'Inferno. Nel Sacro Corano, la religione dell'Islam è nominata come la principale e ultima delle benedizioni che Allah ha concesso all'uomo: “...Oggi ti ho completato [inviato] la tua religione, ho completato la Mia misericordia e ho approvato per te l'Islam come religione …». Il Messaggero di Allah (sallAllahu alayhi wa sallam) ha detto che una persona può considerare solo "Il Paradiso e la liberazione dalla punizione dell'Inferno" come la principale felicità e beneficio per se stesso, e spesso ha chiesto nelle sue preghiere: "Oh, Signore, ti chiedo di donarmi completamente le tue benedizioni", “Noi adoriamo solo Te. Tutte le benedizioni appartengono a te." "Tutti i benefici, l'eccellenza, la gloria e l'onore appartengono a Te, o Allah," indicando cosa significa bene nella vita di una persona. Lodando Allah e dando l'esempio a tutte le persone in questo, ha detto: "Sia lode eterna ad Allah, che ci nutre, ci dà acqua e ci dona le Sue benedizioni." Ha anche detto che ci sono due beni il cui valore le persone non comprendono appieno. Questa è salute e tempo libero. E il califfo Umar ha detto che sia il Messaggero di Allah che il suo invio alle persone sono di per sé la benedizione di Allah per l'umanità.

E poiché "le benedizioni di Allah sono così tante che è impossibile elencarle", in questo capitolo non parleremo di ciascuna delle benedizioni, perché questo è un argomento che richiede uno studio separato. Il nostro obiettivo è considerare i principali benefici della vita mondana, di cui si parla nel Sacro Corano e nella Sunnah, nonché il modo in cui zuhd (visione del mondo ascetica) li considera e come una persona dovrebbe comportarsi correttamente quando affronta i benefici di questa vita. . Pertanto, considereremo qui solo la proprietà, la prole e ciò che più attrae una persona dai beni terreni: queste sono donne, cibo, bevande e vestiti.

1. Proprietà (beni materiali)

Qui proveremo a parlare della proprietà, che è la cosa più preziosa che una persona può avere tra i beni terreni, elencandone alcuni.

La parola “proprietà” significa lessicalmente tutto ciò che una persona può avere o possedere. La natura umana ha la tendenza a possedere qualcosa, ecco perché la proprietà si chiama così. Dopo tutto, il Messaggero di Allah (sallAllahu alayhi wa sallam) ha detto: "L'anima dell'uomo è molto incline alla proprietà."

Ibn al-Athir (morto nel 606/1209) disse che la proprietà può essere oro e argento, ma in alcuni casi può essere qualsiasi altra proprietà. Tra gli arabi, i cammelli erano chiamati proprietà, perché erano la loro merce più preziosa e più commerciabile.

La parola proprietà, menzionata nel Sacro Corano in varie forme 95 volte, si riferisce a tutto ciò che una persona può possedere in questa vita, senza contare la sua prole.

L'intero Universo e, in particolare, la terra, sono stati creati per l'uomo, e quindi egli deve utilizzarli. Per questo motivo, nel Sacro Corano, la proprietà viene chiamata “beni” in molte occasioni. Il bene è tutto ciò che è puro, bello e porta dentro di sé il bene. In alcuni casi, la proprietà è chiamata "buono", il che indica che, nonostante a volte possa servire il male, nella sua essenza porta solo bene e bontà.

Il Messaggero di Allah ha proibito “sprecare e danneggiare la proprietà”. Ciò suggerisce anche che la proprietà non è solo un mezzo, ma contiene anche un vantaggio. Il Messaggero di Allah ha sempre insistito sul fatto che le persone apprezzano le loro proprietà. Così, un giorno, quando passarono accanto a una pecora morta, ordinò ai Sahabah di scuoiarla e, dopo averla conciata, di usarla. I Sahaba furono sorpresi perché si trattava di carogne. Al che il Profeta rispose: "Solo la sua carne è vietata per il consumo."

Ha anche detto: “Chi è stato ucciso difendendo le sue proprietà è un martire” indicando che la proprietà ha un significato. Ebbene, il fatto che la proprietà nel Corano venga anche chiamata “Stato” non lascia alcun dubbio sul fatto che sia portatrice di bontà.

È anche interessante notare che in molti hadith la vita mondana con i suoi benefici è chiamata proprietà. Pertanto, il Messaggero di Allah una volta disse: “La vita è dolce e pronta per essere goduta. Pertanto, non dubitare che Allah ti darà l’opportunità di governarlo per vedere come agirai…” sottolineando che le cose mondane sono proprietà.

Hussein bin Muhammad at-Tibi (morto nel 743/1342) disse che il Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) sostituì la parola vita mondana con la parola proprietà, spiegando ciò con il fatto che il bene più importante e il fascino della vita mondana è la proprietà, e citò queste come prove delle parole del versetto:

“La ricchezza e i figli sono gli ornamenti della vita in questo mondo, ma le azioni giuste, [i cui frutti] sono eterni, saranno apprezzate di più dal tuo Signore, ed è meglio riporre in esse la speranza”.

E la vita, di cui il Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) parla nella maggior parte dei casi nei suoi hadith, è proprietà, possesso e benessere. Dopotutto, il Messaggero di Allah, avendo detto una volta "Lo giuro sull'Onnipotente, non ho paura per la tua povertà, ho paura che il mondo si apra davanti a te, come lo è stato con quelli che sono venuti prima di te.", sottolineando esattamente questo.

“O figli di Adamo! Indossa le tue vesti ovunque ti inchini. Mangia e bevi, ma non eccedere, perché Allah non ama chi eccede." , lo stesso versetto indica che la proprietà dovrebbe essere utilizzata per scopi buoni e non solo per mangiare e bere. L’obiettivo nell’utilizzare i benefici di questa vita è ottenere la felicità nella vita eterna. Dopotutto, ciò che Allah richiede è la ricerca delle benedizioni della vita eterna con ciò che ha dotato una persona, senza dimenticare la sua partecipazione alla vita mondana. E quindi possiamo tranquillamente affermare che la proprietà è il mezzo con cui una persona viene messa alla prova nel suo cammino verso la vita eterna. Del resto il Corano indica proprio questo:

"Sappiate che i vostri beni e i vostri figli sono una prova per voi e che Allah ha in serbo per [i credenti] una grande ricompensa."

Ciò è dimostrato anche dal fatto che i credenti costretti a trasferirsi a Medina hanno dovuto lasciare le loro proprietà, di cui hanno ripetutamente parlato con i loro fratelli di Medina. Fu allora che furono rivelati i versetti del Sacro Corano, che indicavano che sia la proprietà che persino la prole sono solo una prova di questa vita.

Elmaly, interpretando le parole “I tuoi beni e la tua discendenza sono per te soltanto una prova” dice: “La proprietà e la prole, distraendoti da tutto ciò che Allah ha comandato, spesso ti costringe a fare cose peccaminose, e quindi tutto questo è una prova per te. Sebbene la ricompensa più preziosa sia senza dubbio con Allah. Pertanto, una persona non dovrebbe scambiare l'amore per il suo Signore con l'amore per il suo benessere e i suoi discendenti, dimenticando la Sua lode e il suo ricordo. Così come è impossibile per lui, mentre si prende cura dei suoi beni e dei suoi figli, restare indietro rispetto all’adorazione di Allah, rimanere lontano da lui”.

Va notato che Allah dà ad alcuni dei Suoi servitori più ricchezza di altri, e ad altri li priva completamente di tutto. Questo parla della stessa prova a cui una persona viene sottoposta in questa vita. Il Messaggero di Allah (sallAllahu alayhi wa sallam) ha detto a questo proposito: “Ogni nazione viene sottoposta alla propria prova. La mia comunità sarà messa alla prova in tutto ciò che riguarda la proprietà”. E: "Nel Giorno del Giudizio, una persona non si muoverà dal suo posto finché non avrà risposto a quattro domande." e nominò tra loro la questione di come una persona ha acquisito la sua ricchezza in questa vita e come ne ha smaltito. Ciò indica anche che la proprietà non è altro che un test.

Nelle sue dichiarazioni vediamo che non è la proprietà in sé a essere definita dannosa, ma l'avidità di una persona per essa. Così un giorno disse: "Il danno che una coppia di lupi può causare se entra in un gregge di pecore è incomparabile al danno causato alla religiosità di una persona dalla sua passione per la proprietà, dal desiderio di posizione e di gloria". Qui vediamo che non è lo Stato ad essere condannato, ma l’avidità di accaparramento dell’uomo.

Il Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse anche: “Che sia maledetto lo schiavo dell’oro, dell’argento, della seta e del lusso. È soddisfatto solo quando lo vede. Se tutto ciò non accade, mostra insoddisfazione per la Volontà di Allah”, sottolineando la deplorevole condizione di coloro che sono avidi di cose mondane. Camille Miras, interpretando le parole "schiavo dell'oro, dell'argento e degli abiti lussuosi" nomina coloro che, avendo perso la libertà dalle cose materiali e dal lusso, ad esse si affezionarono, allontanandosi dalla carità, dal sostegno e dall'aiuto pubblico”.

Il Messaggero di Allah (sallAllahu alayhi wa sallam), come riportato da Anas bin Malik (radiyallahu anhu) (morto nel 93/711) una volta disse una preghiera: "O Allah, aumenta le proprietà e la discendenza di questo bambino, rendi buono tutto ciò che gli hai dato," il che indica che la proprietà di per sé non può essere dannosa.

Il Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) proibì di pronunciare maledizioni sulla proprietà di chiunque. Si dice che durante la battaglia di Badr, uno degli ashab maledisse un animale che si muoveva troppo lentamente. Quindi il Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), costringendolo a scendere dall'animale, disse: “Ora non restare tra noi su un animale maledetto. E nessuno di voi maledica la vostra anima; non maledite i vostri figli né i vostri animali”.

Per natura l’uomo è portato ad accumulare. La proprietà è anche ciò che desidera di più. Pertanto, il Messaggero di Allah (sallAllahu alayhi wa sallam) una volta disse: “Il cuore anche di una persona anziana non abbandonerà mai l’amore di due cose: la proprietà e la vita stessa”. Un altro hadith dice che ha nominato una grande fortuna e una lunga vita. Ha anche detto: “Se un uomo ha due valli piene di ricchezze, ne desidererà una terza. E solo la terra lo soddisferà. Allah continua a perdonare tutti coloro che si pentono." indicando nell'ultima frase che gli infiniti desideri mondani sono peccati, a cui si dovrebbe rinunciare con il pentimento.

Ha detto che una persona, se c'è un interesse materiale in questo, può trascurare anche i grandi comandi e ha parlato di coloro che perdono la preghiera notturna di Isha nella moschea: "Se qualcuno di loro avesse saputo che avrebbero trovato qui un osso grasso con carne, sarebbe sicuramente venuto."

Il Messaggero di Allah ha anche detto che, nonostante il fatto che i beni terreni siano dolci e accessibili, non porteranno soddisfazione a chi ne è avido e ne desidera di più, mentre a chi conosce la misura e si avvicina correttamente a tutto ciò che la vita offre riceverà e le sue benedizioni.

Da tutto ciò che è stato detto, è ovvio che il male non deriva dalla proprietà, e anche il bene non risiede in essa: tutto dipende da come una persona si comporta in relazione ad essa. Il valore della proprietà è determinato dal modo in cui una persona acquisisce attraverso di essa i benefici della vita eterna, cioè ha valore solo come mezzo. Il Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: “Solo verso due categorie di persone si può provare invidia. Uno di loro è colui che sacrifica abilmente ciò di cui Allah lo ha dotato dalla sua ricchezza. L’altro è colui a cui Allah ha dotato la conoscenza e la saggezza, e agisce in conformità con essa e la insegna agli altri”.

Un’affermazione molto originale su questo argomento appartiene a Sufyan al-Thawri (morto nel 161/778): “Il medico di questa comunità sarà (sempre) quello che sa, e la sua medicina sarà sempre di proprietà”. Una persona avrà dalla sua proprietà solo ciò che ha potuto inviare alla vita eterna, compiendo attraverso di essa buone azioni.

Una persona che ama veramente la sua proprietà farà di tutto per portarla con sé nella vita eterna o per farne un mezzo per raggiungere questo buon fine. Pertanto, sacrificare la proprietà sulla via di Allah è una buona azione. Siamo però tutti testimoni del fatto che nella maggior parte dei casi una persona non trova il giusto impiego per il proprio benessere. Dopotutto, essere nelle mani di una persona, rimane per lui una prova e spesso diventa la causa della sua caduta, dissolutezza e disordine. La proprietà ha sempre avuto la capacità di liberare una persona, aprendo la porta a un sentimento di impunità. E quindi, non si dovrebbe invidiare il fatto che una persona abbia una grande fortuna, ma le azioni che ne fa.

Ma Abu Zarra al-Ghifari (morto nel 32/653) disse: “Ci sono molti che sono ricchi materialmente, ma questo non porta loro alcun beneficio. Tranne chi lo dona a questo e a quello. Anche se non ce ne sono molti”. Il Messaggero di Allah ha sottolineato che ogni proprietà può diventare un mezzo per ottenere cose sia buone che peccaminose. Ci sono due possibilità sul motivo per cui la proprietà o la ricchezza di una persona potrebbero diventare una tentazione per una persona. In primo luogo, perché non lo sacrificherà a causa della sua avidità o avarizia, e in secondo luogo, agendo, al contrario, in modo molto dispendioso, lo spenderà a suo piacimento in cose peccaminose. In entrambi i casi la proprietà resta una prova.

Va anche detto che la bontà di qualsiasi bene o la sua nocività dipende dalle intenzioni del suo proprietario. Dopotutto, il Messaggero di Allah (sallAllahu alayhi wa sallam) ha detto di un uomo che possiede un cavallo: "Se una persona tiene un cavallo, che tiene per condurre la jihad sulla via di Allah, e lo lascia a pascolare in una delle radure, allora ogni filo d'erba mangiato da questo cavallo viene registrato per lui nel libro di azioni come una buona azione. Se il cavallo fugge, per ogni segno lasciato dal suo zoccolo verrà registrato un beneficio anche al suo proprietario. E qualunque cosa accada al cavallo, che il proprietario tiene per usarlo sulla via di Allah, è solo un bene per lui. Se una persona tiene un cavallo per muoversi su di esso e non ha bisogno di nessuno allo stesso tempo, allora per colui che non si dimentica di Allah e non carica l'animale con ciò che è al di là delle sue forze, per quella persona il cavallo sarà un rimedio alla sua povertà personale. Ma se una persona tiene un cavallo per vantarsene o per usarlo contro l’Islam, allora sia il suo cavallo che il suo mantenimento sono solo un peccato”.

Il Messaggero di Allah ha anche detto che non è giusto che una persona non faccia l'elemosina da ciò che resta della sua proprietà necessaria, e che nessuno sentirà rimprovero se lascia nelle sue mani tutta la proprietà di cui ha bisogno.

Alla base di molte buone azioni nell'Islam c'è la donazione sulla via di Allah da ciò che è superfluo. Ed è proprio questa buona azione che è molto più importante e difficile da realizzare rispetto a molti altri tipi di culto, perché attraverso questa una persona si rivela nella società e supera se stessa. E anche se questa caratteristica è presente in tutti i tipi di culto, allora in un culto come il pagamento della zakat sulla proprietà e l'elemosina, che serve come mezzo per ristabilire l'equilibrio nella società, è ancora maggiore.

Il Messaggero di Allah ha detto su cosa sia la carità: “Alcuni di voi, dopo averli portati con le proprie mani, danno tutti i soldi per l'elemosina, poi si siedono e aspettano finché non vengono aiutati. Mentre la migliore elemosina è quella che non lascia il suo padrone nel bisogno”. Ma va ricordato che l'Islam non incoraggia una persona ad accumulare una grande quantità di proprietà, tenendola con sé e non spendendola dove ce n'è bisogno. Questi sono menzionati nel Sacro Corano:

“La chiamata di coloro che si sono allontanati [dall’obbedienza ad Allah] e si sono allontanati [dalla verità], che hanno accumulato [una fortuna] e l’hanno custodita,”

"...E per coloro che accumulano oro e argento e non li spendono per la causa di Allah, [Maometto] annuncia che li attende una punizione dolorosa."

In altri versi, Allah dice che non sostiene mai in nulla coloro che sono avari e avidi, senza sacrificare le loro proprietà in nome dell'Islam e senza separarsene, e questo non porterà loro alcun beneficio.

Qurtubi (morto nel 671/1273) notava che l'acquisizione, il risparmio e la spesa di qualsiasi proprietà al fine di proteggere e provvedere alle necessità proprie e della propria famiglia, per garantire la sicurezza da problemi e avversità, per aiutare i propri cari, fratelli e per provvedere al poveri di ciò che è necessario sono le opere pie e persino l'adorazione. Per dimostrare le sue parole, cita le dichiarazioni di molti pii predecessori che, per proteggersi dai guai e dalle disgrazie e per aiutare i poveri, si impegnavano anche nel salvare. I benefici della ricchezza, se utilizzata per lo scopo giusto, non possono essere calcolati.

Uno di questi vantaggi è l'orientamento del cuore di alcune persone verso l'Islam. L'uso abile dei mezzi o neutralizza il danno che un non musulmano può arrecare all'Islam, oppure lo spinge ad accettare questa fede. Pertanto, Anas bin Malik (radiyallahu anhu) afferma che al tempo del Messaggero di Allah e dei quattro califfi giusti, c'erano coloro che accettavano l'Islam desiderando solo acquisire ricchezza materiale. Successivamente, essi, intrisi di amore per l'Islam, divennero i più ardenti seguaci di questa religione, non desiderando altro che servirla.

Ad esempio, Safwan bin Umayyah (morto nel 41/661) combatté con i credenti dalla parte dei politeisti. Durante la distribuzione del bottino dei musulmani nella battaglia di Hunayn, il Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diede un'incredibile quantità di oro e argento a coloro che non voleva vedere come nemici. Tra loro c'era Safwan bin Umayyah, che in seguito disse: "Nonostante il fatto che il Messaggero di Allah (sallAllahu alayhi wa sallam) fosse la persona più odiata per me, il giorno della battaglia di Hunayn mi diede così tante cose che dopo che è diventato la persona più vicina e anche la persona che amo di più.

Va anche detto: qual è lo status di una persona davanti al suo Signore, così è il suo atteggiamento nei confronti della proprietà. Il Messaggero di Allah (sallAllahu alayhi wa sallam) ha detto che ci sono quattro categorie di persone. Il livello più alto di essi è occupato da una persona a cui Allah ha dotato di proprietà e conoscenza e che, a sua volta, la tratta fedelmente e coscienziosamente, adempiendo a tutto ciò che gli viene affidato. E in continuazione dell'hadith si dice che il grado più basso nella vita è occupato da colui a cui Allah non ha dato né conoscenza né proprietà. E spende ciò che la vita gli offre a sua discrezione, senza sapere nulla di ciò che Allah vuole o di ciò che ha proibito.

Dall'hadith è chiaro che la conoscenza, come la proprietà, è una benedizione delle benedizioni di Allah. È attraverso di lui che una persona può sapere come trattare la proprietà, valutare quali sono la vita e i suoi benefici. In altre parole, la proprietà, pur essendo buona nella sua essenza, può anche diventare causa di crimine e peccato se non viene utilizzata per lo scopo previsto.

Un altro male che la proprietà può nascondere è che rende una persona orgogliosa e arrogante. Ibn Abbas (radiyallahu anhu), affermando che la parola “Takasur” nella Sura “At-Takasur” significa “vantaggio e competizione nel numero dei figli e delle proprietà”, cita il versetto:

“Sappiate che la vita di questo mondo non è che un gioco e un divertimento, un vantarsi e vantarsi tra voi, una competizione per acquisire più beni e figli...”

Dovrebbe essere chiaro a tutti che né il numero dei discendenti né la quantità di proprietà dovrebbero essere motivo di arroganza, ma al contrario, sono una benedizione che richiede la lode di Allah. Dopotutto, spesso, durante la lettura della Sura At-Takasur, il Messaggero di Allah (sallAllahu alayhi wa sallam) ha detto: “Quanto è stupido l'uomo. Continua a ripetere: “La mia proprietà! La mia fortuna!”, ma tu, o figlio di Adamo, hai qualche altra proprietà oltre al cibo che hai mangiato, all'acqua che hai bevuto, agli abiti che hai indossato, o all'elemosina con cui, donando ai bisognosi, ti sei guadagnato un bene? beneficio e lo hai mandato nella tua prossima vita?

La ricchezza, che appartiene interamente ad Allah, richiede che sia acquisita secondo ciò che Egli ha prescritto e spesa come Egli vuole. E poiché la proprietà, essendo l'ornamento della vita mondana, che più di ogni altra cosa distrae una persona da ciò di cui ha bisogno in questa vita e nella prossima vita, il Santo Corano dice:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ

ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

“O voi che credete! Non lasciate che né i vostri beni né i vostri figli vi distraggano dal ricordo di Allah. E coloro che insistono su questo sono le vittime”.

Nafs non sa mai quando fermarsi; vuole sempre di più. Sebbene la condizione in sé non sia qualcosa di negativo, come abbiamo già detto in precedenza, è l’ignoranza della moderazione, il desiderio e l’amore per una vita lussuosa e confortevole che è sbagliata. Perché questo può portare alla negligenza e ad un atteggiamento frivolo verso alcuni dei comandi di Allah, alla riluttanza a sacrificarsi quando Allah comanda, per paura dell’impoverimento. Un credente deve sempre ricordare che il suo desiderio di guadagnare e acquisire bontà e prosperità, insieme a tutto ciò che può acquisire, con tutti gli abbellimenti della vita mondana, è destinato a scomparire. E solo le buone azioni che compie per ottenere il piacere di Allah sono eterne.

In conclusione, diremo che si dovrebbero sempre tenere a mente i versetti del Sacro Corano e gli hadith del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), che parlano dei beni terreni come qualcosa da cui bisogna guardarsi. Ciò impedirà al credente di attaccarsi al mondo, di perdere la prudenza e la sensibilità. Cioè, i credenti dovrebbero avere prosperità, ma non dovrebbero diventarne schiavi.

Ibn Manzur, Lisanul-Arab, punto “n’am”.

Vedi Ihya 4/106.

Ibrahim 14/34.

Hannad bin Sari, Kitabuz-Zuhd, 2/400; Abu Nuaim, Hiliya, 5/36.

Vedi Ihya 4/105.

Yunus 24/10.

An-Nur 24/39.

Vedi Tafsilun-Nashatain, pp. 128-130.

Al-Baqarah 28/2. Elmalily, dando un'interpretazione di questo versetto “Guidaci sulla retta via, la via di coloro che tu hai benedetti”(Al-Fatihah, 1/5-6), dice che la benedizione più grande è quella che conduce al vero cammino e alla sua conoscenza. Dice che “la strada che conduce al bene” è la più grande di tutte le cose buone. Poiché la conoscenza del percorso, del canone o del metodo che porta ai benefici contribuisce a utilizzarli non solo una, ma molte volte. Dopotutto c'è una bella differenza tra chiedere dieci lire a qualcun altro e conoscere un posto redditizio che può fruttare ogni volta la stessa cifra. Pertanto, chiedere all’Onnipotente: “Oh, Allah, dammi questo e quello” significa chiedere quasi nulla. E anche chiedergli di concedere tutte le benedizioni è insignificante. Dopotutto, anche se questa richiesta viene esaudita, ciò non significa che la persona possieda questo bene. Ma se uno chiede: «Dammi la via verso questo o quel bene e rendimi saldo in esso», e se gli viene risposto, allora potrà possedere questo bene e usarlo non una volta sola, ma come quanto desidera. (vedi Haq Dini, I, 130)

Vedi Ali Imran 3/103.

Al Maida 5/3.

Vedi Tirmidhi, Daavat 93.

Tirmidhi, Daavat, 93.

Abu Dawud, Witr, 25 anni.

Musulmano, Masajid, 139.

Muwatta, Syfatun-Nabi, 34.

Vedi Bukhari, Riqaq, 1; Tirmidhi, Zuhd, 1; Ibn Majah, Zuhd, 15.

Vedi Bukhari, Magazi, 8.

Vedi Ibrahim 14/34; an-Nakhl 16/18.

Ibn Manzur, Lisanul-Arab, paragrafo "mvl".

In Majalle viene data la seguente definizione di proprietà: “La proprietà è tutto ciò che è utile nella vita di una persona, può essere accumulato, e quindi può essere sia mobile che immobile” (vedi Berkey, Majalle con interpretazione, cap. 126) . Hayretdin Karaman afferma che la proprietà ha due caratteristiche: quindi “la proprietà può essere chiamata solo qualcosa a cui una persona può essere incline e mostrare interesse. Pertanto, ciò per cui una persona non ha interesse e inclinazione non può essere chiamato sua proprietà» (cfr. La Legge islamica a confronto, III, 12).

Nasai, Nikah, 40 anni.

Vedi An-Nihaya, 4/373.

Vedi M. Abdulbaki, al-Mujam, pp. 682-683.

Vedi Al-Mulk 67/15; al-Hajj 22/65.

Vedi Al-Baqarah 2/57, 172, 267; al-A'raf 32/7.