Развитие нравственности, ее воспитание самым непосредственным образом связаны с нравами, обрядами и обычаями народов. Среди них особенно значимы для нравственного воспитания детей и их социализации семейные обряды и обычаи. Рассмотрим один из обрядов как наиболее интересный – свадебный обряд .

Свадебная обрядность у народов Поволжья и Приуралья отличалась большим разнообразием, но имела и много общих черт, что объясняется жизнью в одинаковых природных условиях, общими видами хозяйственных занятий, тесным общением этносов. Свадьба у каждого из них имела и свои особенные обряды, иногда характерные только для определенных территориальных групп. И конечно, значительное влияние на свадебную церемонию оказывали религиозные представления и верования.

Во всех случаях "традиционная свадьба – сложный комплекс обычаев и обрядов, имевших социальное, правовое, мировоззренческое, религиозно-магическое и иные значения".

Она, подчеркивая важность и социальную значимость семьи, определяла у будущих новобрачных набор человеческих качеств, оптимальный для создания и укрепления семьи, ее благополучия.

У всех народов региона свадебный цикл проходил в три этапа – предсвадебный (от смотрин до свадьбы), собственно свадебный и послесвадебный, – каждый из которых имел свои обряды и свою символику. Одинаково принималось решение вопроса о женитьбе сына – это делалось родителями, именно они определяли, когда нужно подыскать невесту и кого из девушек выбрать. Нередко жених впервые встречался со своей невестой во время свадьбы. Близкими у разных народов региона были и представления о будущей жене: она должна быть прежде всего здоровой и трудолюбивой, иметь хорошую репутацию, желательно материальный достаток. Молодые жили в семье мужа. Браки между близкими родственниками запрещались.

Создание новой семьи вызывало необходимость несения родственниками той и другой стороны определенных расходов: жених обязан был заплатить выкуп за невесту (олно – у марийцев, йырдон – у удмуртов, калым – у башкир, калын – у татар), а невеста – принести в дом мужа приданое.

В калын у татар входили одежда, обувь, головные уборы для невесты; несколько платьев, шуба (обычно из овчины), туфли, ичиги, шали, калфак и т.д. Все это складывалось в специальный сундук. Часто в качестве калына давали теленка или корову, а также определенную сумму денег. В приданом невесты непременно были перины, полотенца, подарки для родителей жениха и для него самого, которые с детских лет готовила невеста.

В выкуп со стороны жениха у башкир выделялись оговоренное количество скота, предметов одежды, подарки будущим тестю и теще. За богатую невесту давали большое приданое, в которое входили лошади, коровы, овцы, постельные принадлежности, занавески, паласы, одежда и многое другое. Девушка готовила подарки жениху и его родственникам.

Свадьбы проводились в свободное от полевых работ время: у мордвы – обычно осенью, зимой или ранней весной; у марийцев, чувашей – в летнее время, в период цветения хлебов и до начала сенокоса, у удмуртов – в Масленицу, Петров день (летом) или Рождество. У всех народов свадебные обряды сопровождались множеством шуток, несен, весельем молодых, театрализованными магическими действами.

Предсвадебные обряды включали сватовство, смотрины, сговор.

Когда сыну исполнялось 16–17 лет, родители присматривали ему невесту, нередко она была (у марийцев, мордвы, чувашей) старше его на несколько лет: сына старались пораньше женить, чтобы он привел в дом работницу, а дочь по гой же причине подольше задержать в своем доме. О желательных качествах жениха и невесты можно судить по текстам свадебных песен. Так, в свадебной песне марийского жениха говорится об идеальной невесте:

С восходом солнца вставая,

Ты ходи за водой раньше всех.

Рано вставай, допоздна сиди.

Тогда ты сгодишься нашей семье.

В свадебной же песне мордовской невесты характеризуется жених:

Ох, кормилица, ох, мама.

Ты зачем со мной рассталась?

Отдала зачем ты мужу –

Бестолковому мальчишке?

Он и лаптя сплесть не может,

Свить веревки не умеет.

Идеал мордовской невесты выражен в куплете:

Какое сокровище мы привели!

Шире дверей она толщиною,

Выше полатей она ростом.

Так сияет ее лицо,

Что может стену спалить.

Присмотрев невесту, отправляли кого-либо из родственников жениха ее сватать. Обычай требовал, чтобы согласие на брак родители девушки давали не сразу, а лишь после многократных визитов сватов. С получением согласия родителей на свадьбу велись переговоры о приданом, выкупе и количестве даров, затем начинались приготовления к свадьбе, собирались приданое и подарки.

На сватовство удмурты брали с собой нюхательный табак и в ходе беседы предлагали его отцу невесты; если он хвалил табак – это считалось согласием на брак дочери. Присутствие при этом жениха было необязательным.

В мордовской семье важной частью свадебной традиции являлось моление. Наметив невесту, родители жениха в "легкий" день (вторник, четверг) собирал и на совет своих родственников. Если выбор родителей после тщательного обсуждения одобрялся, начинали молиться, обращаясь с просьбой о помощи к вышнему богу (Верешка паза), домашнему богу и богу предков. На время моления накрывали белой скатертью стол, клали на него каравай хлеба и ставили солонку с солью, предварительно проследив, чтобы дверь, окна, труба, печь были тщательно закрыты, иначе в дом могла проникнуть нечистая сила, и зажигали перед иконой свечу.

Закончив моление, родственники жениха отправлялись в дом невесты с молитвенным хлебом и солью, положив их в кошель. Если переговоры о сватовстве заканчивались удачно, хлеб и соль жениха менялись на такие же невестины. Затем снова шли моления, молились отдельно – каждая семья в своем доме, съедая по кусочку молитвенный хлеб, после чего отказ от свадьбы был невозможен.

Сватовство у марийцев проводили отец жениха, сват и сваха. Отец невесты в ожидании жениха клал на стол каравай хлеба и ставил блюдо с коровьим маслом. Сваха заводила разговор о будто бы потерянной телке, постепенно выясняли величину брачного выкупай приданого, если отец невесты давал согласие на свадьбу.

После обсуждения всех условий брачного договора приглашали невесту, расхваливали ее и назначали день свадьбы. Жених брал ломтик хлеба с маслом и подавал невесте; та, надкусив хлеб, передавала его отцу, затем Хлеб вновь переходил к невесте, а остаток – к жениху. Такой ритуал означал согласие девушки на брак, который, правда, мало что значил, так как пойти против воли родителей она все равно бы не осмелилась. На прощание невеста дарила всем присутствующим полотенца, расшитые ею самой.

В дом невесты не принято было идти с пустыми руками, поэтому сваты везли с собой хлеб, пироги, а марийцы, мордва, чуваши – еще и самогон. В некоторых марийских и мордовских селах все гостинцы укладывались в большую кожаную сумку, перевязанную лентой, и отдавались родителям девушки после получения согласия на брак.

До свадьбы между сторонами оговаривались размер и состав калына (калыма), материальные расходы жениха и подарки, приданое невесты. Все детали предстоящей свадьбы обсуждались родителями с участием родственников и сватов.

Так как брак заключался по договоренности между родителями, то иногда у башкир просватывали детей еще с колыбели. Объявляя их будущими супругами, родители задолго до свадьбы договаривались о размере калыма.

Кроме брака по сватовству у всех народов бывали и случаи умыкания (похищения) невесты. Иногда, особенно в бедных семьях, девушку похищали с согласия родителей, стремившихся таким путем избежать свадебных расходов.

Обряд сватовства, в принципе, был одинаков у всех народов Поволжья и Приуралья; конечно, в него вводились местные обычаи, ритуалы, по общего было очень много. Как правило, в подготовку свадьбы включались родственники: у татар они помогали деньгами, продуктами, одаривали подарками; у марийцев – выделяли лучших своих коней, сбрую и свадебные экипажи, могли помочь собрать одно для жениха. В семье невесты помогали готовить приданое и подарки, девушки – родственницы и подруги – много вышивали (рубахи, полотенца, платки для подарков от новобрачной).

После сговора начинались встречи с будущими родственниками, за угощением в домах жениха и невесты завязывалось знакомство семей. Встречи сопровождались исполнением разнообразных обрядов. Так, татары приглашали в дом невесты своих родственников и будущую свекровь с ее родственниками. Свекрови предстоял шутливый экзамен: ей нужно было узнать невесту среди нескольких девушек, которые сидели, накрывшись одной шалью. После "экзамена" невеста подавала гостям чай с разными угощениями, будущая свекровь передавала ей чашку чая с опущенным в него кольцом, а девушка, выпив чай, возвращала чашку уже со своим подарком. Родственницы невесты посещали дом жениха с целью узнать размер одежды жениха, размер окон и т.п., чтобы невеста сшила костюм в подарок мужу, занавески в дом; девушек в этом доме ждало угощение.

У башкир, как и у татар, на пирах сватовства не было спиртных напитков, а только чай и пироги, сладости.

В предсвадебный период проводились смотрины невесты родственниками жениха, выставлялись напоказ присланные с его стороны подарки. Родственники принимали активное участие в обсуждении церемонии свадьбы, оказывали посильную материальную помощь для ее проведения.

Несмотря на большую роль родителей в решении семейных вопросов, молодые парни (татары и башкиры) принимали участие в определении своей судьбы и сами. Они могли приглядеть себе девушку на совместных праздниках (Сабантуй, Джиен), ярмарках, помочах и т.п. Девичьи праздники и игры на лесной полянке позволяли юношам, исподтишка наблюдавшим за ними, выбрать себе девушку по сердцу. Родители могли и согласиться с выбором сына, но главным критерием для них было здоровье и трудолюбие девушки, а также ее репутация.

Целомудрие девушки – одно из важнейших требований народной морали. И если молодая оказывалась лишенной его до брака, то с новобрачной обращались очень сурово. Так, у марийцев молодая месила салму (суп с кусочками теста) и подавала ее на стол после брачной ночи, и, если она вышла замуж как следует, блюдо поедалось охотно, в противном же случае салму никто не ел, и даже в нее плевали. Поэтому девушки-марийки боялись такого позора и даже при том, что часто поздно выходили замуж (в 25 и более лет) за молодых мальчишек, честь свою берегли. Точно так же относились к целомудрию девушки все другие народы региона.

Обязательной частью предсвадебного обряда считались причитания невесты, которые могли длиться от 3–4 до 15 вечеров. Судьба крестьянской девушки, выдаваемой в чужую семью, часто оказывалась тяжелой. Поэтому в своих причитаниях невеста сравнивала девичью волю в родительском доме с женским бесправием в доме мужа. Жизнь в "чужом доме" ей представлялась тяжелой, а чужая родня – недоброй. Так оплакивала свое будущее мордовская девушка:

Чужие-то отец-мать, золовушка,

По-птичьему они говорят;

Пальцем покажут – посылают.

Глазом мигнут – подзывают.

На конце иглы хлебец дают,

На конце ножа соль посыпают.

Пальцами ног дверь отворяют.

Пятками дверь затворяют.

Языка-то их не поймешь.

Слов их не знаешь.

У татар-кряшен ритуал оплакивания девичества невесты превращался в некое театральное действо. Начиналось оно с причитаний невесты:

Рассветает или не рассветает?

Есть ли у рассвета звезды?

До рассвета я рыдаю –

Жалеет ли кто меня?

Мать вставала, зажигала лампу и затапливала печь, невеста подходила к постели подруг и будила их:

Вставайте, подружки, вставайте,

Причитайте для меня "тан кучат".

С самого рассвета мы плачем.

Будет ли замужем счастье?

Разбудив так всех в доме, невеста продолжала громко причитать. Мать собирала для ее подружек стол с угощением; мед, пшенная каша и пресные лепешки, а невеста за стол не садилась, продолжая оплакивать свою судьбу.

Затем подруги подсаживались к невесте, накрывались вместе с ней большим платком и причитали в один голос. Невеста высказывала обиду родителям, воля которых определила ее судьбу:

Повесили вы котел для катламы.

Думали, что не вскипит?

Слишком рано меня выдали.

Думали, совсем я не уйду?

Свадебный обряд также проходил в несколько этапов:

• гулянья в доме невесты и жениха, в домах родственников;
• венчание у некоторых народов или проведение обряда бракосочетания муллой;
• возврат молодой в родительский дом;
• переезд молодой в дом мужа.

В свадебной обрядности народов региона можно найти много общего: "выкуп" женихом невесты, мытье невесты в бане, посещение ею родника и т.д.

У удмуртов свадебное действо состояло из двух частей, проходивших в доме невесты (сюан) и в доме жениха (ярашон). В назначенный день женихова родня без жениха отправлялась за невестой. В ее доме уже ждали свадебный поезд и выходили встречать гостей с хлебом, маслом, яичными лепешками с медом; после этого начиналось застолье. Обязательной составляющей свадебного пира было пение свадебных песен, которые исполнялись непрерывно. Свадебные гулянья, начавшись в доме невесты, продолжались поочередно у всех ее родственников, но жених и невеста в них не участвовали. Лишь наутро, после того как прошли пиры в нескольких домах родственников девушки, приезжал жених и веселился со всеми, а потом обнаруживалось, что невеста "пропала". Ее находил жених, девушка в слезах прощалась со своими родными, пела грустную песню, и ее увозили с приданым, перинами и подушками в дом мужа.

Важным моментом был вынос приданого, из-за которого устраивалась небольшая веселая потасовка. Жениху приходилось "откупать" у братьев и друзей невесту и сундук, перину с подушками; надо было платить и за ворота, иначе их невесте не открывали.

Венчание не входило в свадебный ритуал удмуртов, поэтому от невесты сразу ехали в дом жениха, где гостей встречали его родители и родственники. Невесте под ноги бросали подушку, чтобы "мягко жить в новой семье", чтобы невеста была "мягкой и покладистой". Свекровь с пожеланием благополучной жизни подносила невесте хлеб с маслом. Оставив молодых на первую брачную ночь, поезжане расходились по домам. Наутро собирались на обряд купания молодой, разглядывали и оценивали развешенное напоказ приданое, одевали девушку в женский наряд. Переодетой невесте свекровь давала коромысло, и все отправлялись к роднику за водой, где молодая бросала водяному кусочек хлеба с маслом. Проводились веселые испытания ее хозяйственных способностей и умения угощать гостей, невесте представляли ближайших родственников жениха.

Заключительный день свадьбы отмечался ряжением. Ряженые забавляли народ своими проделками.

Между гуляньями в доме невесты и жениха могло пройти несколько недель, и девушка все время оставалась в своем доме.

Главным для молодоженов у чувашей, татар, башкир и других народов региона была не официальная регистрация брака, а закрепление его в глазах односельчан.

У чувашей жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями. Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом.

После продолжительного поэтического монолога старшего из дружек гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начинались угощение, приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке, которую жених три раза ударял нагайкой, чтобы "отогнать" от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю молодая разувала мужа. Утром девушку одевали в женский наряд с особым головным убором. Первым делом молодая ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков – на топорище, у девочек – на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Младший сын обычно оставался с родителями.

Свадьба (туй) у татар также проводилась в несколько этапов.

Основную свадьбу устраивали в доме невесты, где главными гостями были родители жениха. Они привозили калын (или часть его) и угощение: пару гусей, несколько калачей, лепешки, сладкие пироги и обязательное свадебное сладкое лакомство чак-чак. Со стороны невесты присутствовали близкие родственники с гостинцами.

Обычно свадьба начиналась с обряда бракосочетания, который проводил мулла. Он записывал оговоренные условия заключения брака – калын, подарки и т.п., – затем спрашивал о согласии молодых на брак, но так как все это происходило в их отсутствие, за жениха отвечал его отец, а за невесту – два свидетеля, которых отправляли узнать о согласии у девушки, стоящей за занавеской. Затем читались соответствующие случаю выдержки из Корана.

Начиналось застолье с определенным набором свадебных угощений – суп-лапша, большой пирог, мясо, – выносили привезенные родственниками гостинцы, а затем готовили и подавали чай, пироги к нему и чак-чак. Традиционно свадьба проходила без спиртных напитков. Молодым преподносили подарки, одаривали не один раз и всех присутствующих (хотя самих молодых все еще не было за столом). Свадьба в доме невесты продолжалась 2–3 дня, за это время приезжих гостей разбирали родственники невесты, в домах которых тоже проводились застолья, каждый день топили баню. Так проходило знакомство родственников между собой и с невестой. Заканчивалась свадьба прощальным обедом, на котором угощали пельменями.

Во время застолий женщины и мужчины обычно находились отдельно: либо женщин угощали после ухода мужчин, либо они размещались в разных половинах дома.

После отъезда родственников в доме у невесты готовились к встрече жениха. Чаще всего это была вообще первая встреча молодых. Жених подъезжал с двумя-тремя дружками или родственниками к дому невесты и, прежде чем попасть в дом, должен был заплатить выкуп мальчику, преграждавшему вход: маленький подарок, немного денег. Входя во двор или в дом, жених разбрасывал орехи, монеты, конфеты – тогда встречавшие его пропускали.

Молодых оставляли одних в заранее подготовленном помещении с постелью, которую стелила родственница невесты, удачливая в семейной жизни. Она же накрывала для молодых стол к чаю и уходила, предоставив молодых друг другу.

Утром для молодоженов топили баню, откуда молодой муж выходил в новом наряде, сшитом для него невестой (вот для чего девушки брали мерки), а жена – с подарком от мужа: перстнем, шалью, платком и т.п. Их ожидал стол с чаем и специальными, очень мелкими оладьями ("оладьи для зятя").

Все последующие дни молодые проводили вдвоем в своей комнате. Их приглашали на совместные чаепития родственники невесты, где зятя одаривали ее родители. Муж находился в доме жены от двух до шести дней, после чего его отвозили обратно; потом он приезжал вечером в четверг, а утром уезжал. До переезда жены в дом мужа, т.е. до продолжения свадьбы, она могла оставаться в доме родителей несколько недель, а то и год – у некоторых нар к этому времени уже рождался ребенок.

Следующий этап свадьбы – в доме мужа – сопровождался своими обрядами: прощание молодой с родительским домом, обсыпание хмелем, рисом, изюмом по прибытии молодых в дом мужа, встреча невестки свекровью и др. Родители встречали молодоженов на крыльце, и мать стелила под ноги невестки шубу мехом вверх, приговаривая при этом добрые пожелания. Молодая жена должна была съесть горбушку хлеба с маслом и медом, чтобы была мягкой и сладкой (уживчивой, покладистой), а ее руки опускали в муку – чтобы жилось в достатке. На следующий день после приезда молодую вели к роднику, и она одаривала молодых сопровождавших ее родственниц.

Во время свадебного застолья в доме мужа все проходило так же, как раньше у родителей невесты. При этом у разных групп татар невестка либо находилась за занавеской, накрытая свадебным покрывалом, либо отсутствовала вообще. У казанских татар невеста была более свободна: обряжала дом мужа и сама при необходимости закрывала лицо покрывалом. Свадьба предполагала застолья и у родственников мужа, приглашавших молодоженов; невестка обязательно несла подарки. На свадебных пиршествах выступали, сменяя друг друга, певцы и танцоры.

У башкир молодая, переехав к мужу, должна была поклониться не только старейшинам рода и племени, но также горам, лесам, рекам, что, конечно, напоминало о мифологическом сознании (обожествлении природы), но и являлось своеобразным выражением верности этим местам.

Со времени переезда к мужу для жены его дом становился родным, там она оставалась навсегда. Поэтому обязательным было почтение к новым родственникам, ко всему окружению.

Традиционная свадебная обрядность во всей ее последовательности соблюдалась у всех народов Поволжья и Приуралья; отступление от нее нарушало сложившиеся социальные устои. Общественное оформление брака, т.е. следование народной традиции, считалось обязательным, иначе брак признавался недействительным. Венчание же, т.е. церковное признание брака, осуществлялось не всегда, часто через год или позже. Брачный договор всегда включал калым и приданое. Даже в самой бедной семье свадьбу играли и самый минимум калыма и приданого заготавливали.

Активное участие родителей в устройстве семьи сына или дочери объяснимо: считалось, что женитьба и замужество молодых на всю жизнь, а потому их устройство требовало ответственности, и ее брали на себя родители. Редко кто из родных не желал счастья своему ребенку и действовал из корысти; большая часть отцов и матерей именно во имя счастья детей устраивали их семьи. Безбрачие и бездетность повсеместно вызывали осуждение, поэтому родители старались в меру своих возможностей организовать семейную жизнь детей, не полагаясь на случай.

И действительно, большинство молодых обретали любовь и счастье в своей семье, что служило им залогом благополучия. Бывали и несчастливые браки, часто неравные: старый или богатый муж и жена из бедной семьи, да и просто если молодые не могли стать единым целым. Так или иначе, брак заключался навсегда, и предугадать его успешность было трудно. Нередко случалось, как в мордовской народной песне "Не сумела матушка выдать меня замуж":

Ой, сумела, сумела

Матушка вырастить меня.

Не сумела матушка

Выдать меня замуж.

Ой, ты выдала меня

За плохого парня,

За плохого парня,

За нелюбимого.

Никак не могу, матушка.

Ему угодить.

Никак не могу, родимая,

С ним сладить.

И солнце мне, матушка,

Не светит.

И еда мне, матушка,

Можно предположить, что свадебная церемония, в которую вовлекались дети с ранних лет, имела значительный воспитательный потенциал. Именно во время свадьбы выявлялся и провозглашался выработанный в народе идеал жены и мужа, выявлялись нравственные критерии, которыми руководствовались родители, подбирая своим детям жениха или невесту. Девочку рано начинали готовить к жизни в ее будущей собственной семье, воспитывали в ней скромность, стыдливость, трудолюбие, сдержанность, терпеливость, уважение и почтение к старшим. Наблюдая свадьбы, участвуя в них в качестве помощницы, девочка постепенно осваивала и свадебные обычаи, узнавала о предназначенной ей роли в семье мужа и к моменту замужества была психологически готова к ее исполнению. На первых порах она обычно оказывалась самой бесправной в новой семье и покорно подчинялась заведенным там порядкам.

Мальчик также с детства усваивал, на какую невесту сможет рассчитывать в юношеском возрасте, что во многом зависело от его готовности взять ответственность за свою семью, от его нравственных установок. Обо всем этом подросток узнавал, когда родственники невесты при сватовстве обсуждали достоинства и недостатки жениха.

Как пример поведения взрослых в родительском доме, так и яркое, эмоционально-окрашенное зрелище свадебных действ, проходивших перед глазами детей, постепенно закладывали в них основы семейной этики: уважение к родственникам мужа и жены, укрепление родственных связей, взаимопомощь, нормы поведения по отношению к противоположному полу.

На свадьбе дети и подростки подвергались сильному эмоциональному воздействию: слушание плачей невесты, величальных, лирических песен вызывало одновременно печальные и радостные чувства, вовлекало в переживания, переполнявшие молодых. Сострадание, тревога, надежда на счастье передавались маленькому человеку, развивали его духовный мир.

Итак, создание новой семьи у разных народов Поволжья и Приуралья традиционно было событием долговременным и многолюдным, в его процесс вовлекались родители, родственники, да обычно и все односельчане. Традиция эта имела глубокий смысл: решался вопрос всей жизни молодых, ведь разводы не предусматривались, а значит, требовались обстоятельность и обдуманность решений. Такое отношение к свадьбе обеспечивало стабильность семьи, убеждало подрастающее поколение в прочности семейных уз, какими бы проблемами мужа или жены ни осложнялись их отношения.

У поволжских народов, как мы видели, дочери не сразу отрывались от родных семей, продолжая жить в своем доме и постепенно включаясь в новые семейные отношения, что облегчало женщине переход от старого уклада жизни к новому, а строя доверительные отношения с домочадцами, она подавала детям и подросткам пример поведения новобрачной.

Немаловажное значение имело практическое участие подростков в свадебных приготовлениях и обрядах: помощь в изготовлении подарков, раздаваемых гостям на свадьбе, приготовлениях к свадебному пиру, оповещении родных и односельчан и т.п.

Традиции, обычаи, устное народное творчество своей яркой демонстрацией в свадебной обрядности способствовали развитию у детей и подростков представлений о нравственных ценностях человека, о качествах, которыми должны обладать муж и жена. Муж – добытчик и защитник семьи, он должен быть сильным, волевым, умелым, мудрым, трудолюбивым. Жена – хранительница домашнего очага, воспитательница детей. Способность выполнять свою роль в будущей семье развивалась у детей и подростков именно благодаря их участию в различных семейных обрядах, особенно в описанных здесь свадебных. Так закреплялись и передавались народные традиции.

Становясь, взрослее я всё больше стала задумываться над вопросом, как много разнообразных имён. Как иногда точно они подходят людям обладающими ими. А иногда имя не только не подходит человеку, но и выглядит очень смешно.

Стало очень интересно, как и что влияет на то, какой делают выбор родители при имянаречении ребёнка. Меняются ли со временем и другими, какими то факторами пристрастия взрослых людей при выборе имени ребёнку? Как традиция имянаречения может влиять на национальную культуру, обычаи, воспитания патриотизма, национальной гордости за себя, свою принадлежность к данной нации, народу.

Сейчас, когда в нашей стране идёт процесс повального увлечения зарубежным, во многих сферах жизни общества, эта мода приводит к забвению исконно русских традиций.

Выбранная тема исследования является в культурном аспекте, да и историческом, очень актуальной. Вопрос освещения истории развития традиций и обычаев в имянаречении поможет людям при выборе имени своему ребёнку. Делать это осознанно, опираясь на, столетиями складывающиеся традиции. А не просто следовать моде нумерологии, восточных учений или же просто сиюминутному желанию, назвать своего ребёнка в честь героев идущей «мыльной оперы», сериалу, или же просто выделиться на фоне всего общества. А ведь это всё сейчас очень распространено.

Цель: Провести изучения традиций, обычаев имянаречения и установить факторы, влияющие на выбор имени ребёнка. Как со временем меняются традиции, обычаи.

Гипотеза: Доказать, что имянаречение – важный момент в жизни человека, влияющий на культурное развитее, сохранение национальных традиций.

Объекты исследования:

Традиции, обычаи в имянаречении;

Рассказы людей разных национальностей, проживающих в нашем крае;

Фотографии, документы, иные свидетельства на касающиеся темы.

Задачи исследования:

1. Изучить общественное мнение по проблеме;

2. Выявить факторы, влияющие на выбор людей;

3. Раскрыть своеобразие традиций имянаречения;

4. Показать влияние имянаречения на историческую память, самосознание, патриотизм.

Методы: - теоретические исследование темы;

Наблюдение за ходом традиций;

Сравнительный анализ факторов, причин, разных временных периодов;

Проведение анкетирования;

Беседа со специалистами.

Вопрос № 1.

Факторы, влияющие на имянаречение ребёнка в прошлом. Традиции и обычаи.

Народная мудрость гласит: «С именем - Иван, а без имени - болван» или: « Без вымени овца – баран, корова без клички – мясо». Это в просторечье. А если торжественно, то: «Нет меж живущих людей, да и не может быть, безымянных: в первый же миг порождении каждый, убогий и знатный, имя, как сладостный дар, от родимых своих получает» (2)

Так сказал Гомер.

А вот откуда пришли в Россию имена, и всегда ли они были «сладостным даром»?

До принятия христианства наши предки выбирали имена с определенным смысловым значением: Светлана, Красава, Любава, Забава, Всеволод, Добрыня, Мстислав.

Иногда, имя скрывали или заменяли ложными, чтобы не испортили или не превратил в оборотня колдун.

Предки наши были людьми крайне суеверными, и поэтому не стоит удивляться, что многие имена напоминали прозвища: Волчий Хвост, Ждан, Гнилозуб, Кручина, Болван и т. д.

Если такие имена как Малинка или Любим, вполне объяснимы, то например, Болван – совсем неподходящее имя для младенца. Но объяснялись такие оскорбительные имена болезнью «глаза», т. е. привлечения недоброго завистливого внимания злых сил, которые захотят завладеть красивым и здоровым малышом, а на какого – нибудь Гнилозуба не польстятся. Этот обычай очень древен, бытовал у многих народов и сохранился после принятия христианства. Чтобы запутать бесов, советовали называть ребёнка при крещении одним именем, а в жизни другим, окрестить ребёнка Хоздазатом (пер. -дар божий), а звать благозвучным Фёдором (тоже «божий дар» на греч.) и т. д.

Называли детей и по времени и обстоятельствам появления их на свет. Называли по профессиям: Кожемяка, Быкодёр; по именам разных животных, птиц, рыб: Заяц, Сом и т. д. ; по народностям, жившим возле места рождения: Татарин, Мордвин.

После крещения Руси на первом этапе (X-XIII в.). Церковь установила систему двойного имянаречения - церковного и славянского (языческого) имени, первое - от Церкви, второе - от родителей.

Это произошло, потому что при крещении даётся имя прославленного своими деяниями в христианстве святого. Своих же святых на Руси ещё существовать не могло. Значит, и не было таких русских имен, которые бы принимала Христианская Церковь. Приходилось давать чуждые, непривычно звучащие имена – греческие или еврейские.

По свидетельству летописей, все русские люди в XI - XII вв. имели по два имени: княгиня Ольга – Елена, Владимир – Василий, Ярослав Мудрый – Георгий и т. д.

В XIII веке Церковь попыталась отменить право родителей на выбор имени новорожденному и установить монопольное право духовенства на присвоение имен христианских. Это не дало желаемых результатов и привело к тому, что в народе стал использоваться старый обычай наречения имени. По церковной записи после рождения человек именовался Василием, а по домашнему обычаю с пяти лет именовался Добрынею.

С XVI в. употребление языческих имен запрещалось и преследовалось духовенством.

Обычай присвоения двух имен продержался до Петра I, который усмотрел его неудобство, когда была создана регулярная армия, при введении судопроизводства и оформлении гражданских актов.

Таким образом, окончательно утвердилось иудейское, греческое и римское именословие, и многие народные имена оказывались преданными забвению.

С середины XIX века на каждые двенадцать носимых чисто русских имён приходилось не менее тысячи «импортных» - чужестранного происхождения. Сперва, имя давалось по святому, чья память выпадала на день крещения. Постепенно это правило перестало соблюдаться, и имена стали выбираться по вкусу родителей.

Итак, мы можем выделить основные факторы, влияющие на имянаречение ребёнка в прошлом до начала 20-х годов 20 века. Первый фактор это конечно существующие обычаи, традиции по определенным характерным чертам, которые проявляются у ребёнка при рождении Добронрава, Забавы и т. д. Второй фактор обстоятельства появления ребёнка, то есть, когда и как он родился. (Светлана, Людмила, Забава, Милуша и т. д.)

Третий фактор, который стал впоследствии основополагающим, решающим это религия, принятие христианства.

Четвертый фактор, который стал играть значимую роль в имянаречении, также как и религиозный это политический, идеологический. Своё значительное влияние он начинает оказывать, как отмечалось с Петра I, а решающее после революции 1917 года в советские времена.

Вопрос №2.

Имянаречение как элемент сохранения национальной культуры, самодостаточности современной России. Современное положение.

Рассматривая второй вопрос, я захотела выяснить, что из себя представляют современные обычаи, традиции в имянаречении. Можно ли говорить о том, что сохранение национальных традиций влияет в целом на сохранение национальной культуры.

С этой целью были разработаны анкеты, анализ которых поможет ответить на ранее поставленные вопросы.

Анкета №1 состояла из семи вопросов. Ответы на них дают возможность проанализировать, как представители разных социальных групп знакомы с информацией происхождения имени, традициями, обычаями. Побуждает респондентов задуматься над вопросом, как и для чего, выбирается определённое имя.

По опросу респондентов были составлены следующие диаграммы: .

Возрастных групп было определено шесть. : первая – самая многочисленная, состоящая из 450 школьников (возраст 10 – 16 лет); вторая включала как учащихся школ, так и студентов – 270 человек (16 – 18 лет); третья группа включает в себя как студентов, так и работающую молодёжь – 150 человек (18 – 30 лет); четвёртая группа (31 – 45 лет) – 80 человек; пятая группа (46 – 55 лет) - 210 человек.

Выделение такого количества возрастных групп даёт более чёткое изучение поставленного вопроса, а возраст помогает уяснить, когда человек больше начинает уделять внимание на вопросы, связанные с его именем, когда, почему и в связи, с чем произошел выбор имени. Как возраст влияет на осознанный подход к изучению, поиску информации и вообще, на что может этот фактор влиять.

Вторая диаграмма показывает пол опрошенных респондентов. Это отображает, насколько охотнее участвовала в анкетировании та или иная группа, как видно 75% женщин и 25% мужчин. Данные диаграммы свидетельствуют о большей информированности среди женской половины населения. Исходя из этого, можно сказать, что женщины в семье в большей степени влияют на выбор имени ребёнку, а поэтому являются проводниками и хранительницами как существующих старых традиций и обычаев, так и создательницами новых. «Социальное положение» информирует, какие социальные группы в процентном соотношении участвовали в опросе. Эти данные также использованы для вывода о том, какая социальная группа является более информированной, а так же, какие могут стать базой для просветительско – разъяснительной работы.

Следующая диаграмма показывает, что 80% населения имеют преставление о происхождении своего имени и о его назначении.

В продолжение четвёртого вопроса анкеты, пятый вопрос представлен диаграммой №5 (см. приложение №5) разъясняет, каким же образом респонденты получили эти знания. Как видно по диаграмме больше половины, это 65% ради любопытства занимались поиском информации, мотивацией этого могло стать любое событие. Специально, то есть осознанно, целенаправленно занималось поиском информации 15%, вообще не интересовались 3%, 17% опрошенных выделили ответ с какой либо другой целью. Под этим подразумевали перед выбором имени своему ребёнку, по роду работы, подготовка докладов, сообщений, заданий в учебных заведениях.

На диаграмме №6 «Знаете ли Вы, каким образом было выбрано Вам имя?» (см. приложение №6). Мы можем наблюдать, что 75% могут объяснить, почему им дали такое имя. Значит можно утверждать, что существует связь с определенными традициями, обычаями, которые передаются, сохраняются, и только 25% ответили «нет», это достаточно большой процент. Значит, существует необходимость в более широкой информированности о существующих национальных обычаях и традициях в имянаречении. Необходимо уделять внимание этой проблеме в системе школьного обучения, в форме факультативов, спец. курсов и т. д.

Вопрос №7 звучит следующим образом: «Считаете ли Вы, что человек должен знать всё о своём имени? Зачем?» Ответы на этот вопрос были даны следующие:

95% респондентов утвердительно отвечают «да», затруднились ответить только 5%.

На основании этого, делаю заключение, что практически всех людей интересует информация о происхождении имени, его значении.

На вторую часть вопроса «зачем?», сомневающихся, то есть не знающих, как правильно объяснить их стремление к знанию по вопросу появляется 20%. Утвердительно отвечают 80%, что позволяет сделать утверждение – люди сознательно стремятся владеть информацией.

Проанализировав первую анкету, делаю вывод: все возрастные, социальные группы занимаются изучением происхождения, получения своего имени.

Информация каждой группы отбирается и усваивается согласно своему возрасту, роду занятий, культурным ценностям.

Данные анкеты №2 позволяют утвердительно говорить о том, что национальные обычаи, традиции сохраняют своё влияние и в современной жизни. При имянаречении ребёнка, как и в прошлом, в нашей жизни бытует те же традиции, такие же проблемы встают перед родителями.

Если в прошлом в семье вставал вопрос о выборе имени ребёнку большое количество раз, семьи были многодетными. В современных семьях эта проблема уже не актуальна, как показывают данные анкеты №2, вопрос №4 Мы видим, что только около 5% семей, где три ребёнка, где три ребёнка – 20%, и подавляющее большинство, около 75% семей, где один ребёнок.

Приведенные данные необходимы мне были, как показатели, что национальные традиции, обычаи требуют своего более широкого пропогандирования. Необходимо прививать культуру их понимания и практического использования, с целью сохранения именно национальных, этнических черт. Чтобы в стремлении к новомодному, экзотическому, заграничному не потерять свои культурно-этнические основы.

Диаграмма, составленная по пятому вопросу показывает, что 85% не имели затруднения в выборе имени ребёнку, и только 15% оказались в затруднении. Это можно объяснить определёнными факторами, которые наглядно представлены на следующем графике

Личное мнение родителей, что представляет следование моде, а также внешних факторов составляет 50% при выборе имени ребёнку.

Влияние времени, то есть, какое модно имя на данный момент, подражание иностранной культуре, любимые артисты, кумиры – 15%. Увлечение восточной культурой, религиями – 25,5%. И только 7,5% - использование исторически сложившихся правил при имянаречении, национальных традиций, обычаев. Дать имя ребёнку в честь исторических личностей, выдающихся деятелей – 2%.

Приведённые данные ещё раз доказывают, что имянаречение влияет на сохранение определенных знаний, их использование как традиций, обычаев в повседневной жизни. Закрепление элементов национальной культуры происходит в сознании людей.

На диаграмме №7 мы видим, что 85% говорят о том, что их действие при выборе ребёнку имени изменились, появляется уже определенный опыт, приобретаются знания, видятся со стороны с прошествием времени допущенные ошибки, осознанными становятся действия.

График №8, где рассматривается вопрос: «Считаете ли Вы необходимым знание национальных обычаев, традиций, их использование? Почему? является в моей работе наиболее значимым, важным в достижении поставленной цели работы и доказательства выдвинутой гипотезы.

Итак, на представленном графике, мы видим, что 95% опрошенных респондентов дают утвердительно положительный ответ, и только 5% заявили «нет». Люди понимают, что следование сложившимся историческим традициям, обычаи необходимо, а значит, основываясь на них, будет сохраняться наша национальная культура, самобытность русского народа.

Как известно, древний человек вместе с именем приобретал частицу опыта, отождествляя себя со всеми его прошлыми носителями. Через имя предков он приобщался к определенным социальным ролям, становился «ниточкой», связывающей поколения. С помощью имени сохранялись образцы поведения. Имя выступало в роли социальной памяти, фиксирующей опят жизнедеятельности человека. Оно выполняло функцию трансляции социального опыта целого поколения людей. В современной жизни этого уже практически нет, но то, что имянаречение через традиции, обычаи является связующим звеном прошлого и настоящего остается.

В настоящее время сохраняется традиция выбора имени «по образцу и подобию» характерному для его носителя, либо придумывание новых имён по тому же принципу, это было распространено и в 20 – 30 – х годах 20 века.

Как и в прошлом, сегодня актуальна традиция, обычай имянаречения по церковному, при крещении ребёнку дается имя того святого, чей день чествования приходится на день крещения. Или же выбирается имя святого покровителя по святцам.

Роль образцов поведения здесь выполняет житиё святого. Имя, полученное при крещении, как бы задаёт жизненный путь человека: он должен поступать так же, как святой, чтобы заслужить его духовное покровительство. В следовании этой традиции играет роль и другой фактор – следование моде. Именно сейчас, когда в нашей стране идёт возрождение церкви, растёт популярность православия, следование церковной традиции во многом объясняется модной волной, но нужно отметить, что растёт и сознательное стремление следовать этой традиции.

В настоящее время, основываясь на анализы данных анкет, изучение мнения людей, я делаю вывод, что выбор имени людей стал менее зависим от социально – нормированных способов его присвоения. В основе выбора образца поведения лежит личное отношение к носителю того или иного имени.

И не смотря на то, что христианские традиции присвоения имени немного забывались, осталась сама идея: ориентироваться в ситуации выбора имени на « житие» конкретных людей.

Современный человек может и не фиксировать своё внимание на имени, как на специфической социальной памяти, социальной установке. Однако очевидно, что он ждёт, пусть и не всегда осознанно, появления у другого тех черт, которые были присущи носителю того или иного имени. Он поощряет в соответствии с образцом одни действия и поступки и запрещает другие, формируя тем самым личность ребёнка.

В определенное время, мы видим, в обществе заметно возрастает процентное соотношение какого – либо имени, иными словами, то или иное имя становится модным. С таким именем распространяется в обществе и комплекс известных представлений и эмоций.

Существует сегодня и обычай так или иначе скрывать своё имя, он, как и в прошлом связан с бытующим мнением, что судьба человека предначертана в его имени. Данный обычай в разных формах ученые находят почти у всех народов, в их культуре.

С этим представлением связан и сегодняшний обычай перемены имени. Как и в древние времена, он предполагает перемену в судьбе. Так нередко поступают артисты и писатели, придумывая себе псевдоним; меняют имя люди, принимающие постриг или церковный сан; бывают и другие, более частные случаи.

Имянаречение как традиции, обычаи являются важнейшим элементом в культуре народа, от этого зависит сохранение национальной культуры, национального самосознания, патриотических чувств.

Имя непосредственно связано с национальностью. Получая имя своего народа, ребёнок невольно начинает причислять себя к его истории и характеру. У каждого имени есть свой социальный образ, и характер как ранее об этом уже говорилось. Узнавая историю человечества и своей страны, читая романы и учебники, ребёнок невольно обращает внимание на тезок. Какими они были? Что сделали? Чем запомнились они потомкам? Он встречает в них те черты, которые свойственны ему самому, и тем самым как бы получает поддержку из прошлого: «Да, ты можешь быть таким!».

В народной традиции – имя персональный знак человека, определяющий его место в мироздании, социуме. В народной культуре имя обладает мифологической и ритуальной функциями. Имянаречение – важнейший инициационный акт, придающий новорожденному статус человека.

Обычаи, традиции сложившиеся веками, во многом подтверждаются современными исследованиями и наблюдениями.

Вывод: Можно утверждать, что имянаречение является элементом сохранения национальной культуры, самодостаточности современной России. Сегодня продолжают существовать и возрождаются обычаи и традиции в имянаречении, существование в прошлом нашей страны. Современное положение традиций, обычаев является таким же, как и раньше.

Этот вывод находит подтверждение в полученных данных при изучении общественного мнения.

Заключение.

«Когда произношу я ваше имя,

Мне хочется зевать, скучать, ворчать,

В то время как другие имена,

Когда их произносишь, открывают

Совсем другие двери наших чувств»

В. Шекспир.

Данные слова В. Шекспира открывают заключение с определенной целью. Читая их, мы видим, то, что не понятно, не интересно вызывает скуку, раздражение. В то же время то, что ласкает слух, приятно и понятно любому человеку вызывает положительные чувства и эмоции.

Вот и имянаречение как традиция, обычай, опирающийся на национальные истоки, даёт возможность выбора, который как сказал великий поэт: «Когда их произносишь, открывают совсем другие двери наших чувств»

В настоящее время исчезают многие обычаи, традиции. Уже не многие могут рассказать о них, о правильном их применении.

Новое время, новое поколение даёт жизнь новым традициям, обычаям, которые применительно к нашей жизни, обществу выглядит иногда комично, непонятно. Задача наша состоит в том, чтобы сохранить и приумножить нашу национальную культуру, через возрождение, популяризацию исконных наших традиций, обычаев.

В своей работе я пыталась изучить вопрос «Имянаречение. Традиции, обычаи в жизни общества».

Поставленная цель достигнута. Удалось через выделенные вопросы рассмотреть факторы, влияющие на имянаречение как в прошлом, так и в современном обществе.

Рассмотрено современное положение традиции имянаречения, на основе изучения общественного мнения.

В. Шекспир «Много шума из ничего»

Отражен аспект в данной теме имянаречение как элемент сохранения национальной культуры, самодостаточности существующих традиций, обычаев в современной России.

Выдвинутая гипотеза нашла своё подтверждение в фактах, доказательствах, полученных при изучении общественного мнения, что представлено в работе наглядно графиками, диаграммами.

В исследовании я попыталась рассмотреть традиции, обычаи имянаречения именно как культурологический аспект.

Актуальность работы очевидна, общество в период создания новой системы ценностей должно видеть, знать прошлое и на основе этого создавать новое. Не изобретая чего-то искусственного, чуждого, что может быть не востребовано, не копируя слепо их из другой культуры, того, что в нашем обществе может не прижиться, или наоборот, закрепившись в сознании, подорвёт нашу национальную самобытность.

Цель работы достигнута, я показала социальную значимость традиций, обычаев имянаречения, которые приносят положительный результат.

Эта тема может рассматриваться в разных аспектах, что я не ставила целью.

Исследование может быть применено в просветительской работе, пропагандируя, акцентируя внимание людей на данную проблему.

Наработанный материал широко может применяться на уроках истории, обществознания при изучении традиций, обычаев.

Данная проблема может быть выделена как элективный курс, факультатив в старших классах.

Использовать работу можно и в воспитательных целях, показывая необходимость сохранения национальных традиций, культуры в целом.

Обычаи, традиции, способствуют формированию и становлению личности, культуры страны.

Н. М. Карамзин сказал: «Любовь к собственному благу производит в нас любовь к Отечеству, а личное самолюбие – гордость народную, которая служит опорою патриотизма».

ВВЕДЕНИЕ

Поволжский район включает в себя Астраханскую, Волгоградскую, Пензенскую, Самарскую, Саратовскую и Ульяновскую области и республики - Татарстан и Хальмг-Тантч (Калмыкия). Поволжье занимает первое место в России по выпуску автомобилей, второе - по добыче нефти.

Культура поволжского народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействовали на становление и развитие хозяйства района, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Представители Поволжского района достаточно самобытные, сплоченные национальные общности, в силу особенностей исторического прошлого по своим этнопсихологическим характеристикам.

Изучение темы курсовой работы позволяет извлечь уроки на будущее, способствует формированию гражданских позиций, воспитывает интерес к культурным наследиям,

Цель работы: изучить и выявить особенности культуры народов Поволжья.

Задачей является прослеживание особенностей культуры народов Поволжья и ее благотворного влияния на общество.

Предмет: культура народов Поволжья, ее история и современный уровень развития.

Работа состоит из введения, двух глав, пяти параграфов и заключения.

При написании курсовой работы были использованы различные источники и литература, что нашло отражение в библиографическом списке.

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПОВОЛЖЬЯ

§1.1 Природа и национальный характер.

«Несомненно то, что человек поминутно и попеременно приспособляется к окружающей его природе, к ее силам и способам действия, то его приспособляет к себе самому, к своим потребностям, от которых не может или не хочет отказаться, и на этой двусторонней борьбе с самим собой, и с природой вырабатывает он свою сообразительность и свой характер, энергию, понятия и чувства, и стремления. И чем более природа дает возбуждения и пищи этим способностям человека, чем шире раскрывает она его внутренние силы, на историю окружаемого ею населения.

Законами жизни физической природе отведена своя сфера влияния в исторической судьбе человечества.

Лес, степь, река - три природные стихии, определившие характер и мироощущение русского человека. Каждая из них и в отдельности сама по себе приняла живое и своеобразное участие в строении жизни и понятий русского человека».

Впечатления, воспринимаемые от внешней природы, отражаются на внешнем виде жилищ, здесь меньше субъективного и больше исторически уловимого.

«Крестьянские поселки по Средней Волге доселе своей примитивностью, отсутствием простейших житейских удобств производят, особенно на путешественников с Запада, впечатление временных, случайных стоянок кочевников, не нынче - завтра собирающихся бросить свои едва насиженные места, чтобы передвинуться на новые. В этом сказались продолжительная переселенческая бродячесть прежних времен и хронические пожары - обстоятельства, которые из поколения в поколение воспитывали пренебрежительное равнодушие к домашнему благоустройству, к удобствам в житейской обстановке».

По мнению С.М.Соловьева, «три условия имеют особенное влияние на жизнь народа: природа его племени, к которому он принадлежит, ход внешних событий, влияния, идущие от народов, которые его окружают». С.М.Соловьев указывал, что если для народов Западной Европы природа была матерью, то для народов России - мачехой. Горы разделили Европу на замкнутые части как бы естественными границами, дали возможность строить прочные городские укрепления и замки и тем самым ограничивали внешние вторжения. Русь представляла собой огромную равнину, без естественных границ, открытую нашествиям. Однообразие природных форм «ведет население к однообразным занятиям; однообразность занятий производит однообразие в обычаях, нравах, верованиях; одинаковость нравов, обычаев, верований исключает враждебные столкновения; одинаковые потребности указывают на одинаковые средства к их удовлетворению». Бедность и однообразие природных условий не обеспечивали прочной оседлости населения, вели к его высокой подвижности. Анализ данной концепции позволяет объяснить характерные особенности Поволжья: - многонациональность; - веротерпимость. Природа страны имеет важное значение в истории по тому влиянию, какое оказывает она на характер народный. «Природа роскошная, с лихвою вознаграждающая и слабый труд человека, усыпляет его деятельность, как телесную, так и умственную. Пробужденный раз вспышкой страсти, он может показать чудеса, особенно в подвигах силы физической, но такое напряжение сил не бывает продолжительным. Природа, более скупая на свои дары, требующая постоянного и нелегкого труда со стороны человека, держит его всегда в возбужденном состоянии: его деятельность не порывиста, но постоянна; постоянно работает он умом, неуклонно стремится к своей цели; понятно, что народ с таким характером способен подчинить себе более слабые народы. С другой стороны, роскошная, щедрая природа, приятный климат развивают в народе чувство красоты, стремление к искусствам, поэзии, живописи. В народе, в котором развито чувство красоты, господствует стремление к увеселениям, - в таком народе женщина не может быть исключена из сообщества мужчин. Но среди природы, относительно небогатой, однообразной и потому невеселой, в климате, относительно суровом, среди народа,. постоянно занятого, практического, чувство изящного не может развиваться с успехом; при таких обстоятельствах характер народа является более суровым, склонным к более полезному, чем к приятному; стремление к искусствам, к украшению жизни слабее, а все это вместе, без других постоянных влияний, действует на исключение женщины из общества мужчин, что разумеется, в свою очередь приводит к еще большей суровости нравов» .

§2.1 Народный календарь: праздники, обряды игры.

§3.1 Былины, песни и сказки народов Поволжья.

ГЛАВА II. НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА ПОВОЛЖЬЯ

§1.2 Воспитание в чувашских семьях.

§2.2 Обряды и традиции воспитания у татар.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Чтобы узнать любую культуру, мало изучать её внешние последствия, нужно взглянуть в саму сущность человеческого духа, рассмотреть её глубинные потребности и предельные закономерности. Всякая культура является плодом действия этих закономерностей и выражением этих потребностей. В то же время, любая культура влияет на жизнь человека, определяя в конечном итоге стратегию его поведения, преобразуя природу внутри и вне человека, формируя лицо цивилизаций.

Многообразие культурных ценностей охватывает всё многообразие возможных смыслов человеческой жизни. Не все культурные ценности живы сегодня - многие из них не располагают в наши дни последователями. Однако все смыслы живы и в любой момент могут сплотить вокруг себя немалое число людей. Именно это требует, чтобы внимание общества было обращено не только на второстепенные детали функционирования современных ценностей, но на условия обретения и утраты всех смыслов, которые когда-либо были открыты человечеством.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Ашмарин Н.И. Болгары и чуваши. // Болгары и чуваши. Сб. статей. Чебоксары,1984,С.448.

2. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Казань-Чебоксары,1928-1950.Т.1-17.

3. Димитриев В.Д. Чувашия в эпоху феодализма. Чебоксары, 1986,С.195.

4. Димитриев В.Д. Чувашские исторические предания. Чебоксары,1993,С.96.

5. Иванов В.П. и др. Этническая история и культура чувашей ПоволжьяиПриуралья.Чебоксары,1993,С.310.

6. Иванов В.П. Чувашская диаспора. (Этногеографический справочник).Чебоксары,1999,С.402.

7. Иванов В.П. Этническая карта Чувашии. Чебоксары, 1997, С.67.

8. Иванов В.П. Чувашский этнос. Проблемы истории и этногеографии.Чебоксары,1998,С.102.

9. Иванов Н.И., Сидорова Е.С. Н.И. Ашмарин собиратель и исследователь чувашского фольклора // Болгары и чуваши. Сб.статей.Чебоксары,1984,С.448.

10. Иванов-Ехвет А.И. К истории дореволюционных русско-чувашских культурных взаимосвязей. Чебоксары, 1987,С.158.

11. Карпухин И.Е. Взаимодействие русской и чувашской свадеб в Башкирии (по записям 1967-1975гг.) // Фольклор народов СССР.Уфа,1975.С.55-64.

12. Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа. (Основные этапы этнической истории). Чебоксары, 1965,С. 133

13. Киреев А.Н. Фольклорные записи И.В. Салтыкова // Материалы и исследования по фольклору Башкирии и Урала.Уфа,1974,Вып.1.С.253.

14. Комиссаров Г.И. Собирайте сведения о чувашах и других инородцах//Гурий Комиссаров краевед и просветитель / Сост.А.А.Кондратьев.Уфа,1999,С.3-24.

15. Кондратьев М.Г. Музыкальная культура: традиции и новации//Чуваши Приуралья: культурно-бытовые процессы. Чебоксары,1989,С.94.

Ключевский В.О. Курс русской истории/В.О.Ключевский.-М.:Мысль, 1989г. – С.508

Соловьев С.М. История России с древнейших времен/С.М.Соловьев.-М.:Мысль,1988г.-С.797

Ожегов С.И. Толковый словарь русского языка/С.И.Ожегов.-М.:Оникс,2008г.

Калугин А. Повесть временных лет/А.Калугин.-М.:Наука,2007г.

Жаныл Шарипова
Проект «Семейные традиции народов Поволжья»

Название проекта :

«Семейные традиции народов Поволжья »

Тип проекта : Информационно – практический

Возраст детей : 5 – 6 лет

Продолжительность проектной деятельности : Долгосрочный

Раздел программы : Семья. Культурные – нравственные традиции народов Поволжья .

Тематическое поле : Праздник «Масленица»

Проблема : Детям необходимо знать как можно больше знаний о народных традициях народов Среднего Поволжья для их социализации ; обладанием развитого чувства понимания и уважения других культур и воспитание этнотолерантности.

Цель : Создание условий для формирования нравственного сознания и чувства уважения к традициям и обычаям народов . Приобщение детей к семейным нормам и ценностям , национальным обычаям и традициям , воспитание патриотизма и толерантного отношения к людям других национальностей, снижению социальной напряженности в обществе.

1. Недостаточно доступного материала для самостоятельной познавательной деятельности детей

2. У детей нет понимания и сохранение традиций и обычаев

3. Не созданы условия для самостоятельной деятельности по сохранению и улучшению среды

Задачи 1. Раскрыть содержание национальных традиций русского , чувашского, татарского, мордовского народов , проживающих на территории Поволжья

2. Способствовать укреплению этнического самосознания, толерантному отношению к людям другой национальности, профилактике экстремизма и межнациональной розни, получению нового социологического знания.

3. Знакомить с проблемой регрессирования семейных традиций народов .

4. Развивать интерес к другой культуре, ее традициям , обычаям, языку, менталитету через разучивание национальных танцев, песен, обрядов;

5. Создать условия для художественно-эстетического развития и творческой самореализации учащихся.

6. Привлечь родителей к учебно-воспитательному процессу.

Мероприятия I. Подготовить доступный материал для самостоятельной познавательной деятельности детей

-Оформить папки : «Элементы костюмов народов Поволжья » , «Культура Татарстана» «Семейный праздник »

II. Познакомить детей с традициями и обычаями народов Поволжья

1. Оформить стенд для родителей сохраним семейные традиции

2. Создать агитационные листовки для родителей влияние национальных традиций в развитии ребенка

3. Создать буклет народы Поволжья

III. Совместно с педагогическим коллективом и при помощи родителей создать условия по ознакомлению с традициями народов

1. дать задание родителям разработать план схемы по традициям и обычаям своей семьи

2. привлечь родителей в оформлении национальных костюмов

IV. Включить детей творческую преобразующую деятельность

1. провести конкурс детских рисунков украсить костюм

2. оформить выставку детских поделок национальные узоры

3. оформить альбом детских творческих работ жители Поволжья

4. оформить коллективную работы Дружба народов

Результат : Созданы условия для формирования нравственного сознания и чувства уважения к традициям и обычаям народов . Дети приобщены к семейным нормам и ценностям , национальным обычаям и традициям .

В ходе реализации проекта были получены следующие продукты :

1. Папки : «У истоков мастерства» , «Культура Татарстана» «Семейные традиции » , «Татария» , «Мордовия» , «Чувашия» , «Культура Чечни» , «Культура и традиции Узбекистана »

2. Дидактические игры : «Татарские народные игры » , «Мордовские народные игры » , «Русские народные игры » , «Чувашские народные игры »

3. Папки «Татарская национальная кухня» , «Русская кухня» , «Мордовская кухня» .

4. Плакат «Народы Поволжья »

5. Творческие работы детей с родителями : фото картинки на тему «Наше семейное хобби » , «Моя семья»

6. Альбом детских творческих работ «Народы Поволжья »

7. Материал «Культура Узбекистана» , «Культура Чечни»

Критерии продуктов проектной деятельности : Продукты, полученные в ходе реализации проекта доступны для самостоятельной познавательной деятельности детей, безопасны, соответствуют гигиеническим требованиям, соответствуют возрастным требованиям, использование различных техник.

Кто : дети, воспитатель – родители. Музыкальный руководитель,

Что : материалы для ИЗО деятельности, природный материал, бросовый материал, фотографии, костюмы, художественная литература.

Форма презентации : Праздник «Масленица»

В ходе реализации проекта , формируется ключевые компетентности :

Техническая компетентность

Умение доводить начатое дело до конца;

Умение устанавливать причинно-следственные связи;

Умение принимать решения и применять знания в тех или иных жизненных ситуациях;

Умение использовать способы преобразования : воссоздание, аналогия, предвосхищение;

Умение организовывать свое рабочее место.

Информационная компетентность умение ориентироваться в источниках информации;

Умение получать информацию, используя различные источники;

Умение делать вывод из полученной информации;

Умение задавать вопросы;

Умение оценивать социальные привычки, связанные со здоровьем, потреблением и окружающей средой.

Социально – коммуникативная компетентность

Умение взаимодействовать в системе «ребенок – ребенок» , «ребенок – взрослый» ;

Умение получать необходимую информацию в общении;

Умение вести диалог со взрослыми и сверстниками;

Умение отстаивать свою точку зрения в общении.

Публикации по теме:

«Декоративно-прикладное искусство народов Поволжья в организации досуга детей младшего дошкольного возраста» Одним из наиболее часто встречающихся занятий в детском саду является декоративно-прикладное искусство. Такого рода занятия способствуют.

Ознакомление детей дошкольного возраста с национальным костюмом народов Поволжья В условиях поликультурного региона, каким и является Поволжье, образование должно строиться как этнокультурная, детерминированная деятельность,.

В нашем детском саду 18 марта проходил конкурс костюмов народов Поволжья. Мною был представлен татарский народный костюм. Такой костюм.

Уважаемые, коллеги!На базе нашего детского сада №112 города Саранска проходил конкурс "Национальные костюмы народов Поволжья". Цель конкурса.

Педагогический проект в ДОУ Семейные традиции - любимое блюдо моей семьи Педагогический проект в ДОУ «Семейные традиции – любимое блюдо моей семьи» Данный проект – это начальная ступень патриотического воспитания.

Казахи занимались кочевым скотоводством. Весной скот перегоняли с юга на север, а осенью обратно. Весь домашний скарб и утварь, упакованные во вьюки, во время перекочевки перевозили с собой. Основными средствами передвижения были лошади, быки и верблюды, использовалась также волокуша. Выход на весенние пастбища сопровождался празднествами и общественными пиршествами. Это было время появления молодняка и начала дойки, стрижки овец и снятия шерсти с верблюдов, первой объездки лошадей и таврения жеребят-однолеток. На весенних пастбищах отощавший за зиму скот вновь набирал силу. Достигнув летних выпасов, начинали заготовку молочных продуктов впрок. Занимались этим исключительно женщины. Дважды в день они доили овец, коров и коз, четыре-пять раз - кобылиц и верблюдиц. Свежее молоко казахи не употребляли. Молоко овец и коров кипятили и затем заквашивали. Из кислого молока приготовляли основные продукты питания: подобие простокваши - "катык" и "айран", масло - "сары май", кислый сушеный сыр - "курт", сладкий сухой творог - "ырымшык" и т.д. Из кобыльего и верблюжьего молока делали кумыс. Здесь же женщины занимались обработкой шерсти весеннего настрига, выделкой шкур, изготовлением одежды и кожаной утвари (мешки, бурдюки, ведра, фляги, подойники и пр.), широко употреблявшейся в кочевом быту. Важное место в жизни кочевников занимала охота, поэтому так высоко они ценили быстроногого скакуна, ловкую борзую – тазы и зоркого беркута. До сих пор одной из самых самобытных национальных традиций считается охота с ручным беркутом, секреты которой беркутчи передают из поколения в поколение.