Игрушки и игры

О традициях на зеленые святки. Зелёные святки

Зеленые Святки являются праздником наивысшего расцвета природы, который больше известен под названием Семухи, Троицы, Куста, Русалки, и празднуются на седьмой и восьмой неделях после Пасхи. Он является настоящим гимном матери-природе, когда она в самой сильной зеленой магической силе своими целебными лекарствами поднимает человека до радостного и оптимистического мировосприятия.

Зеленые Святки - это период времени между Троицей и Петровым днем. Согласно представлениям древних славян, период зеленых Святок был связан с появлением русалок. Этот праздник является календарным рубежом весны и лета, так как Троица и следующая за ней неделя (Троицкая, Духовская, Всесвятская, Русальная) считались временем завершения весны. А уже с Петрова дня природа, по народным представлениям, начинала постепенный поворот к зиме.
Нет сомнений, что зеленые Святки своей эстетикой, театрализованными постановками не уступают зимним Святкам, ибо они отражают тождественные явления - летний и зимней солнцеворот. Когда-то давно люди выбирали для себя тотемных животных, которых считали своими предками: Медведя, Козу, Лошадь, Журавля, Аиста. И среди всего этого господствует Дерево Вселенной. Оно отражало всеобщее мифологическое воображение о космосе и самом человеке, в этот образ вкладывались все представления наших предков об окружающем мире.

Этот же образ восходит от более древней первоосновы в индийских Ведах, в которых рассказывается миф о Боге Создателе Солнце, Сыне Его Единственно родном, мир от мира - Огонь, рожденный Майей (символом созидательной силы природы).

Триада Дерево Вселенной (ветки, ствол, корни в общечеловеческом измерении) - это космос, атмосфера и земля, в человеческом значении - голова, туловище, ноги. Эта символическая триада пронзает все традиционное искусство (трижды повторяются ритуалы и заговоры, триада движет сюжеты сказок и эпических песен, лежит в основе обрядовых действий, магии цифр и мн. др.).
Кульминацией зеленых Святок являлся день летнего солнцестояния - Иванов день. Зеленые Святки приходились, по старому стилю, на период с конца мая по конец июня. Их продолжительность зависела от Пасхи: если Пасха, а значит, и Троица, была ранней, то зеленые Святки могли длиться почти месяц, а если поздней - то около двух недель.

У славян окончание весны и начало лета воспринималось как время достижения природой наивысшей точки своего развития, тем более что в эти дни солнце светит ярко, вода в реках и озерах становится теплой, травы, деревья, достигшие расцвета, переходят к плодоношению. Все эти факторы позволяли крестьянам считать, что зеленые Святки - это время наполнения природы чудодейственной силой, что и отразилось во множестве былин, песен, легенд, обрядовых действий.
В народе, например, считали, что в Иванов день солнце такое горячее, что его лучи могут даже обжечь человека. Верили, что на восходе солнце переливается разными цветами, танцует, купается, радуется. Существовали легенды, что в зеленые Святки можно было найти растения, которые обладали необычными свойствами: способностью превращать человека в невидимку, излечивать от всех болезней, резать металл, открывать клады под землей, понимать язык птиц и животных. На бытовом уровне период зеленых Святок использовали, чтобы приобщиться к природе, получить от нее и силы, и красоту, и здоровье. В связи с этим существуют разнообразные приметы, обряды и поверья, правила относительно того, что и как нужно делать. Люди купались в реках и озерах, чтобы избавиться от болезней, умывались утренней росой, чтобы быть красивыми, собирали травы с лечебными и магическими целями. Период зеленых Святок насыщен обрядовыми действиями, которые направлены на хозяйственную деятельность человека и прежде всего на такие важные ее сферы, как земледелие и скотоводство.

Зеленые Святки в народном сознании осмыслялись как переходный период жизни природы. Они сопровождались большим количеством и разнообразием запретов и оберегов, нацеленных на защиту от нечистой силы, особенно от ведьм, которые, по поверью, бесчинствовали в Иванов день, называвшийся в некоторых деревнях даже ведьмарским днем.
Этот период, прежде всего его начальный этап, в представлениях славян был связан с пребыванием на земле душ предков. Время цветения зерновых культур с давних времен считалось наиболее благоприятным для контактов этого и иного миров. Так, в некоторых районах верили даже, что Бог выпускает души с того света во время цветения жита, и умершие появлялись на земле в Троицкую родительскую субботу, а покидали ее в Троицу или следующий за ней Духов день. Считалось, что они прилетали в виде птиц и усаживались на ветвях берез, специально для этого принесенных к домам. Люди верили, что души предков разговаривают друг с другом и эти разговоры можно услышать в домах и на улице. А потому в Троицу или Духов день во многих деревнях устраивались поминания всех усопших вначале в православном храме, а затем и на кладбищах.

По представлениям славян, период зеленых Святок был напрямую связан с появлением русалок - душ умерших девушек и малолетних детей. Считалось, что они приходили на землю в Троицкую субботу, в течение которой могли свободно раскачиваться на ветвях берез или прятаться в цветущей ржи, и покидали этот мир в Петров пост, т.е. в первое воскресенье после Троицы. Уход русалок отмечали обрядом, носившим название «похороны (проводы) русалок».

В период зеленых Святок проводились такие обряды, как инициации, или обряды посвятительного характера. При помощи их отмечался переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей.

Так, наиболее яркими были трапезы девушек на лугу или в лесу, которые проходили в Троицу или в день Аграфены Купальницы, а иногда даже совмещавшиеся с обрядом «хождения в жито». В такие дни проводились общие трапезы, сопровождающиеся пением песен, гуляньем почти до самого утра. Это была своеобразная форма скрепления девичьего союза, в который включались все новые и новые вступавшие в брачный возраст девушки. Одним из символов девичьего объединения был и обряд кумовления, который проводился в Троицу или в Духов день. Для этого девушки собирались вместе в лесу, подходили к завитому на дереве венку, на котором висел крестик или крашеное яйцо, целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. А после кумовления устраивали пирушку, на которую приглашали парней. Проведение обряда кумовства обычно завершалось через неделю, в Петровское заговенье.

В самих обрядах зеленых Святок одно из важнейших мест занимала брачно-эротическая тематика. Так, девушки, бросая в воду венки, гадали о замужестве. С этой же целью они совершали различные магические действия (жгли борону, проводили борозду от своего дома до дома парня и др.), которые должны были приблизить сватовство. В эти дни парни и девушки проводили вместе фактически все свободное время. Такие совместные гулянья молодежи становились чаще ближе к Иванову и Петрову дням, а игры приобретали открытое эротическое значение. В эти дни парни и девушки вместе купались в реках и озерах, что в другое время считалось неприличным. Они перепрыгивали, взявшись за руки, через купальский костер, огонь которого связывался с любовным горением, устраивали трапезы, заканчивавшиеся совместной ночевкой, били друг друга крапивой в Петровское заговенье, что осмыслялось как призыв к любовной игре, пели троицкие и купальские песни любовно-эротического содержания.
Существовала даже брачно-эротическая игра зеленых Святок в свадьбу, которая была известна по всей России. Причем нужно сказать, что играли в эту игру не только девушки, но и молодые замужние женщины. Для этой игры назначали «жениха» и «невесту», после чего проигрывали все этапы свадьбы, начиная от сватовства и заканчивая брачной ночью при общем веселье всех присутствовавших.

Эта же свадебная тема разыгрывалась и через парных мифологических персонажей, один из которых символизировал мужское начало, другой - женское. Это такие персонажи, как Семик и Семичиха, Кукушка и Кукун, Русалка и Русалим, Молодец и Молодица. Для этого из соломы и тряпок делали их чучела, которые украшали фаллическими атрибутами и оставляли «ночевать», а утром спрашивали:
«Как вы ночку провели, Молодица с Молодцом?»
В большинстве случаев игра «в свадьбу», особенно если среди ее участников были замужние женщины, превращалась в разнузданное бесчинство со сквернословием, неприличными жестами и пением срамных песен. В них основным содержанием было описание коитуса всех видов, дефлорации и т.п. После совершения всех этих действий его участницы отправлялись к святому месту, чтобы помолиться о прощении «срама и греха».
Зеленые Святки завершались заговением на Петров пост. Это воскресенье называлось «конюковкой», «вешним», «русалкиным заговеньем», «крапивным воскресеньем».

) отмечается 24 мая. Этот день являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.

Главные традиции на Зеленые святки

Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.

Поверья на Зеленые святки

Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших и оставив на кладбище еду, уходили домой.

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обрядами и ритуалами часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.

Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

В календаре славян есть несколько значимых недель - зимние святочные недели и летняя святочная неделя, она так и называется, Зеленые святки, Русальная неделя и так далее. Это целый комплекс обрядов, направленных, прежде всего, на поминовение предков и увеличение плодородия земли.

Русальная неделя - это, скажем так, ключевой момент всего троицко-купальско-петровского цикла. Неудивительно, что такое время овеяно определенными мифами, с ним связано множество примет и поверий. Мы попробуем во всем этом разобраться.

Русальная неделя (Зеленые святки)

Русальная неделя (Троицкие святки, Зелёные святки, Проводы русалок, Зелёная, Ярилина, Гряная, Всесвятская неделя, Неделя Святой Троицы и прочие, названий у этого времени народного календаря очень много) - неделя до Троицы (в некоторой местности после Троицы). Сакральное время поминовения предков и проводов весны. Также эти праздники называют Семик и начинают отмечать со вторника или четверга, а иногда и с понедельника.

По третьей версии, Зеленые святки - это пора перед праздником Купалы. Временная вилка просто огромна, что неудивительно:

во-первых, славянские территории были огромны, и в каждом регионе тот или иной праздник отмечали с некоторой разницей;
произошло наложение одних традиций на другие, все очень спуталось;
и, наконец, столько воды утекло.

Есть еще мнение, что в конце весны - начале лета отмечается вторая Русальная неделя, а первая начинается сразу после праздника Водопола .

Но мы будем придерживаться теории, что Русальная неделя, все-таки, ближе к началу лету, к Троице. А Купала - это праздник солнцеворота (летнего солнцестояния) и имеет несколько иной смысл. Хотя часть одних обрядов перекочевала (а может и была там изначально?) в другой.

Так вот, если отталкиваться от Троицы и Духова дня , то мы получим следующие даты:

в 2018 году Троица отмечается 27 мая, и, если следовать народному календарю, то Русальная (Русальская) неделя начнется либо до этого праздника, то есть 21 мая, либо, после - 28 мая . Чаще всего, Зеленые святки отмечали после.

Известна эта сакральная неделя с очень давних времен. Еще в Лаврентьевской летописи (около 1068 г.) осуждали этот древний славянский праздник:

«Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи»

Впрочем, поздние упоминания о нем в христианских летописях, тоже, не самые лестные. Оно и понятно, одна религия вытесняла другую.

Смысл названий

Очень интересны названия праздника, часть из них понятна:

Например, Троицкие святки или Неделя Святой Троицы. Такое название напрямую связно с праздником Троицы, за неделю до (или после) которого начинаются эти гуляния.

Зеленые святки - это отсылка к Святкам зимним : эти комплексы мероприятий очень похожи, только один зимой, а другой - летом, когда все вокруг зеленое.

А вот название Русальная (Русалочья) неделя/недели, или же, попросту, Русалии, а так же Проводы русалок мы рассмотрим чуть подробнее.

Наши предки верили в то, что в период Зеленых святок или же Русальной недели, русалки покидают свои водоемы, выходят к людям и могут, при желании, много бед натворить. Поэтому очень много обрядов связаны именно с этим мифологическим славянским персонажем.

Напомним: русалка в славянской мифологии - это не полуженщина полурыба. Существо внешне напоминает, скорее, нимфу или человека, а по сути своей является духом утонувшей девушки. Это не друг для человека.

Почему именно русалка? Возможно, потому что утонувшая девушка - это, так называемый, заложный покойник, то есть, человек, умерший не естественной смертью. А Русалии, это как раз, дни памяти таких почивших.

Поверья Русальной недели

Зеленые святки - опасное время в году. Так думали славяне. Однако, если соблюдать все меры предосторожности, то ничего страшного не должно было произойти. Отсюда и определенный ряд запретов.

Считалось, что во время этой волшебной недели в наш мир живых из мира мертвых приходят те самые заложные покойники. Погибшие люди. В период Русальной недели они могут находиться очень и очень близко к людям (и не только у воды). Встреча с таким духом никогда не предвещала ничего хорошего, лучше таких встреч не допускать. И именно поэтому, до Зеленых святок люди, ближе к полночи и полудню, старались держаться по дальше от:

перекрестков дорог;

Ведь именно тут, чаще всего можно было встретить таких духов. Близ воды и в поле русалки часто веселились и раскачивались на ветвях деревьев. Кладбище, ну, это само собой, место где можно даже в обычные дни какого-нибудь духа встретить. А перекресток, вообще, место проклятое, потому там и ставили поклонные кресты .

Полдень и полночь - самое опасное время в период Зеленых святок, но даже во все остальные часы люди старались не ходить в одиночку, и уж, тем более, купаться. Если не соблюдать меры предосторожности, то не упокоенный дух мог либо утопить в водоеме, либо защекотать до смерти.

Самый разгул русалок начинался во время цветения ржи.

Естественно, не всех опасных мест можно было избежать во время этой недели. Поэтому очень важным моментом считалось задабривание русалок. Это сулило не только безопасность, но и возможную выгоду, так как духи могли дать ответы на интересующие вопросы.

Для задабривания духов, в пору Зеленых святок славяне устраивали различные гуляния, пели песни. Естественно, церковь всего этого не одобряла, не одобряет и до сих пор.

Плюс ко всему остальному, налагалось табу на все более или менее сложные женские дела:

не разрешалось прясть, ткать, шить, вязать, одним словом, рукодельничать;

стирать и убираться;

запрещались полевые работы;

Все это делалось, чтобы не провоцировать злых духов и не попадаться им на пути. Зеленин отразил эти верования в одной из своих работ:

Кто будет пахать в эту неделю, у того скот будет падать; кто будет сеять, у того градом побьет хлеб; кто будет прясть шерсть, у того овцы будут кружиться; кто будет городить изгородь, вить веревки, вязать бороны, тот зачахнет и согнется в дугу. Дети лиц, нарушивших Русальную неделю, родятся уродами; приплод скота у этих хозяев будет ненормальным.

Весьма красноречиво и жутковато.

Традиции и обряды

Русальная неделя - это еще и девичья пора. С этого времени молодые девушки входили в круг своих более старших подруг, начинали интересоваться противоположным полом, начинали гадать и участвовать в прочих женских посиделках.

Отличительная особенность, которую имеет праздник Зеленые святки, заключаются в тонкой аналогии между красотой юной девушки и расцветающей от лучей тепла природы. Ведь лето - пора плодородия, богатых урожаев и торжества естественной красоты.

Зеленые святки насыщены всевозможными обрядами, но основными являлись:

Проводы русалок и Ярилы;

Вождение «Русалки-коня» ;

Похороны Костромы.

В каждое время, и в каждом регионе эти обряды значительно рознились. Хорошо они описаны на Википедии , но это только несколько из вариантов.

Священное дерево Русальной недели

Особо почитаемым деревом Русальной недели считается береза. Славяне считали, что именно на ее ветвях сидят духи на Зеленые святки.

вокруг нее водили хороводы и устраивали гуляния;

ее веточки вплетали в венки;

сами ветви украшали лентами, вешали на них украшения и одежду, заплетали;

брали к себе домой, чтобы украсить жилье;

к березе возлагали всевозможные подношения, чаще всего мед и яйца.

Примечателен обряд Кумление , там береза одно из «действующих» лиц. Для этого обряда нужно было найти две молодые березки, пригнуть их к земле и связать макушками. Обычно это делали девушки, но иногда вместе с девушками участвовали и парни.

Из веток березок заплетали косы или венки, а под самими деревьями раскладывалось ритуальное угощение, среди которого обязательно должна была быть яичница. Эти пищу можно было есть и людям.

Через сплетенные друг с другом венком ветви деревьев пары должны были поочередно целоваться. А девушки могли обмениваться различными подарками, после чего называли друг друга кумой.

В некоторых губерниях дерево наряжали в женское платье и ходили с ним по дворам, как бы «водили в гости». Такую гостью даже символически угощали, потом провожали, а потом топили.

Береза издревле ассоциировалась с плодородием. Это дерево, наделенное силой, которая дарует это самое плодородие. Отсюда и такое почитание.

Обряды, связанные с замужеством

На Русальной неделе девушки гадали, основной вопрос, который их интересовал - это, конечно, замужество. С этой целью в первый день празднеств, на заре, ходили на луг собирать цветы , на которых еще лежала роса. Из них плели венок. Такой венок следовало носить весь день, а к вечеру посмотреть:

если венок выглядит свежим, значит нужно ждать скорого замужества;

если завял - милый загулял;

если развалился - замужества в этом году не видать.

В четверг Русальной недели, опять же, утром, незамужние девушки пекли ритуальные пирожки с начинкой из мяса , а в полночь ходили к водоему «кормить русалок». Во время этого процесса следовало произнести определенный заговор.

После чего, в течение всего следующего месяца надо было присматриваться к новым знакомствам, чтобы не упустить суженого, дарованного судьбой. Ведь духи могли только «познакомить» с парнем, а все остальное - дело рук самой девушки.

Еще один обряд мог «сподвигнуть» избранника поскорее сделать предложение. Для этого нужно было попросить самую близкую подругу сплести венок из полевых цветов , обвить его носовым платком парня, и, надев его вечером на голову, отправиться к водоему. Там нужно было опустить венок в воду с определенными словами, после чего, парень должен был сделать заветное предложение.

Каждый день Зеленых святок или Русальной (Русалочьей) недели имел свое название. Некоторые обряды, как раз, и были приурочены к этим, определенным дням.

Такие дни, как Семик, Дзяды (Деды), Духов день, все они входят в комплекс мероприятий на Зеленые святки или Русалии. Заканчивалось все обычно в воскресенье, поэтому и ключевые обряды приходились на этот день.

Считалось, что в воскресенье русалки, а вместе с ними и прочие духи покидают мир живых, водоемы, поля, леса и луга нова становятся безопасными.

Семи́к (зелёные Святки) - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета. Это был главный весенне-летний праздник, с обширным циклом игр, хороводов и песен. Здесь так же, как и в зимние святки, в календарную обрядность врывалась обрядность молодежная, предбрачная по своему характеру. Неделя зеленых святок называлась иначе семицкой (так как это была седьмая неделя после пасхи). Зеленые святки были связаны с представлением о расцветающей, входящей в силу растительности. Народ чествовал деревья и цветы.

Также Семик - это седьмой четверг после Пасхи, откуда и название. Считался большим праздником и открывал комплекс обрядов троицко-семицкого празднества, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность. Также это день поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью (в некоторых местах поминки проводились во вторник - «Задушные поминки»).

Зелёные святки (Семицкая неделя) 2013 года

СЕМИК

Семик - седьмой четверг после Пасхи считался большим праздником, он открывал комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность с центральным персонажем - березкой .

Почему народ выбрал именно берёзу? Объясняется это тем, что берёзка - первое дерево, одевающееся в яркую, блестящую на солнце зелень, тогда как другие деревья ещё едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно берёзки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: они идут в рост и, следовательно, здесь находится сила деревьев. Эту силу надо использовать. Берёзовые ветки или молодые берёзки приносились из леса и расставлялись по домам в семицкую неделю. Дома украшались также цветами. Перед праздником мыли, чистили избы, всюду наводя чистоту. Дворы, и ворота также украшали берёзками, отчего вся деревня приобретала нарядный вид.

Обычно веселье в Семик начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце. Пели:

Берёза девушкам приказывала:

«Придите вы, девушки.

Придите вы, красные!

Сама я, берёзынька,

Сама я оденуся:

Надену платьечко все зелёное,

Все зелёное — все шёлковое;

Ветрик повеет — вся шуметь буду,

Дождичек пройдет — лопотать буду,

Солнце выблеснет — зеленеть буду».

В разных местах обряд с молодым деревом был неодинаков, каждая деревня имела свой набор действий и в собственной последовательности, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К числу таких элементов относятся: выбор и украшение деревца, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, хороводные песни и игры под березкой, рубка дерева, а затем уничтожение его, гадание на венках, брошенных в воду.Большинство обрядов совершали девушки.

В среду на «зеленой неделе» девушки ходили выбирать - «заламывать» березки. На другой день (Семик) или в субботу шли завивать березки - заплетали ее ветви. Каждая несла с собой угощение - яичницу, пироги, лепешки. К березам шли с песней «Не радуйтесь, дубы...».

Не радуйтесь, дубы,

Не радуйтесь, зелёные,

Не к вам девушки идут,

Не к вам красные,

Не вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Радуйтесь, березы,

Радуйтесь, зеленые!

К вам девушки идут,

К вам красные,

К вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Все приносили с собой глазок яичницы. После того как березки были завиты, девушки, разместившись вокруг одной из них, выкладывали на полотенце (скатерть) глазки яичницы. Получался удивительный ковер, словно бы солнечная мозаика. Затем девушки водили хоровод и пели песню:

Березка, березка,

Завивайся, кудрявая,

К тебе девки пришли,

Пироги принесли

Со яичницею.

Существовал и такой обычай: пеклись специальные «козули» - род круглых лепешек, которые обкладывали вареными яйцами наподобие венка. С этими козулями девушки шли в лес, где с песнями завивали на березке ленточки, бумажки, нитки. В ряде мест выбирались две рядом стоящие берёзки, верхушки их связывались, так что получалась арка, под которой затем «кумились» или водили хоровод, угощались. В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.

Смысл обряда станет ясным из следующей песни - «А и густо-густо на березе листьё...»:

А и густо-густо на березе листьё,

Ой ли, ой люли, на березе листьё!

Гуще нету того во ржи, пшеницы,

Ой ли, ой люли, во ржи, пшеницы!

Господа бояре, мужики крестьяне!

Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!

Не могу стояти, колоса держати,

Ой ли, ой люли, колоса держати!

Буен колос клонит, буен колос клонит,

Ой ли, ой люли, буен колос клонит!

То есть почести, воздаваемые березе, рассматривались как проявление такого уважения к ней, за которое она отплатит добром — передаст свою буйную силу и рост хлебному полю. Пшеница представлена с уже налившимся тяжелым зерном.

Сами женщины как бы вбирают в себя эту силу:

Ой, где девки шли, там и рожь густа,

Ой, где вдовы шли, там трава росла,

Что трава росла высока, зелена;

Где молодушки шли, там цветы цветут,

Ну, цветут цветы по всей улице,

По всей улице да по бережку,

Что по бережку под кусточками.

По заплетённым и «завитым» берёзовым ветвям гадали о будущем:считалось, что если завитые ветви завянут, то это худая примета, а если останутся свежими, то - добрая. Кроме того, свивали ещё венок и для своих родных, стараясь определить и их судьбу. Пели:

Вью, вью колечко на батюшка,

Другое колечко — на матушку,

Третье колечко сама на себя,

Четверто колечко — на своего старика.

В Семик происходил обряд кумления . Кумятся главным образом девушки, женщины, хотя имеются редкие свидетельства былого существования этого обычая между парнями и девушками или только между парнями.

Кумовство на Семик восходит к обрядам родового общества. Это было принятие в род, признание им полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Производились эти обряды в начале лета, начинался расцвет природы, от неё уже ждали плодов. Девушка, достигшая половой зрелости, также должна была стать женщиной. Это подчеркивало и сбрасывание венка - символа девичества (позже это стало гаданием - выйдет ли девушка замуж). Но это не исключает и другого вида кумовства - между мужчинами и женщинами, которое у многих народов происходило на Иванов день: оно могло быть пережитком заключавшихся в это время браков.

Обычай кумиться связан с берёзкой - кумились в лесу, загибая молодые ветки с только что появившимися листочками в круг, так что образовывались венки. Пелись ритуальные песни-приглашения свить венки:

Пойдем, девчонки, завивать веночки!

Завьём веночки, завьём зелёные.

Стой, мой веночек, всю недельку зелен,

Ая, молодёшенька, весь год веселёшенька!

Девушки попарно целовались через ветви берёзок, скрученных в венок потому, что надеялись на их магическую силу: они должны были усиливать крепость хороших, дружеских отношений между женской половиной села. Их заклинали сохранять дружбу между девушками и женщинами, когда на всю жизнь, когда до следующего кумления через год с другой девушкой, когда до конца праздника:

Покумимся, кума, покумимся,

Нам с тобою не браниться,

Вечно дружиться.

Ну-ка, кумушка, мы покумимся,

Ай люли, ай люли, мы покумимся!

Мы покумимся, поцелуемся,

Ай люли, люли, поцелуемся!

Приходи, кума, киселя хлебать,

Ай люли, киселя хлебать!

Под исполнение таких песен все девушки кумились. Ещё к венкам девушки подвязывали свои крестики, поцеловавшись, менялись крестами. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обыкновенно так: «еще тебе подрасти да побольше расцвести»; а девице заневестившейся говорили: «до налетья (т.е. следующего года) косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью» (т.е. в девках); женщинам же желали: «на лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть». Подруги свои пожелания шептали друг другу на ухо.

Во многих местностях избирали старшую куму. Собравшись, подбрасывали вверх платочки: чей выше взлетел, та становилась старшей кумой. Кто уж очень хотел быть ею, исподтишка вкладывал в платочек какую-нибудь тяжесть - камешек, палочку.

Учёные считают, что обряд кумления готовил девушек к будущему материнству. Женщины, целуясь между собой не просто, а через живые венки берез, приобщались к растительной силе земли. В этот торжественный момент приобщения к рожающей силе земли мужчины не должны присутствовать. Они появлялись позже. После кумления под берёзками устраивался пир, на который допускались и парни. «К яичнице допускают парней, обязанных принести водки, меду и сладких гостинцев. Когда съедят яичницу, каждая девушка выбирает себе парня и, обнявшись с ним, гуляет у всех на глазах». Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в рощу развивать свои венки.

ТРОИЦА

Праздник Святой Троицы, справляемый через семь недель после Пасхи, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов. Это произошло на 50-й день по Воскресении Христовом, поэтому день Святой Троицы называется также Пятидесятницей. Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры.

На Троицу (в воскресенье) дома и снаружи и изнутри украшали березками, с березками ходили по деревне, березки (особенно на полянах) украшали девичьими лентами и венками. Храмы изнутри тоже украшали цветами и зеленью(обычно небольшими березками), а пол устилался свежей травой. Прихожане являлись на обедню в церковь с букетами полевых цветов, берёзовыми ветками.

Многие обряды, как уже говорилось, плавно перетекали из одного дня семицкой недели в другой, начинаясь в Семик, они завершались в субботу или воскресенье. Как правило, если венки завивали в четверг, то развивать их ходили на Троицу или на следующий за Семиком день. Если березку срубали, украшали в Семик, то «трепали», топили на Троицу. Если венки на березке завивали в четверг, то венки из трав и цветов плели в воскресенье, тогда же и гадали по ним, бросая в воду.

Вечером Троицына дня с березки снимали украшения, отламывали по прутику, само деревце вырывали из земли и тащили его к речке - «кто за какой сучок ухватится»; придя к берегу реки, бросали березку в воду. Наряженная, опетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка рассматривалась как некое вместилище растительных сил. Брошенная или поставленная в хлебное поле, она должна была отдать всю свою силу, энергию роста и плодородия зеленеющей ниве, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. Как праздник воспринималось и потопление березки, ибо брошенная в воду, она, по мнению крестьян, обеспечивала на все лето достаточное количество влаги. С течением времени этот первоначальный смысл забывался, и тогда при потоплении деревца участницы обряда могли выкрикивать нечто совсем далекое от исконного его предназначения, например: «Тони, Семик, топи сердитых мужей!»

Да уж вы милые девушки мои,

Да вы подруженьки мои!

Да вы зачем меня да раздеваете?

Да чем же, чем же вам да разглянулася?

Да я кудрявая, да я нарядная была,

А теперь, березынька, да оголенная стою.

Все наряды мои да подаренные,

Все листочки мои, да все свернулися!

Вы подруженьки мои, да отнесите вы меня,

Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю,

И поплачьте надо мной да над березынькой.

В окрестностях Углича был обычай разукрашенную березку ставить в рожь, а по полю раскидывать кусочки яичницы и целые яйца, чтобы «рожь-кормилица» лучше уродилась.

Троицкой зелени приписывалась особая сила. Ветки от троицкой березки не выбрасывали, и после праздника их втыкали во дворе для охраны скота или клали в сусек, чтобы уберечь зерно, муку, крупу от мышей. Позднее эти же ветки клали под снопы хлеба, под сено, в картофельные ямы.

Жители вятских деревень, затыкая под стреху на чердаке дома березовые ветки, сломленные в Троицын день, три раза произносили: «Троица Божья, храни от бури, от сильного ветра!»

Еще одним троицким обрядом и развлечением было гадание по венкам , брошенным в воду. К вечеру девушки с венками, которые под определенные песни плелись из разных трав и цветов, шли к реке и бросали венки в воду. Тут действовали свои правила: чтобы гадание было верным, нельзя кидать венки руками, нужно встать спиной к реке и, качнувшись, запрокинув голову, сбросить венок в воду. Если венок не упал в воду, гадание не состоялось. По тому, как «ведет себя» венок в воде, судили о предстоящем замужестве, о судьбе.Если венок поплывёт, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастьем, смертью родных или суженого. Если венок останавливался на одном месте, то из этого заключали, что девице в этот год не быть замужем. Куда вода понесёт венок, в той стороне девушке быть замужем.

Подруги, а иногда и брат с сестрой, бросали свои венки вместе. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно, кидали свои венки вместе. Догадливые люди в сближении таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, венки которых утонули в воде на виду у всех. По замечаниям старушек, такие суженые или вскоре умирают, или «спиваются с круга». Ленты, которыми девушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Если они выходили замуж в этот же год, ими связывали венчальные свечи.

РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Старинным троицким обычаем, корни которого уходят в дохристианские времена, было посещение кладбищ в субботу.

В Валдайском уезде Новгородской губернии принято было к родительскому дню вязать небольшие свежие веники и с ними после обедни идти на могилы своих родственников, чтобы, как говорили, «попарить родителей». Сходный обряд, под названием «глаза у родителей прочищать», существовал в Тульской и Псковской губерниях: «старики и старушки после вечерни выходят на кладбища обметать троицкими цветами могилы родителей». На вере в то, что покойники обладают каким-то особым зрением, по сравнению с которым живущие на этом свете слепы, основан и распространенный запрет в родительские субботы выгребать золу из печи, чтобы пеплом и золой не засыпать глаза умершим, не лишить их возможности видеть оставленных ими на земле родных и помогать им.

ДУХОВ ДЕНЬ И РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ

С Духовым днем (отмечается сразу за Троицей, в понедельник) нередко связывались поверья и обряды вокруг русалок , а весь период с понедельника на Троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», и считался временем, когда русалки выходят из воды. По русским поверьям, русалки - это души утопленниц или детей, умерших некрещеными. Их обычно видели сидящими на камне у воды и расчёсывающими волосы золотым гребнем.

Отношение к русалкам было двойственным. С одной стороны, русалки могли облагодетельствовать человека, подарить ему богатство и удачу. С другой стороны, считалось, что русалки опасны для живых, особенно в течение русальной недели, когда им ничего не стоит защекотать до смерти путника или утащить его к себе на дно. Особенно опасны они в четверг - русальчин великдень.

Полагали, что русалки до Духова дня живут в водах; на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком „рели-рели!" или „гутыньки, гутеньки!". По этой причине люди остерегались купаться на Троицын и Духов день, считалось также опасным в эту пору одному ехать через засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить, да и вообще лучше не выходить за околицу в сумерки. А уж если выходили, то обязательно брали с собой пучок полыни, запах которой русалки якобы не переносят. Был ещё один способ избавиться от русалок: надо начертить на земле крест, обвести его вокруг чертою и встать в этом круге. Русалки походят, походят около черты, переступить которую боятся, и уйдут.

По преданию, в четверг на русальной неделе водяные девы устраивают свой праздник - «русальчин великдень». Ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях деревьев, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками на лесных полянах. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Обряд «Проводы русалки» устраивался на заговенье (последний день) перед Петровым постом, то есть через неделю после Троицы. Проводы русалок одновременно понимались и как проводы весны.

В Нижегородской губернии молодежь собирались на площади в центре села: «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика, и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает, и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

В Зарайском уезде Московской губернии проводы проходили по-другому. Девушка, изображающая русалку, в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо, едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки забегают вперед, то и дело заигрывают с „русалкой", хватая её, кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: „Русалка, русалка, пощекочи меня!" Вся эта толпа с „русалкой" впереди направляется к ржаному полю. Там «русалка» старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие бросаются ему на выручку, а кто-то пытается защищать саму «русалку». В конце концов начинается настоящая свалка, а «русалка» тем временем вырывается и скрывается во ржи. Тогда все хором кричат: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!» После этого участники обряда разбредаются по домам. Девушка, которая изображала русалку, посидев немного во ржи, пробирается тайком домой через огороды и задние дворы. Народ же до самой зари гуляет по улицам деревни.

ПОМИНАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже - вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.

Составитель: С. Смычкова, библиотекарь библиотеки имени Л.А.Гладиной

Зеленые святки в 2018 году выпадают на 15 июня. Праздник отмечается за три дня до Троицы и на 7 четверг после проведения Пасхи. Зеленые святки связаны с выходом на полевые работы, день символизирует рубеж между летом и весной.

Обычно на Зеленые святки девушки устраивали девичьи посиделки, плели венки из цветов, нарядно одевались. А еще принято в этот день петь колядки, ходить по домам и собирать сладости да пироги. Такие праздничные настроения призваны улучшить полевые работы, увеличить урожай. Многие обряды пришли еще из язычества, когда люди поклонялись различным богам плодородия и достатка.

А еще было принято принимать в девичьи компании девочек-подростков. Это говорило о том, что девочки могут «заневеститься» и гулять со взрослыми девушками.

В целом, цикл Зеленых святок складывался из нескольких интересных обрядов: плетение венков, сруб березы, похороны кукушки, кумленье.

Береза являлась главным атрибутом праздника, ее еще называют Троицким деревцем. Принято было за селом, в лесу выбрать самую красивую молодую березу, срубить ее, затем девушки наряжали дерево венками, лентами, бусинами. Затем молодежь ходила с березой по селу, а также устанавливала ее на месте празднования. В некоторых селах было принято наряжать березу в женское платье и заносить во все дома. Это символизировало достаток, благополучие и любовь. В дом также приносили ветки березы, а также полевые цветы, душистые травы. Растениями украшали дом не только изнутри, но и снаружи. Это символизировало очищение, защиту от злых духов, недугов. Кроме того, растения наполняли дом приятным ароматом, свежестью, дезинфицировали воздух, способствовали устранению негативной энергетики. Считалось, что в эти дни трава, цветы, деревья, кустарники обладают целебной энергетикой. До окончания Зеленых святок в доме и на улице нельзя было подметать, чтобы сохранить всю силу растений. Ветки различных деревьев также приносили в церковь для их освящения, а затем также несли в дом.

Принято на Зеленые святки осматривать поля. В основном, это делали девушки. Они «входили в поля» и рассматривали злаковые. А еще девушки собирались в группы, разжигали костер, жарили яичницу и угощали друг друга пирогами. Кроме того, во время таких посиделок девицы просили послать им хороший урожай, хорошую погоду, достаточно дождей.

Окропляли также в этот день могилы водой, особенно тех людей, которые утонули. Вообще, после церкви обязательно шли на кладбище и украшали могилы ветками березы.

Кстати, считалось, что Зеленые святки - это хорошее время для общения с умершими людьми. Поэтому девушки часто устраивали так называемые спиритические сеансы. Все это также связано с язычеством, ведь церковь таких действий не одобряет. В народе считалось, что на Зеленые святки у берегов появляются русалки - умершие девушки и дети. И несмотря на то, что многие обряды связаны с купаниями в водоеме, все же считалось опасным купаться в озерах и реках, потому что русалки могли утянуть на дно за собой.

Защищали на Зеленые святки скот. Пастух приносил в дом два венка. Хозяйка вешала один венок на коровьи рога, а вторым она украшала свою голову. Затем совершались обрядные действия, которые, по поверью, должны были защитить здоровье скота. После обрядов венки прятали в хлеву до следующего года.

Венок является неотъемлемым атрибутом данного праздника, поэтому обязательно девушки кидали свои венки на воду, гадая тем самым на суженого. Очень много времени в этот день проводят девушки с парнями, давая им возможность и шанс сделать предложение руки и сердца. Многие обряды схожи с праздником Ивана Купала, ведь на Зеленые святки молодежь также прыгает через костер, купается ночью в водоемах, бьет друг друга ветками крапивы.

Также молодежь устраивала импровизированные свадьбы. Парень и девушка называли друг друга «жених» и «невеста». Пара проходила все обряды, которые проходит пара, когда действительно женится. Кроме того, из соломы создавали чучела мужчины и женщины и оставляли их на ночь в хлеву, а на утро было принято спрашивать как прошла их ночь.

Еще одной интересной традицией является приготовление пшеничных пирогов, которые как бы укутывали в свекольные и капустные листья. А еще была традиции, когда молодые девушки должны были собственными руками приготовить маленькие пирожки с мясной начинкой и бросить их в водоем, чтобы задобрить водяных духов. Считалось, что тогда русалки станут добрее и разрешат купаться в воде и не заберут на дно.

Гадания на Зеленые святки

Как уже было сказано, многие гадания были связаны с любовной тематикой. Девчата гадали на суженого, чтобы узнать когда именно он им встретится, каким будет по характеру. Так, был обычай, когда девушки шли в лес и загибали к земле березку, привязывая ее лентами или оплетая длинной травой. Через неделю березку нужно было обязательно развязать, чтобы она не «обиделась». Если ветки стали вялыми, а листья и вовсе опали или потускнели, то ждет девушку одинокий год и неудачи, а если березка осталась здоровой и сильной, то в этом году, вероятно, девушка встретит своего суженого.

А еще было забавное гадание, которое должно было показать откуда придет жених. Девушка становилась в центре поля и начинала сильно раскручиваться. В какую сторону гадающая упадет, оттуда и стоит ждать жениха. Точно также раскручивали часть старого плуга: в какую сторону он улетит, выпав из руки девушки, оттуда и придет суженый.

Среди современных традиций появилось и вот такое гадание: если вы никогда не считали звенья в своей цепочке, то на Зеленые святки у вас есть такая возможность. Загадайте желание или задайте конкретный вопрос и считайте звенья, гадая как на ромашке. Или другой вариант: обычно считают три раза, чтобы не ошибиться с количеством. Четное число звеньев будет означать, что желание сбудется, а ответ на вопрос будет положительным, если выпало нечетное, то лучше задуманное не воплощать в жизнь. После гадания нельзя три дня снимать украшение.

Гадание со свечами. Возьмите три небольшие бумажки, напишите на каждой по желанию. Теперь возьмите дубовую кору, прикрепите к ней листочки и переверните, хорошо перемешайте. Теперь возьмите три тонкие свечи и поставьте на кору. Подожгите и смотрите. Какая первая свеча быстрее догорит, то желание быстрее всех и сбудется. А если свеча потухла, не успев разгореться, то это желание еще очень нескоро сбудется.

Гадание с домашними птицами. Желательно проводить в доме или на даче, в селе, где есть курицы, гуси, утки. Если такой возможности нет, то гадание можно провести на улице, на участке, где скапливаются голуби и воробьи. Насыпьте в две тарелки пшено, на одну тарелку положите кольцо, на другую - монету, а в третью ничего не кладите и просто насыпьте зерно. Поставьте во дворе эти тарелки. Где быстрее птицы склюют зерна, в той области и ждите новостей. Кольцо означает получение предложения руки и сердца или встреча судьбы, монета - наследство, повышение по карьерной лестнице, прибыль. Если же птицы склевали зерна в пустой тарелке, то год пройдет ровно, без изменений. Вместо монеты и кольца можно использовать какие-то другие атрибуты: ключи от машины или дома, брелок в виде глобуса, детскую соску, календарь. Вы также можете написать желания на листочке и также положить на тарелку под зерна.

Чего нельзя делать во время Зеленых святок

Считалось, что во время Зеленых святок скоту нельзя давать свежую траву, а также нельзя просеивать через сито муку в бочку или корыто.

На Зеленые святки боятся купаться в водоемах, потому что русалки могут забрать на дно. Но если провести обряд «примирения», кинуть в воду пирожки с мясом и проговорить определенные слова, то водные жители разрешат купаться.

Старались в эти дни не ругаться, помогать друг другу, не сквернословить, а больше улыбаться и веселиться.

После Зеленых святок наступало время смирения, ограничений что являлось также важной составляющей жизни людей.