Семейные традиции связанные с рождением ребенка. Обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка

Рождение ребенка у татар связано с многочисленными обрядами, которые рассматривались как необходимые для обеспечения защиты роженицы и ребенка от воздействия злых сил…

Это был акт приобщения ребенка к семейному и отчасти к более широкому коллективу. Кроме того, данные обряды выражали чувства радости и надежды в связи с появлением нового члена семьи.

Татары считали, что женщина должна рожать и тем самым способствовать увеличению семьи и населения аула в целом. Молодая бесплодная женщина становилась объектом пересудов, сплетен окружающих. Таких женщин называли «корык» (пустоцвет).

В отсутствии детей виновной всегда считалась женщина.

Многодетные семьи встречали одобрение общества. Рождение ребенка рассматривалось как важное событие. Особенно большую радость родителям доставляло рождение сына, хорошим предзнаменованием считалось и рождение близнецов.

Беременную женщину окружали в известной мере заботой. Так, на пятом-шестом месяце беременности ей поручали сравнительно легкую работу, на ночь ее не оставляли одну в пустой избе, так как, согласно существовавшим поверьям, злые духи могли подменить или умертвить ребенка даже в утробе матери. Поэтому в отсутствие мужа и других членов семьи к ней на ночь приглашали старуху-соседку.

Цикл обрядов, связанных с рождением ребенка, как правило, включал следующие элементы:

принятие родов,

праздник по случаю рождения (бђби туе),

имянаречение,

первая стрижка волос,

праздник первого зуба,

обрезание,

обряды от сглаза.

Как отмечают источники, повсеместно роды принимали бабки-повитухи2. Роды происходили дома на нарах. Повивальная бабка или опытная пожилая женщина перерезала пуповину ребенка, положив ее на серебряную монету. Этот обычай, по представлению татар, обеспечивал новорожденному крепкое, как металл, здоровье и богатство. Пуповину вместе с последом заворачивали в чистую тряпку и закапывали в землю, выбрав для этого чистое место во дворе. В некоторых местах у татар существовал обычай сохранять пуповину новорожденного: ее заворачивали в тряпку или кожу и хранили в щели между матицей и досками потолка. По поверьям, эта пуповина оберегала жизнь и здоровье ребенка.

Новорожденного повитуха купала и заворачивала в рубашку отца.

Это делалось с пожеланием, чтобы ребенок был близким отцу, любимым им. После первого купания повитуха смазывала ротик ребенка сливочным маслом, чаще, завернув масло в марлю, давала пососать. В отдельных селах татар-кряшен ребенку давали пососать завернутый в тряпочку разжеванный с маслом хлеб. В деревнях Заказанья самая близкая родственница или мать роженицы приносила «ђлбђ» - лакомство из поджаренной в кипящем масле муки с добавлением растворенного меда или сахара.

Сразу же после родов, в тот же день или на следующий, обязательно топили баню, которая называлась баней новорожденного - «бђби мунчасы». В одних селах в баню приглашали родственниц, соседок, готовили для них чай. В других - в бане мылись своей семьей. И когда она становилась не жаркой, бабка-повитуха помогала помыться роженице и искупать младенца, за что получала особый подарок.

Самой главной, почетной гостьей в этот день была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое, состоящее из одеяла, подушки, пеленок, и угощение.

Если ребенок был не первым, то приданого могло и не быть. В некоторых селениях мать роженицы приносила и зыбку. Чаще же зыбку готовила свекровь или отец ребенка.

В первые дни после родов женщину навещали соседки, родственницы. Они приносили с собой угощение. Обычай этот назывался - «бђби ашы кертњ». Угощение могло состоять из печеных изделий, а также яиц, масла и т. д. Считалось, что чем больше женщин придет с угощением, тем больше молока будет у матери.

В течение первых сорока дней жизни ребенка купали каждый день, чередуя теплую мыльную воду со слегка подсоленной. Необходимая температура воды определялась локтем или тыльной стороной руки купающего. От сорока дней до одного года ребенка купали один раз в два-три дня. В течение недели, начиная с первого дня рождения ребенка, топили баню, где бабка-повитуха мыла роженицу.

В первые 3-4 месяца жизни ребенка пеленали. Считалось, что пеленание сохраняет тепло и предохраняет конечности ребенка от искривления. После того как ребенку исполнялось 40 дней, его клали в колыбель, а до этого времени он лежал на подушке рядом с матерью на нарах.

Первую рубашку новорожденному шили из старого, так как придерживались поверья, что в таком случае ребенок одежду будет носить бережно, не снашивая.

Рубашку надевали лишь в первые дни. Дольше нельзя было, иначе новорожденный мог быть плаксивым, болезненным. Затем рубашку стирали, гладили и сохраняли для следующего ребенка, «чтоб дети были дружными меж собой»3. Детям до шестимесячного возраста, независимо от пола, надевали распашонку. С 1-2-летнего возраста одежда мальчиков и девочек начинала различаться.

Если в некоторых семьях дети умирали, то после рождения следующего ребенка, с целью «охранения» его, совершали обряд «продажи» новорожденного: бабка-повитуха выносила завернутого ребенка на улицу, клала его на кучу мусора, а сама возвращалась домой. Тут же поднимала его другая женщина, подходила к окну и предлагала хозяевам «купить» ребенка.

После короткого торга женщина подавала ребенка в окно. Этот широко распространенный у всех народов Среднего Поволжья и Приуралья обряд, очевидно, был призван обмануть злых духов, внушить им, что ребенок принадлежит не той женщине, которую они преследуют.

У народов Средней Азии рождение ребенка также являлось самым радостным и важным семейным событием. Женщина, у которой было много детей и внуков, считалась наиболее счастливой. Особых условий для беременной женщины в прошлом не создавалось. Единственное, что ей не позволяли делать в этот период ее жизни, то это поднимать большие тяжести.

Считалось, что с момента родов матери и ребенку особенно активно угрожают злые духи. Поэтому никому не сообщали, что у женщины начинаются родовые схватки, иначе роды будут очень трудными и долгими.

По этой причине иногда даже повивальную бабку звали в самый последний момент. Кроме повивальной бабки, при родах присутствовали мать роженицы и две-три близкие родственницы. Если их не было, приглашали соседку, имевшую много детей и опыт помощи роженицам. В качестве повитухи предпочитали здоровую женщину, чтобы ее свойства магическим путем передались роженице и ребенку.

Повитуха, приняв ребенка, перевязывала и перерезала пуповину, ранку присыпала золой от сожженных нитей кокона шелкопряда. Повивальной бабке за работу давали один кусок мыла, отрез ткани на платье и немного ваты.

Для облегчения родов открывали двери, замки в доме, а при тяжелых, затянувшихся родах неожиданно разбивали рядом с роженицей чайник, надеясь, что, испугавшись, она быстрее родит.

Чтобы отогнать злых духов, под подушку женщине клали такие широко известные в Средней Азии обереги, как нож, перец, лук, чеснок, тмин. Все это делалось, чтобы роженица не видела плохие сны, чтобы к ней не приходили злые духи, чтобы был покой. Существовали и другие способы защиты и помощи роженице. Например, если женщина тяжело рожала, у муллы брали написанную на листочке бумаги молитву, заворачивали ее в тряпочку и привязывали к ноге роженицы. Для облегчения родов роженице спускали на грудь ее полностью расплетенные косы или расплетали лишь концы спущенных на грудь кос.

После рождения ребенка повивальная бабка купала его в тазу в подогретой воде. В воду добавляли соль, глину со стен, монеты, скорлупу от яиц, чтобы уберечь новорожденного от болячек. Повитуха, искупав ребенка, вынимала монеты и брала их себе. В одних районах ребенка купали сразу после рождения, в других делали это спустя семь дней. После мытья мулла читал отрывок из Корана, и на этом обряд первого купания заканчивался.

Новорожденного завертывали в тряпки, оставшиеся от старых рубах, халатов, или в стеганую рубаху или халат старого человека, что должно было способствовать долголетию ребенка.

Радостную весть о рождении ребенка родным и знакомым передавали чаще всего подростки в возрасте от 10 до 15 лет. У узбеков Северного Хорезма о рождении ребенка (особенно сына) сообщала повитуха сначала деду, а затем уже отцу.

Прежде чем мать прикладывала ребенка к груди, ему давали в рот кусочек сливочного масла. В первый день после рождения ребенка устраивали угощение, на которое гости приносили подарки в виде яичницы или сырых, а иногда и вареных яиц, конфет, сахара, а в некоторых местах и деньги. Основным блюдом на этом празднике была яичница с жареным мясом.

В период сорокадневки после родов, по существовавшим поверьям, наиболее опасными из-за злых духов считались пятая, седьмая и девятая ночи: особенно опасной была пятая ночь. В эту ночь вокруг роженицы с ребенком собиралось много народа, приходили родственницы. В этот вечер обычно ели плов или рисовую кашу.

На 5-7-й день после рождения, когда у ребенка отпадала пуповина, его купали во второй раз, впервые надевали на него одежду и устраивали праздник - «бишек-туй» - «колыбельная свадьба», на котором ребенка укладывали в колыбель.

Приглашенный еще до «бишек-туя» мулла произносил на ухо ребенку призыв на молитву - азан и называл его имя.

Ребенка на «бишек-туй» в колыбель укладывала многодетная женщина или повивальная бабка. При этом она приговаривала: «Ничего не бойся, расти здоровым, будь храбрым, живи долго».

Когда ребенок был уже привязан к колыбели, над покрывалом, закрывающим ее, сыпали сушеные фрукты, сахар, конфеты, произнося при этом: «Бисмилла»I. Сладости подбирали и съедали присутствующие женщины в надежде, что это поможет им тоже родить ребенка. Гостям ребенка не показывали. Утром перед «туем» готовили очень длинную лапшу, днем ее раздавали гостям. Большая длина лапши должна была магически способствовать долголетию ребенка. В Самарканде существовал и такой обычай: у ворота рубахи ребенка оставляли длинную, почти до земли нитку, что тоже призвано было обеспечить его долголетие.

После окончания сорокадневья мать с ребенком шла к ближайшим соседям и родственникам, которые давали ей различные сладости. В дом родившей женщины приходили гости, чтобы поздравить ее и посмотреть на ребенка. Гости в виде вознаграждения давали деньги4.
У татар довольно стойко бытовала вера в то, что первые сорок дней жизни младенца особенно опасны, и потому ребенка нельзя оставлять одного, чтобы не навлечь беду. Это же было характерно и для узбеков, казахов, туркмен и некоторых других тюркоязычных народов.

Ребенка тщательно берегли от сглаза, поэтому не носили туда, где людно, не показывали его.

Кроме того, применяли «предохранительные меры»: зыбку вешали на рябиновую жердь. Веточку рябины, черемухи привязывали к зыбке, пришивали к шапочке ребенка, им приписывалось свойство оберега от сглаза. С этой же целью к шапочке пришивали ракушку, яркую пуговицу.

Многочисленные поверья магического характера присутствовали и в обычаях башкир. Главная их цель - обеспечить безопасность и сохранить здоровье новорожденного.
Чтобы обезопасить беременную от воздействия злых духов, на ее одежду пришивали различные амулеты-обереги, а для облегчения родов постукивали ее пустым кожаным сосудом или трясли над ней пустым мешком.

В прошлом, когда детская смертность была высока и особенно много детей умирало в раннем детстве, смерть ребенка чаще всего объяснялась действием злых сил. Именно поэтому многие магические обряды были направлены на сохранение жизни ребенка, его здоровья путем отпугивания злых духов. С этой целью на колыбели прикреплялись различные обереги: части тела различных животных, а также плоды рябины, кольца, стрелы, камни из священных мест.

Представление о магической силе стрелы, способной отгонять злых духов, существовало у многих народов. Так же, как и другие острые колющие предметы (нож, кинжал, ножницы, положенные под подушку младенца), стрела представляла, по мнению башкир, действенное средство для охраны здоровья и благополучия детей.

После рождения ребенка принимались всевозможные меры, чтобы уберечь его от сглаза: перевязывали красными нитками запястье ребенка, красной краской или сажей мазали лоб или раздавливали на нем ягоду рябины и т. д.

Магическими свойствами наделялись можжевельник, душица, березовый гриб-чага, дымом которого окуривался ребенок, если существовали подозрения в том, что его сглазили6.

Первые дни и месяцы после появления на свет были чрезвычайно значимыми в мифоритуальной традиции многих народов. Особенно боялись появления в жилище человека, имеющего «плохую судьбу». У томских татар первые сорок дней роженица не выходила из дома и не показывала ребенка чужим. По истечении этого срока ребенка мыли «40 ложками воды», добавляя их в воду для купания. При этом читали молитву.

Традиция сорокадневья была характерна для родильной обрядности многих тюркских народов. Церемония, известная под названием «чилля» у узбеков и таджиков, «кыркынан шыкты» у казахов, «кырк кун» или «кырк» у киргизов, отмечала завершение периода наибольшей уязвимости ребенка.

На сороковой день киргизы Атбашинского района устраивали праздничное угощение, во время которого сорок специально испеченных лепешек раздавали детям. К этому сроку для ребенка шили особую рубашку. Ее собирали из сорока лоскутков. Мать выпрашивала их, обходя соседние юрты. Обязательной частью торжества было купание ребенка в сорока ложках воды. В традиционном сознании 40 дней, по всей видимости, соответствовали 40 неделям лунного цикла беременности7.

Татары давали имя ребенку через несколько дней после рождения. Оставлять его без имени дольше считалось опасным, так как он мог заболеть.

Обряд наречения имени - «исем кушу» проводился с приглашением муллы и почетных старцев-родственников, соседей. Младенца на подушке подносили к мулле, и он, читая выдержки из Корана, несколько раз громко произносил имя новорожденного и тут же делал запись в книге регистрации новорожденных. Преобладающими были имена из мусульманского именинника.

Церемонию наречения имени завершало угощение - «аш». Это было единственное застолье, на которое приглашали мужчин, да и то в основном пожилых. Более многолюдным было застолье для женщин, которое проводили иногда вслед за угощением мужчин. Женщины всегда приходили с подарком для новорожденного. Приносили отрез материи, мыло, платок и т. д.8

Обряд имянаречения описан в работе К. Фукса: «Через три дня, на четвертый приглашают муллу для совершения религиозного обряда, при котором мулла держит ребенка на своих руках перед собою и громко кричит ему на правое ухо азан, а потом шепчет ему в левое ухо каметь, то же, что азан, и при этом дает дитяти имя. Мулле платят за это, каждый по своему состоянию, и роскошно его угощают.

На этот пир приглашаются все знакомые мужчины. В продолжение нескольких дней к родильнице приходят все знакомые женщины и каждая приносит на зубок так точно, как у русских. Сверх того, привозят для новорожденного по рубашке, богатые - шелковые, бедные - ситцевые, многие дарят и одеяльца, чаплашки, тюбетейки и колпачки. Говорят, что богатая родильница так много получает подобных подарков, что наполняет ими порядочный величины сундук»9.

А вот как выглядит этот обряд в описании Я. Д. Коблова:

«По прошествии некоторого времени - через неделю, а иногда раньше - дня через три, четыре происходит обряд наречения имени новорожденному. Отец новорожденного идет к мулле и просит его прийти на дом нарекать имя младенцу. К этому дню готовятся как к празднику. Приглашают родных и близких знакомых, главным образом тех, которые до этого времени принесли подарки родильнице и ребенку… По приходе муллы выносят ребенка и кладут на нары или на пол лицом к Мекке. Мулла спрашивает родителей, какое имя они желают дать младенцу. Родители назначают имя какого-нибудь пророка, сподвижника Мухаммеда или святого, прославившегося своими подвигами и ученостью… Религиозное торжество сопровождается обильным угощением».

Обряд наречения ребенка именем у сибирских татар проходил довольно скромно. Приглашали муллу, который читал необходимую молитву, шептал на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет…». После этого мулла записывал в метрическую книгу имя, отчество, фамилию и дату рождения ребенка. За наречение имени ребенку мулле платили определенную сумму денег. Устраивалось угощение, на котором, кроме муллы, присутствовали дед, отец и другие родственники новорожденного. Никаких увеселений при этом не было.

Аналогично другим группам татар происходил обряд, связанный с наречением ребенка именем, у мишарей.

В ранних документах фигурируют тюркские имена. Во второй половине XIX - начале XX в. более распространенными были мусульманские имена, связанные с именами Мухаммада и других деятелей ислама. Вытеснение древнетюркских имен мусульманскими происходило по мере усиления влияния ислама12.

Наречение имени в традиционных культурах было, без сомнения, основной формой моделирования социального статуса. Имя, заключая в себе характеристику, образ маленького человека, словно прогнозировало его будущее. Не случайно, по объяснению томских татар, родственники, давая имя, стремились, чтобы тезкой ребенка не оказался недостойный или бедный сосед.

Получая имя, ребенок с первых дней жизни вводился в систему родственных отношений. Сутью его дальнейшего существования было постепенное приобщение к семье, обществу, родовому коллективу. Важное значение в этом процессе имели обряды, связанные с изготовлением первой одежды младенца и первой стрижкой волос.

У телеутов эти события совпадали. Первую рубашку и «обутки» ребенку шили через полгода после рождения.

Нарядив ребенка в первую рубаху, родители прежде всего наносили визит повитухе. Ей привязывали подарок (платок) к правой руке, «золотили руки», затем устраивали угощение. Повитуха давала ребенку 15-20 копеек - «благословляла податью». Следующими посещали родителей матери новорожденного. Они дарили молодой семье скот. Только после двух этих обязательных визитов женщина могла навещать соседей. При первом ее появлении с ребенком каждая соседская семья дарила что-либо малышу. Так складывался круг социальных связей.

Особенно тесные отношения устанавливались между ребенком и его таем - дядей с материнской стороны.

У всех южно-сибирских тюрков он принимал самое активное участие в воспитании детей своей сестры, в устройстве их судьбы и материального благополучия. Близкие связи племянника с таем возникали с первых дней существования ребенка. Дядя имел преимущественное право в наречении своего племянника. Он также обязательно должен был принести колыбель.

Одну из главных ролей дядя играл в ритуале первой стрижки. Этой процедуре придавалось особое значение. Волосы, с которыми ребенок появлялся на свет, ставили его в один ряд с природными существами. Их символическое удаление было обязательным условием социализации. Расставаясь с младенческими волосами, маленький человек отдалялся от иного, дикого мира. Тувинцы хранили эти волосы долгие годы. Теленгиты, по некоторым сведениям, сжигали их в доме родителей или относили в укромное место. Впервые такую стрижку они проводили приблизительно в возрасте одного года.

Тай, срезав прядь с головы племянника, забирал ее себе. Когда ребенку исполнялось три года, мать отвозила его к своему брату. Племянник ехал «выкупать волосы». Тай делал ответный подарок. Этот обмен закреплял отношения двух сторон. Трехлетний ребенок получал своего рода официальное признание. Он приобщался к роду своей матери. Понятно, что важнейшей фигурой в этом процессе был брат матери: «через него устанавливались отношения с чужим родом»13.

По наблюдениям Я. Д. Коблова, первой стрижке волос младенца татары придавали серьезное значение.

Происходил этот обряд в разное время - через две недели, через месяц, иногда и позже. Снятые с головы волосы взвешивали и по этому весу определяли милостыню бедным. Среднего достатка люди соответственно размеру волос ребенка платили милостыню серебром, а богатые - золотом.

Обряды по случаю появления первого зуба, первой стрижки волос или первых шагов ребенка характерны для многих тюркских народов. Вот как они проводились, например, у узбеков Южного Хорезма: «Когда у ребенка прорезался первый зуб, устраивали праздник, на который приглашали лишь небольшой круг самых близких людей: родных, соседей (муллу не звали). Считалось, что праздник этот надо устраивать обязательно, тогда у ребенка зубы будут быстрее и лучше прорезаться.

Праздник по случаю первой стрижки волос ребенка совершался в разные сроки, когда ребенку исполнялось от года до трех лет. В семьях малоимущих иногда вообще не устраивали такой той, зато богатые проводили его с большой пышностью, приглашали много людей. На празднике обычно присутствовали старики, родные и соседи с семьями, мулла и парикмахер, который, срезая у ребенка волосы, оставлял у мальчика на темени один пучок. Девочке также состригали все волосы, оставляя на макушке по обе стороны темени две пряди. Парикмахер за работу получал рубаху (или отрез ткани на нее), деньги в платке, лепешки.

Срезанные волосы отдавали матери ребенка, которая их прятала.

Часто срезанные волосы завертывали в кусок ткани и, сделав из них обереги - тумар, пришивали последние к шапочке ребенка или к его одежде на спину. В некоторых районах существовал и такой интересный обычай: сделанный из волос мальчика, срезанных на тое, тумар мать хранила в сундуке до свадьбы сына, а потом передавала его жене сына, и та подвешивала его на цепочке себе на шею.

Мулла, приглашенный на соч-той, читал молитву. Иногда не парикмахер, а мулла срезал немного волос у ребенка, которые мать его затем прятала в сундук или в какую-нибудь щель в стене. По существовавшим поверьям, выбросить или потерять первые срезанные у ребенка волосы было опасно: во-первых, потому что их могли разнести по своим гнездам птицы и тогда якобы у ребенка будет всю жизнь болеть голова; во-вторых, если птицы их расклюют, ребенок может облысеть.

После первой стрижки волосы ребенка продолжали время от времени срезать сами родители, однако они не трогали оставленных на соч-тое пучков волос.

Девочке стригли волосы лет до 5-6, затем прекращали. Мальчику 5-7 лет пучок волос, оставленный на соч-тое, состригали на суннат-тое - празднике по случаю обрезания, связанном генетически с переходом мальчика в другую возрастную группу.

Когда ребенок начинал ходить, его родители устраивали праздник аяк-той (праздник ноги), на котором ребенка одевает уже его мать. На аяк-той приглашали обычно только соседей и родственников, угощали пловом и шурвой».

Прорезывание первого зуба у ребенка считалось радостным событием и у темниковских мишарей. Первого, кто замечал появление у ребенка зуба, родители награждали небольшим подарком.

Важное значение придавалась у тюркских народов такому обряду, как обрезание.

Вот как описывал этот обряд К. Фукс: «После трех или пяти лет совершают обрезание. Татары по предрассудку полагают, что в четное число, как, например, в четыре года, в шесть лет, ребенок обрезанный должен умереть. Обрезание совершается одним из избранных для этого муллою, которому платят за обряд всякой, что может более: дают по 50 рублей, иные по золотому и так далее. При обрезании читается сура какая-либо из Алкорана».

Значение совершения этого обряда для татар подчеркивал в своем сочинении Я. Д. Коблов:

«Обрезание совершается в разное время - с 1 года и до пяти лет. Операцию эту редко производят муллы, большею частью этим делом занимаются особые специалисты, которые носят название “бабай” (дедушка) и переходят для совершения обрезания из одной деревни в другую. Иногда в деревне дети остаются необрезанными до тех пор, пока не придет означенный “бабай”. За труды ему платят в деревнях коп[еек] 20-40, да, кроме того, дают мясо или курицу и непременно каравай хлеба и соли, чтобы новообрезанный был человеком хлебосольным; в городах богатые люди совершителю обрезания, разумеется, платят больше.

Нужно сказать, что должность “бабая” в некоторых местностях передается наследственно, занимаются этим делом с разрешения прежнего “бабая”.

Даже к врачам из магометан татары относятся недоверчиво, если врач не получил право на совершение этой операции от “бабая”, и есть примеры, когда врачи действительно обращались за разрешением к “бабаям”. В Казанской губернии есть деревня Масра, жители которой почти поголовно издавна занимаются совершением обрезания.

По совершении обряда обрезания ребенок становится действительным членом магометанского общества. Хотя обрезание не имеет догматического значения - это только суннят, т. е. заповедь, исполнение которой предоставлено произволу каждого, но этот обряд настолько распространен среди магометан, что необрезанный в глазах магометанского общества не есть настоящий магометанин, хотя бы он и исповедовал догматы ислама. Только обрезанный по достижении совершеннолетия может исполнять наравне с другими все религиозные обряды магометанской общины в качестве равноправного члена ее».

Аналогично проводился этот обряд у других тюркских народов. Некоторое расхождение наблюдается лишь в сроках его проведения. Например, у сибирских татар это событие происходило у мальчиков в возрасте от 5 до 7 лет. Обряд совершали «“бродячие специалисты”, получая за свой труд телку, овцу или деньги. После обрезания родственники делали мальчику подарки по своим материальным возможностям. У постели мальчика ставили поднос, на который пришедшие гости клали мелкие деньги, сладости».

У татар-мишарей обрезание производили на третьем году жизни.

В этот день гости поздравляли мальчика с обрезанием и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка. Родственники и близкие, кроме подарков, приносили и бузу.

«Обрезание у красноярских ногайцев производится ребятам не старше семилетнего возраста. Операцию обрезания производит специалист по этой части (бава), при ней всегда присутствует человек 5-6 женщин. Ребенка сажают на постель и занимают его разными гостинцами или игрушками, потом накрывают его голову платком, и бава быстро исполняет свое дело.

Отрезанный кусок тела сжигают тотчас же, золой от него присыпается рана ребенка, но только не того, над которым производилась операция, а следующего за ним; его же рана присыпается золой от ребенка, ему предшествовавшего.

После того родственники отца обрезанного ребенка, собравшиеся к нему на суннат-туй, поздравляют его и начинается угощение и скачки. Тот хозяин, у которого в доме бывает обрезание, должен дать приз на скачки, и приз бывает хороший: иногда дают быка или лошадь. Приз этот называется “бангђ”. Праздник суннат-туй считается преимущественно стариковским, и старики тогда часто перепиваются до пьяна кумысом»21.

Как видим, обряды, связанные с рождением ребенка, у тюркских народов во многом схожи и различаются лишь отдельными элементами. Их история насчитывает не одно столетие. Однако они настолько оказались живучими, что многие из них сохранились, пусть и в несколько модернизированном виде, до наших дней.

Рождение ребенка в любой стране, в любые времена являлось самым важным событием и самым большим счастьем для каждой семьи. Ведь ребенок — это символ продолжения жизни, носитель фамилии, продолжатель семейной трудовой традиции, наследник накопленных знаний, умений и имущества.

В традиционном русском обществе наличие у человека семьи считалось первым необходимым условием и признаком правильной жизни. Семья без детей не мыслилась. Рождение детей было истинным предназначением брака. Появление детей в семье, по мнению церкви, знаменовало благочестивость брака.

У русского народа, как и у любого друго существовали свои традиционные обряды, связанные с этим важным событием. Испокон веков старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, сохранить хорошее самочувствие беременной для рождения здорового и крепкого малыша.

Так, беременную женщину освобождали, по возможности, от трудной работы и пытались удовлетворить ее запросы в пище и питье. Неисполнение ее желаний считалось грехом. Ей запрещалось употреблять определенные продукты, смотреть на некоторых животных, калек, слепых и других больных людей.

Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву),чтобы младенец был румяным. Чтобы негативные действия и недостатки окружающих людей не перешли на роженицу, женщину охраняли от нервных потрясений, испуга, ссор. Сама женщина, как правило, скрывала свою беременность как можно дольше, чтобы никто не сглазил ее и ее будущего ребенка, и чтобы роды не были тяжелыми.

Также, беременная женщина не должна была ссориться, гневаться, поддерживать сплетни, заниматься воровством и т.д., чтобы все эти действия по жизни не сопровождали ребенка, не передались ему. Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену. В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше из дома, чтобы домовой и священный огнь очага всегда могли прийти на помощь ей.

Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела совершенные даже в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.

И в селах, и в городах, почти к каждой женщине при родах приглашали повивальную бабу. Привести ее надо было тайно, потому что считалось, что чем больше людей знает о родах, тем дольше будет мучиться роженица. Придя в дом роженицы, баба-повитуха открывала все окна, двери, открывала замки, развязывала все узелки, чтобы ребенку было легче появиться на свет, а также окропляли святой водой помещения, в котором находилась будущая мама. Женщина и повитуха отправлялись в баню - самое чистое и самое теплое место. Сразу после рождения ребенка повитуха перерезала пуповину, совершала необходимые действия и обряд первого купания. В воду для очистки опускали серебряные монетки, желая малышу богатства в будущем, в лечебных целях добавляли череду и соль.

Принося новорожденного в первый раз в избу, бабка передавала его на руку отцу, который сам клал его в люльку и тем как бы официально признавал его своим детищем. Для того чтобы ребенок был здоров и спокоен, его люльку кропили святой водой, окуривали ладаном и клали внутрь нее крестик.

Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня. Пояс, которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья. Таким образом, современный обычай обвязывать новорожденного, спеленатого в одеяльце, при выписке из роддома лентой-мальчика синей (голубой), а девочку красной (розовой) имеет объяснение. У царского дома Романовых существовал обычай награждать новорожденного мальчика орденом Святого Андрея Первозванного (синяя орденская лента), а девочку - орденом Святой Екатерины (красная лента).

Почитали повитух в особый день - «бабины», или «бабьи каши», который отмечался на следующий день после Рождества Христова. В церковной традиции этот праздник называется Собором Пресвятой Богородицы и отмечается по сей день.

Придавалось большое значение и послеродовому периоду. Это был период сорокодневной изоляции родильницы от общественной жизни, от некоторых домашних дел. Существует масса народных примет, связанных с этим периодом жизни, например, при выходе из дома ей нужно было взять какой-нибудь оберег и т.п. Вообще, все ритуалы этого периода были направлены на скорейшее восстановление здоровья роженицы. Кроме того, это необходимый адаптационный период и для новорожденного, поскольку из-за отстутствия широкого круга контактов снижается опасность возможного заражения инфекциями и минимизируется стрессорное воздействие окружающей среды. Матери предписывалось все эти сорок дней думать только о ребенке, молиться о его защите.

Родины

Появление на свет ребенка сопровождалось двумя семейными торжествами: справлялись родины и крестины.

В первые послеродовые дни устраивались родины: женщины-родственницы, соседки, в основном детородного возраста,- приходили проведать роженицу и приносили ее семье различную еду- хлеб, булку, пироги, печенье. Пришедших приглашали в дом и угощали. Родильница,приняв подарки и поблагодарив, уходила к ребенку, застольем распоряжалась свекровь - потчевала гостей пирогами и чаем. Мужчины, как правило, в родинах не принимали участия.Позднее, особенно в городах этот обычай преобразился в подношение новорожденному денег «на зубок», «на обмывание ножек». Сохранился он и поныне, чаще в форме подарков новорожденному от родственников и близких в виде игрушек, детской одежды

Крестины

Крещение было строго обязательно для каждого рожденного в православной семье

До совершения обряда крещения на семейном совете обсуждалось имя, которым может быть наречен младенец. При этом, конечно руководствовались святцами. Но, как правило, наречение имени предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения или рождения ребенка или близким к этому днем. Нельзя было выбирать имя святого, чей день памяти уже миновал, ибо такой святой не мог защитить ребенка.

Важным моментом был и остается выбор крестных родителей для ребенка или восприемников. Они считались вторыми родителями ребенка, его опекунами, покровителями и духовными наставниками. Приглашение в крестные было почетным, расценивалось как проявление большого уважения и доверия. Лучше выбирать крестных из числа близких людей - родственников или друзей.

Если в семье случались какие-то проблемы, то в трудную минуту крестные родители помогали заниматься ребенком. В случае, когда с родными родителями случалось несчастье, крестные родители заменяли родных. Крестный отец - кум, крестная мать - кума. В разных регионах к выбору восприемников подходили по-разному: возраст крестных, пол, один или двое. По мнению церкви, крестный должен быть один, мужчина у мальчика, соответственно женщина у девочки. После крещения считается, что младенец находится под охраной Бога от всевозможных болезней и зла.

Крещение ребенка считалось и сегодня считается одним из самых торжественных событий в жизни человека. Поэтому на празднование после крещения ребенка собиралось много гостей: родственники, соседи, знакомые. Какими бы разнообразными не были блюда на крестильном обеде, обязательно подавали кашу (гречневая или пшенная). Крестильную кашу готовили на молоке, даже крупу замачивали в молоке. В кашу клали много масла. Могли запекать в ней курицу или петуха (в зависимости от пола ребенка). Чтобы жизнь новорожденного ребенка была веселой и счастливой, гости произносили много пожеланий и по традиции крестные отец, мать и все приглашенные дарили подарки.

родильный обряд крещение православный

Безусловно, обрядово-магическая деятельность сочеталась с рациональными действиями, основанными на народном практическом опыте и медицинских знаниях, передаваемых устно из поколения в поколение.

Распространены были и различные рукописные травники. В XVI-XVII вв. появляются переводные травники и лечебники, целые разделы которых посвящены родам и лечению младенцев. Однако говорить о каком-либо распространении специальной акушерской или педиатрической помощи еще рано. До XVIII в.даже в высших слоях городского населения сохранялись как традиционные способы принятия родов и ухода за новорожденным и матерью, так и многие обрядовые традиции. Основное отличие родовспомогательной практики у разных слоев населения заключалось главным образом в материальных возможностях в обеспечении необходимого ухода .

Бесплодие воспринималось людьми того времени как несчастье для семьи и позор для женщины, особенно в среде боярства и, конечно, в царской семье. Малейшее подозрение в неспособности дать стране наследника лишало претендентку шансов на царскую корону, а затянувшееся бесплодие грозило несчастным женщинам пострижением в монастырь. Религиозное мышление средневековья причину всех бед человеческих усматривало в Божьем наказании и соответственно возможность избавления от них видело в снискании Божьей милости. Поэтому для обретения "чадородия" женщины прежде всего прибегали к средствам, рекомендуемым церковью. Согласно историческим преданиям, великий князь Василий III, царь Иван Грозный и его старший сын Иван были зачаты и, более того, обрели жизнеспособность по молитвам и обетным богомольям их родителей, вместе с которыми о рождении наследников молился и весь православный народ . В XVIII в. постепенно меняется и положение женщин в обществе, и отношение к врачебной деятельности. Но врачей-специалистов в то время было мало, и реально помощь при родах даже в городах по-прежнему оказывали повивальные бабки. В середине XVIII в. по распоряжению Сената в Москве и Петербурге были основаны первые школы "бабичьего дела" для подготовки квалифицированных повитух. По окончании школы они получали специальное разрешение на акушерскую практику. К концу XIX в. таких школ в России было 35. Постепенно родовспоможение в городах переходило к профессиональным медикам. Вместе с традиционной практикой исчезает и нераздельно связанный с ней обрядовый комплекс, хотя отдельные его элементы сохраняются в быту горожан, особенно в небольших городах, даже в начале XX в.

Важность деторождения определял во многом обрядовый характер традиционного ритуала создания семьи: свадьба буквально насыщена действиями продуцирующего характера и пожеланиями многодетности. Такие же пожелания: "Дай Бог Вам, Иван Иванович, богатеть, а Вам, Марья Ивановна, спереди горбатеть" (т.е. беременеть.) были обычными в приветствии молодых супругов, и как каждое специально сказанное слово (доброе или "лихое") несло элемент магии.

Приметы. При довольно ровном отношении и любви к детям в русских семьях все-таки больше ждали рождения мальчиков. У крестьян это было вызвано в первую очередь хозяйственно-экономическими причинами, а родовитые родители хотели иметь сыновей - наследников рода. К тому же девочке нужно было готовить приданое, а после выхода замуж она отделялась от родителей и им не приходилось ждать от нее помощи под старость После этого отец с матерью на десятый или двенадцатый день исполняли обряд Наречения новорожденного детским именем . Поэтому существовало множество примет связанных с определением пола будущего ребенка. Например: по внешнему виду беременной (по форме живота, цвету сосков, пятнам на лице, а также потребностям в еде). Нельзя было сидеть на камне - роды будут тяжелые, шагать через веревку - ребенок в пуповине запутается, шагать через коромысло - ребенок будет горбатым, толкать кошек и собак - у новорожденного будет "собачья старость", щетинка на коже и т.д. Она не должна была целовать покойника, прощаясь с ним, и даже провожать гроб до кладбища. Если же этого нельзя было избежать, ей следовало принять предохранительные меры - положить под мышку хлеб (Пермская губерния - На путях... С. 279), расстегнуть ворот рубашки и таким образом избежать тяжелых родов (Яковлев Г. С. 309) .

Отношение к беременной.

Особенно внимательно относились к перворожающей женщине. Свекровь, заставляющая молодую беременную сноху выполнять тяжелую работу, могла подвергнуться публичному осуждению односельчан.

Не меньшую опасность для нормального течения беременности представляла также возможность порчи и похищения или подмены еще не родившегося ребенка нечистой силой. Выкидыши объясняли как порчей будущей матери, так и ее каким-либо греховным проступком. Поэтому на всем протяжении беременности она должна была особенно усердно прибегать к средствам христианской защиты: регулярно креститься, читать молитвы, причащаться (желательно не один раз). Кроме обычных канонических молитв, которые помогали во всех случаях жизни, существовали и особые молитвы. Так, в Пудожском уезде Олонецкой губернии с момента шевеления ребенка женщины начинали каждый вечер читать следующую молитву: "Рождество Богородицы, жена Мироносица, зародила неведомо и разроди неведомо. Милосливая пресвятая Богородица, не оставь, не покинь меня грешную, потерпи моим грехам", сопровождая чтение тремя поклонами (Харузина, 1906, С. 88) . Ни в коем случае беременная женщина не должна была работать в большие религиозные праздники: запрет этот касался всех, но будущие матери особенно строго выполняли церковное установление, поскольку верили, что совершенный ими грех пагубно отразиться на ребенке .

Даже для многорожавших деревенских женщин роды были опасны и к ним следовало определенным образом подготовиться. Физиологическая, т.е. материальная природа родов была очевидна для деревенских жителей. Однако рождение человека, по их мнению, имело и мистическое содержание. По убеждению верующих вся жизнь человека - постоянное противоборство "чистых" и "бесовских" сил за его душу, начинающееся с первого его вздоха на Земле и даже в утробе матери. Особенно опасным казался сам момент появления на свет, так как кроме ангела, присутствующего при родах и помогающего матери и ребенку, одновременно "злой дух старается" и тяжелые роды часто объясняли "шалостями сатаны". Поэтому для обеспечения нормального протекания родов и сохранения жизни и своей, и ребенка необходимо было прибегать к различным средствам христианской защиты .

В последние сроки беременности, желательно перед самыми родами, женщины считали нужным покаяться и причаститься. Прежде всего это исключало страшную опасность умереть скоропостижно без принятия этих таинств. Женщины молились св. вмч. Екатерине и Варваре, так как те "сами трудились родами", св. Анастасии узореши-тельнице - так как в ее власти было "разрушать узы", св. Иоанну Богослову, который, по преданию, помог родить встретившейся ему на дороге женщине. Молились св. Анне - матери девы Марии и, конечно, самой Богородице, которая, как верили женщины, незримо приходит к призывающим ее роженицам. Среди чудотворных икон Богородицы особая помощь приписывалась иконе Феодоровской Божьей Матери.

Родильные обряды. Начавшиеся роды тщательно скрывали. Боялись не только намеренного сглаза или порчи. Говорили так: "сколько человек знает о родах, столько будет потуг". Особенно неблагоприятно на течение родов сказывалось знание о них молодых девушек и старых дев.

Среди многочисленных магических средств, способствующих нормальному процессу родов, основное место занимали действия, совершавшиеся по принципу подражательной магии. Считая, что "всякая замкнутость мешает быстроте родов", развязывали все узелки не только на одежде роженицы, но и у всех домочадцев; распускали роженице волосы, раскрывали все двери, ворота, печные заслонки, шкафы, сундуки. В критических ситуациях обращались к священнику с просьбой раскрыть "царские врата" в церкви. На подражательной магии основаны такие действия роженицы как проползание под столом, между ног мужа, под дугой, имитирующие рождение. Магия действия усиливалась и словесными приговорами. Так например, роженицу поили водой, которой обмывали куриное яйцо, приговаривая при этом: "Как курица яичко скоро сносит, так бы и раба Божья (имя) скоро распросталась" .

Большой интерес представляют и известные в родовспомогательной практике русских обряды, связанные с верой в то, что присутствие мужа или его определенные действия во время родов облегчают страдания жены и ускоряют роды. Эти действия генетически связано с древним обычаем кувады. В наиболее полном и характерном для кувады виде эти обычаи еще в конце XIX - начале XX в. существовали в Смоленской губернии. По описаниям очевидцев, муж во время родов жены, изображая родовые муки, стонал, кричал и "доводил себя до того, что бледнел как полотно и чернел как чугун". По убеждению крестьян, муки жены могли переходить на него и в результате специальных наговоров знахарок или заблаговременных действий жены .

Так, для облегчения будущих родов невеста во время венчания, в тот момент, когда священник обводил ее вокруг аналоя с женихом, должна была сказать: «Мне приносы (родить), а мужу мучиться» (Вологодская губерния) или в первую брачную ночь расстегнуть мужу пуговицу (Пермская губерния). С тем же обычаем связано и встречающееся у русских обыкновение во время родов надевать на мужа юбку родительницы, повязывать ему голову платком жены или заставлять дуть в бутылку (этот прием обычно применялся для вызывания потуг у роженицы). Считалось также, что прикосновение мужа или использование его вещей оказывает роженице помощь. Мужу рекомендовалось поцеловать жену во время схваток, дать ей воду изо рта, держать ее на коленях. От сглаза, который мог быть причиной трудных родов, роженице следовало утереться мужниной шубой.

На облегчение родов были направлены и действия с предметами домашнего обихода, имеющими устойчивое сакральное значение. Обычно эти действия сопровождались молитвой. Роженицу "поили с углей" - т.е. давали ей воду, в которую были опущены заранее собираемые выскочившие из печи угли; брызгали на нее водой, которой обмывали три камушка из трех бань.

Роды чаще происходили вне жилого помещения - в хлеву, в овине или по наиболее распространенной и древней традиции - в бане. Особенно строго следили за этим в среде старообрядцев. В XVI-XVII вв. даже русские царицы, как и крестьянки XIX в., перед родами удалялись в "мыльню" .

Рожали русские женщины лежа, иногда и стоя. Во время схваток их часто водили до тех пор, пока не показывалась головка ребенка. Для вызывания потуг роженицу поили сажей, мыльной водой, заставляли глотать волосы, а также делали ей массаж живота.

Присутствие повитухи на родинах.

Успешное прохождение родов во многом зависело от умения повивальной бабки. Деревенская повитуха занималась не только принятием родов, она выполняла и первые послеродовые процедуры над ребенком и роженицей, сопровождая их необходимыми магическими действиями. Это были: обрезание пуповины, действия с последом, купание ребенка и роженицы. Повитуха была единственной помощницей при родах в деревенском доме (Листова, 1989. С. 144-149). К акушеркам, появившимся в деревне в конце XIX в., крестьяне обращались крайне редко. Это объяснялось рядом причин. Для крестьянина акушерка была "барыней" или "барышней", и потому роженица и вся ее семья испытывали перед ней стыд за свою бедность, беспорядок в доме. Повивальная же бабка была "своя" и потому понимала все трудности крестьянской жизни, особенно во время болезни хозяйки. Многие религиозные крестьяне считали грехом применение акушерских инструментов. Но самым главным аргументом в пользу повитухи была воспитанная веками уверенность в ее знании всех необходимых рациональных и магических приемов, что положительно влияло на психологическое состояние роженицы. Облегчение приносила и ласковая, успокаивающая и одновременно подбадривающая манера обращения бабки с испытывавшей родовые муки женщиной. Кроме того, эти деревенские лекарки знали и некоторые приемы для облегчения родов, вплоть до ручного поворота плода, применяли массаж и лекарственные травы, в основном кровеостанавливающего характера .

Одна из основных задач повивальной бабки - защита матери и ребенка от нечистой силы. Для этого они широко пользовались христианской атрибутикой охранительного характера - ладаном, святой водой.

Заговоры повитух обычно включали обращение к различным святым и Богородице. Но главной своей покровительницей и помощницей они считали "бабушку Соломониду. В иконописном сюжете Рождества Христова она изображалась обычно в белых одеждах, приготовившаяся обмывать младенца Христа. По наиболее распространенной у русских традиции повитуха жила или находилась большую часть времени у роженицы в течение трех дней. Основной ее обязанностью в то время было купание матери и ребенка, а также надзор за тем, чтобы их никто не испортил. Кроме того, в случае необходимости она оказывала и практическую помощь: могла подмести полы, подоить корову, приготовить обед, что давало возможность роженице отдохнуть после родов.

В отношениях крестьян к повивальным бабкам большую роль играла вера в магическую связь между ними и принятыми ими детьми. Это определяло выбор повитухи, личные качества которой, поведение, возраст должны были соответствовать определенным требованиям. Повитухой могла быть только пожилая женщина (у нее уже не должно быть месячных очищений), безупречного поведения, т.е. «не замеченная в неверности мужу».

В некоторых местах считали, что повивать могут лишь вдовы. Пребывание повитухи в доме у роженицы требовало, по представлениям крестьянства, обязательного последующего очищения (обряд «размывания рук») совершающегося, по наиболее распространенной традиции, на третий день после родов. Суть обряда такова: водой, в которую часто добавляли различные, имеющие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно друг другу на руки и взаимно просили прощения. Исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе идти принимать следующего ребенка .

Первая забота повитух при рождении определить, все ли в порядке у новорожденного и по возможности постараться исправить недостатки. Для этого она поправляла ему ручки, ножки, легко сжимала головку с тем, чтобы та стала круглее; если не устраивала форма носа новорожденного - сжимала его пальцами и т.д. .

Повивание детей можно рассматривать как профессиональное ремесло. За свой труд повитуха получала вознаграждение, обязательность которого гарантировалась этическими нормами деревни.

По наиболее распространенной у русских традиции оплата труда повитухи складывалась из индивидуального вознаграждения, получаемого от роженицы (в него обычно входили предметы, символизировавшие очищение - мыло, полотенце, а также хлеб, со второй половины XIX в. - небольшая сумма денег), и коллективного, собираемого на крестинах.

В русском календаре был один день, в который чествовали повивальных бабок-так называемые «бабины» или «бабьи каши». Он приходился на второй день после Рождества Христова, называемый церковью «Собор Пресвятой Богородицы». Обязанный в древности своим происхождением языческим «рожаницам» (Рыбаков, 1981. С. 469), в 19 в. ни семантически, ни в осмыслении участников праздник этот с древними богинями связан не был .

Наиболее праздничным и обрядово насыщенным он был в Смоленской губернии. В Рославльском уезде бабка к этому дню готовила солидное угощение: колбасы, холодец, жарила картошку, курицу, пекла блины, пироги с кашей. В гости к ней приходили женщины, у которых она "бабила" в разное время и также приносили угощение, в которое обязательно входила каша. В конце обеда бабка, как и на крестинах, выносила свою кашу, и гости, прежде чем начать ее есть, клали деньги хозяйке дома.

Обряд с последом и пуповиной.

Реальная связь новорожденного и роженицы с пуповиной и последом лежит в основе универсальных представлений о существовании последующей магической связи между ними и убежденности в том, что на здоровье и будущее ребенка можно повлиять через эти предметы. В народной медицинской практике для предотвращения кровотечения пуповину перевязывали. Встречались и иные способы ее обработки. Так, в Пермской губернии многие повитухи "только дунув и плюнув" растирали конец пуповины между пальцами, одновременно "специальным нашептыванием" заговаривая кровь. Жители Тарногского уезда Вологодской губернии считали, что пуповину лучше обрабатывать лишь ногтем (по-видимому, производя им обрезание и сдавливание сосудов) и не перевязывать ее, поскольку последнее, по их мнению, приводило к образованию грыжи.

Обрезание и перевязывание пуповины всегда содержало магический элемент.

Так, в Судогодском уезде Владимирской губернии пуповину мальчика обрезали ножом на каком-либо плотницком или столярном изделии, считая, что в этом случае из него вырастет работящий человек и хороший мастеровой. Пуповину девочки обрезали ножницами и так, чтобы она упала на какую-нибудь разостланную женскую работу, например, на начатое шитье. В этом случае из девочки вырастет «домовитая хозяйка и работница». В Смоленской губернии пуповину девочки обрезали на гребенке с тем, чтобы она стала хорошей пряхой, а мальчика - на книге, чтобы в будущем хорошо учился. В Калужской губернии, руководствуясь теми же соображениями, пуповину девочки обрезали на веретене, а мальчика - на колодке, на которой плели лапти.

При перевязывании пуповины к основному перевязочному материалу (обычно использовали «суровую» нитку из льняной кужели) добавляли волосы матери, при этом иногда волосы брали обязательно «из правой косы роженицы», «с правого виска».

В некоторых местах ее сохраняли и использовали в качестве лечебного средства: высушив, заваривали как чай и поили детей от грыжи и от болезней живота (РЭМ. Ф. 7. Оп. 1. Д. 65. Л. 5. Владимирская губерния, Шуйский уезд).

Сразу же после выхода последа повитухи приступали к совершению всех необходимых процедур.

Действия с последом включали две обязательные процедуры -обмывание и закапывание в землю. Как правило, источники сообщают, что послед повитуха моет и завертывает в чистую холщовую тряпку. Встречаются и дополнительные характеристики действия: «послед моют холодной водой», «кладут в белую тряпку» (Вологодская губерния), «в чистенькую тряпочку хрест нахрест» (Орловская губерния), «поверх тряпки завязывают красной ниткой» (Смоленская губерния). Кое-где встречался обычай класть завернутый послед перед зарыванием в землю в лапоть: в Холмском уезде Псковской губернии его клали в старый лапоть и сверху прикрывали другим лаптем, а в Тихвинском уезде Новгородской губернии в тех же случаях использовали лапоть с правой ноги -«чтобы рожденный владел правой рукой».

У русских, как и у многих других народов существовало представление о том, что через послед, как и через пуповину, можно нанести вред роженице и ребенку. Даже неумышленное уничтожение его могло оказать пагубное воздействие. Поэтому зарыть послед повитуха должна была так, чтобы никто - ни человек, ни какое-либо животное не могли добраться до него. Для русской традиции не характерны какие-либо иные способы хранения последа. Лишь у этнографической группы марковцев, живущих на Анадыре, по-видимому под влиянием обычаев соседних народов Севера, послед вешали на дерево повыше, чтобы не достали собаки (Сокольников. С. 144). По наиболее распространенной традиции послед закапывали в доме, причем часто в местах, которые в воображении живущих были наделены постоянной магической силой - под печью, в святом углу, под порогом, под закладным бревном. В некоторых местах послед прятали в бане или в нежилом помещении, в хозяйственных постройках. Иногда место захоронения последа зависело от пола новорожденного: послед мальчика закапывали в конюшне, а девочки - у ворот или в хлеву (Вологодская, Орловская губернии). В некоторых семьях придерживались правила прятать последы детей в одно место - «чтобы мирно жили». У русских был распространен обычай класть с последом предметы, имевшие продуцирующее значение. Это прежде всего хлеб - зерно или печеный хлеб, часто хлеб с солью, яйца, а также луковица.

Чтобы исключить опасность воздействия на послед (а следовательно, и на новорожденного) нечистой силы повитуха должна была совершить над ним специальные охранительные действия. Наиболее принятые и обязательные - окропление последа святой водой, чтение молитв и заговоров, а также изображение креста на земле над ямкой.

Рождение в «рубашке» (околоплодной оболочке), по убеждению русского народа, предвещало ребенку счастливую жизнь и удачу в делах. К самой сорочке относились как к сакральному предмету, ее высушивали, зашивали в мешочек и либо прятали в сундук, либо носили постоянно, как ладонку, вместе с шейным крестом. Верили, что сорочка приносит счастье и достаток не только родившемуся в ней, но и всему дому, поэтому ее тщательно берегли, передавали из рода в род и даже правнукам (Орловская губерния). При выходе дочери замуж родители отдавали ей высушенную и сбереженную «рубашку» в новую семью.

Защита новорожденного. По времени рождения и особым приметам родившегося предсказывали его будущее. Считали, что если младенец рождался «ровно в тесте зажат», или у него ямка на голове - будет недолговечен. Та же участь ждала младенца, родившегося «личиком к земле». Волосики на голове обещали скромность характера. Полагали, что родившийся в плохую погоду будет суров и угрюм, родившийся в мае несчастлив, а закричавший сразу после родов окажется злым. Хорошая хозяйка и работница получится из новорожденной, которая при появлении на свет «сразу же смотрит».

Рождение двойни воспринималось как явление необычное и вызывало в соответствии с местными воззрениями определенную реакцию окружающих. Многие склонны были видеть в появлении двойни «Божье наказание» и более того - позор для родителей. В Зарайском уезде двойню как «стыд, зазрение совести» даже крестили не в церкви, а дома. Существовали и некоторые сомнения в жизнеспособности и физической полноценности близнецов. Так, жители Ярославской губернии были уверены в бесплодии одного из близнецов, это поверие сказывалось при выборе брачной пары. Однако можно было встретить и иное, лишенное суеверного страха отношение к рождению близнецов. Более того, родители по этому поводу испытывали "радость и гордость", а сам факт рождения двойни объясняли тем, что "одного дал Господь, а другого Богородица" (РЭМ. Ф. 7. Оп. 1. Д. 1740. Л. 34. С.-Петербургская губерния, Новоладожский уезд) . Как уже было сказано, жизнь новорожденного, по мнению окружающих, зависела не только от естественных причин, но и от успешности и своевременности защиты его от бесовских сил, особенно опасных, так как ребенок был еще не окрещен, а помещение, в котором он находился с матерью, не было очищено от послеродовой "скверны". Поэтому повитуха сразу же совершала магические акты по его защите. Прежде всего, она прибегала к обычным средствам христианской защиты - кадила ладаном, брызгала на малыша святой водой, крестила его, читала наиболее известные молитвы ("Отче наш", "Богородицу"), а также и специальные заговоры. Из нехристианских способов защиты, пожалуй, самым популярным было спрыскивание новорожденного водой, которой предварительно окатывали дверные скобы.

С верой в магическую силу родительских вещей связан широко распространенный у русских обычай заворачивать ребенка сразу же после родов (в некоторых местах перед крещением) в отцовскую рубашку, реже - в отцовские порты. Таким путем устанавливали магическую связь между ребенком и отцом. Отсюда и наиболее распространенное объяснение этого действия, как желания закрепить любовь и привязанность отца к ребенку, реже говорили - «чтобы был спокоен», «чтобы был счастлив». Установленная путем контактной магии связь (нужно учесть, что использовалась обязательно ношеная отцовская одежда) должна была служить одновременно и защитой новорожденного. Реже для первого пеленания младенца использовались вещи матери .

Кроме вышеприведенных средств защиты новорожденных, специальные меры принимались в тех случаях, когда дети в семье быстро умирали. Как и у многих народов, в русских семьях, ожидая несчастья, стремились обмануть злой рок, тяготевший над семьей. Для этого, например, рожали в чужом доме (Архангельская губерния, Шенкурский уезд). В Нижегородской губернии выбивали в избе косяк с дверями, женщина рожала в сенях, затем бабка подавала младенца в избу, стоя задом к дверям, также стоял и принимавший его (Арзамасский уезд). В той же губернии слабого малыша для укрепления его здоровья подавали в окно нищему, который нес его к воротам дома. Туда же подходила мать младенца с милостыней и клала ее на грудь младенца. Далее она брала ребенка, а нищий милостыню, приговаривая: «Дай Господь святому младенцу (имя) доброго здоровья». Особенно опасной считалась первая неделя после родов. Поэтому от трех до семи дней, в зависимости от местных обычаев, родившая находилась в изоляции: дома за перегородкой или же оставалась в бане, где происходили роды. В последнем случае здесь же присутствовали повивальная бабка или кто-либо из родственниц роженицы с тем, чтобы не допустить "шалости" сатаны по отношению к матери или некрещённому младенцу. Принудительная изоляция приносила и несомненную практическую пользу здоровью роженицы, вынуждая не имеющих обычно возможности, да и не склонных к долгому лежанию и ничегонеделанию деревенских женщин отдохнуть и набраться сил.

Очистительные обряды роженицы. Очищение женщины от послеродовой нечистоты по представлениям народа требовало совершения специальных обрядов. Роженицу в течение первых трех дней после родов парили в бане при не слишком высокой температуре; там, где бань не было, мыли в печи, на худой конец просто в тазу. Считали, что эта процедура выгоняет "дурную" кровь, что необходимо во избежании послеродовых осложнений, и способствует восстановлению здоровья. Гигиенически-лечебное очищение роженицы, сопровождавшееся магическими актами, в основном охранительного характера, должно было оказать и магическое очистительное воздействие. Однако полное очищение по учению церкви и убеждению народа достигалось лишь путем совершения ряда специальных установленных церковью христианских обрядов. Совершившиеся роды оскверняли не только родившую женщину, но и всех "прилунившихся при родах, а также помещение, в котором они происходили и даже шире - весь дом. Для совершения обрядового очищения прежде всего приглашали священника для чтения специальной молитвы "Во внегда родити жене отроча". Иногда ее по месту чтения называли просто "банной" молитвой. Это древнее установление церкви свято соблюдалось русским народом. В XVI-XVII вв. даже в царских семьях сразу же по рождении младенца посылали за духовником царицы с тем, чтобы он "дал молитву", до этого никто не мог ни покинуть мыльню, где произошли роды, ни войти в нее (Забелин, 1915, С. 3). В крестьянской среде, по-видимому, не всегда была возможность пригласить священника в день родов.

Однако и откладывать очистительную службу считали нежелательным, поскольку до ее отправления и сам дом, и все в нем находившиеся подвергались частичной религиозной изоляции: в такой дом не вносили иконы во время церковных обходов, домочадцы не должны были посещать церковь. В крайнем случае молитва читалась заочно ..

Частичное очищение роженицы, снимавшее некоторые бытовые запреты, давало крещение новорожденного. После совершения этого таинства, а также обряда "размывания рук" (обычно и то, и другое происходило в течение первой недели), роженица могла приступить к обычным домашним и полевым работам, участвовать в семейной трапезе. Полностью очистившейся она считалась лишь после принятия молитвы в церкви на 40-й день.

Более строгой была изоляция роженицы в среде старообрядцев-беспоповцев. Восемь дней она проводила в бане. По возвращении домой ей отводили, по возможности, отдельное помещение. Живущие в доме пожилые люди избегали контактов с ней, даже односельчане обычно не заходили в дом, где произошли роды, в течение 40 дней.

Кроме религиозных запретов поведение роженицы, во всяком случае в период ее реальной "нечистоты", ограничивали запреты, связанные с суеверной брезгливостью по отношению к "женской" крови. Женщинам в это время запрещалось что-либо сажать, месить хлеб, доить корову, солить капусту. Впервые же дни после родов к молодой матери спешили женщины с приношениями. Этот обычай, известный под названием проведок, отведок, ходить на кашу, нести зубок, существовал у русских почти повсеместно. Его можно рассматривать как пример нетрудовой взаимопомощи внутри семьи и общины. Целью приходивших было справиться о здоровье роженицы, поздравить ее с новорожденным, угостить чем-либо вкусным, а заодно оказать практическую помощь ее семье. Каждая из женщин приносила с собой еду. Для такого случая готовили праздничные кушанья или же будничные, но лучшего качества. Принесенное угощение было столь обильным, что позволяло находящейся в изоляции и не оправившейся еще после родов женщине не беспокоиться о домочадцах и хотя бы несколько дней отдохнуть от хлопот по дому.

Проведывать приходили только замужние женщины, обычно по возрасту близкие роженице. Такие посещения могли быть коллективными, когда родственницы и соседки договаривались между собой и приходили все вместе, но чаще по очереди.

Хозяев, как правило, не извещали о приходе, да в этом не было необходимости, так как обычай этот был строго обязателен, не прийти навестить роженицу у крестьян считалось "зазорным". Столь же обязательным считался и ответный визит роженицы к посетившей ее женщине в положенное для этого время. Пришедших женщин хозяева либо совсем не угощали, либо давали вино и чай.

Обычай носить родившей женщине угощение - один из наиболее стойких обычаев русской деревенской жизни. Правда, в советский период, особенно в послевоенные годы, характер его несколько изменился. Посещения откладываются до возвращения матери с ребенком из роддома, пришедшие навестить приносят не только еду, но и небольшие подарки для малыша. Основное же одаривание его приурочивается к семейному торжеству по случаю рождения ребенка, которое в последнее время все чаще откладывается до обряда крещения.

Аналогичную картину можно наблюдать и в городах. Некоторое отличие заключается в обычном ассортименте приносимого угощения. В деревне и сейчас оно носит более практичный характер, хотя и здесь посетительницы по возможности стараются своими приношениями побаловать роженицу и поддержать ее здоровье. В городе же, как правило, приносят фрукты и в меньшей степени - сладости. В последние годы и в городе, и в сельской местности почти исчезли принятые в советское время коллективные посещения родивших женщин сотрудницами по работе. Такие посещения предварялись обычно сбором сослуживцами денег на общий подарок, выделением материальной помощи за счет профсоюзной организации и средств предприятия .

С беременностью и родами всегда было связано большое количество суеверий и запретов. Народные приметы помогали родителям определить характер ребенка и узнать, как сложится его дальнейшая жизнь. Чтобы отвести невезение, наши предки проводили обряды и придерживались определенных традиций. В разное время появлялись обычаи, соблюдение которых должно было привлечь удачу и везение.

Народные приметы, связанные с рождением ребенка

С рождением ребенка связано много суеверий. Некоторые старинные приметы сегодня кажутся глупыми предрассудками, другие - имеют научное обоснование. Например, самое известное поверье гласит, что новорожденного нельзя никому показывать в течение 40 дней. Считается, что в этот период малыш наиболее слаб и уязвим для негативной энергии. С медицинской точки зрения суеверие имеет логическое объяснение:

• новорожденный может легко подхватить инфекцию от постороннего человека;
• шумная компания может спровоцировать у ребёнка стресс, который приведет к нарушению сна.

Старорусские обычаи, которые дошли до наших дней

На Руси рождение ребенка сопровождалось серией обрядов, в которых принимали участие все члены семьи. Некоторые обычаи сохранились до сих пор. Наши предки были уверены, что соблюдение традиций - залог благополучия и счастливой судьбы малыша. Например, большое значение имело первое купание новорожденного. Согласно народным поверьям привлечь материальные блага помогает серебряная монетка, опущенная в воду. Чтобы ребенок был здоровым, в ванну добавляли мед и отвар девясила.

Под купель мальчикам клали топор или молоток, девочкам - нитки и иголки. Считалось, что благодаря этому ребенок вырастет хозяйственным и домовитым. Если купание проводилось вечером, воду оставляли на ночь и выливали с заходом солнца.

До наших дней дошли и другие, не менее интересные обычаи:

1. Традиция перевязывать конверт новорожденного лентой восходит корнями к языческому прошлому славян. В давние времена младенцев обвязывали поясом, расшитым обережными знаками и символами.
2. Раньше новорожденного заворачивали в тулуп из овчины или овечью шкуру, чтобы вся его жизнь прошла в достатке. Сегодня ребенка просто кладут на шубу из натурального меха. Делать это нужно в первый день после выписки из роддома.
3. У многих народов существует традиция дарить новорожденному серебряную ложку. На Руси этот металл символизировал богатство и защиту от злых духов. Серебряной ложкой начинали кормить ребенка сразу после повеления первого зуба. Считалось, что процесс появления зубов пройдет легче и менее болезненно.
4. Старорусский обычай «выкуп у повитухи» проводился на третий день после родов. Женщина, которая помогла ребенку появиться на свет, покидала дом роженицы с подарками. В наше время принято благодарить акушерку, которая принимала роды. Ей дарят презент при выписке из роддома.

Все предписания и желательные действия, о которых будет рассказано ниже, имеют огромное влияние на жизнь ребенка. Сюда относится поздравление родителей новорожденного, бритье головы новорожденного, протирание десен младенца мякотью финика (ат-тахник ), жертвоприношение по случаю рождения ребенка (аль-акыка ), имянаречение, обрезание мальчиков. Совершение их необходимо, так как они приносят детям пользу, дают им здоровье и силу, а также станут причиной благодарности детей в будущем.

Дети – это дар и милость Всевышнего. Поэтому после рождения ребенка мусульманину желательно как можно скорее известить об этом родных и близких. Получивший известие о рождении ребенка должен поздравить родителей новорожденного и их родственников. Также желательно (с унн а ) прочитать следующую мольбу-ду‘а : «О Всевышний Аллах, помоги отцу и матери вырастить высоконравственного ребёнка. И дай им силы воспитать его, почитающим Ислам» .

Эти поздравления и пожелания наполняют сердца отца и матери радостью, укрепляют братские отношения между мусульманами, в результате крепнут согласие и дружеские связи в обществе. О важности извещения и поздравления свидетельствует и то, что об этом сказано в нескольких местах Священного Корана, например:

«Дарите друг другу подарки , потому что подарки стирают в сердцах ненависть и злобу » .

«О Закария! Мы радуе м тебя вестью о мальчике, имя которого Яхья » .

Посланник Аллаха Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, поздравлял родителей новорождённых и читал за них мольбу-ду‘а .

Все дети – это дар Всевышнего Аллаха, поэтому мусульманин с одинаковой радостью должен относится к рождению как мальчика, так и девочки. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Тот, кто воспитал и обучил двух или трех дочерей или сестер, а потом выдал их замуж, обязательно войдёт в Рай » .

Отцу ребёнка необходимо поздравить свою жену, благополучно разрешившуюся от беременности, и поблагодарить Всевышнего. Стало традицией в некоторых семьях дарить цветы и подарки родителям ребенка, это не противоречит духу и букве Ислама. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Обменивайтесь подарками, это усиливает взаимную любовь» .

ЧТЕНИЕ АЗАНА И ИКАМАТА

Желательно (сунна ), чтобы сразу же после рождения ребёнка отец прочитал в правое ухо новорождённого азан, а в левое – икамат .

В изречении, переданном от Али, да будет доволен им Аллах, говорится: «Те, у кого родился ребёнок, пусть прочитают в правое ухо младенца азан, а в левое – икамат» . Также, по свидетельству Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, прочитал в правое ухо своего внука Хасана азан, а в левое – икамат .

Смысл данного обряда заключается в том, чтобы первыми словами, услышанными новорожденным в этом мире, были слова возвеличивания и восхваления Всевышнего Аллаха и его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а также призыв к служению Аллаху, к благочестию и добру. Кроме того, слова свидетельства Единобожия «Ля ил яха илля Лла х» и слова азана прогоняют проклятого Сатану (шайтана), защищая ребёнка от его козней.

Также желательно (сунн а ) сказать в правое ухо следующий аят Священного Корана:

В некоторых сообщениях также говорится о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, на правое ухо новорожденного ребенка читал суру «Ихлас» .

ПРОТИРАНИЕ ДЁСЕН МЛАДЕНЦА МЯКОТЬЮ ФИНИКА (АТ - ТАХНИК )

Данное действие также является желательным (с унн а ). Дёсны младенца слева и справа протирают предварительно разжеванной мякотью спелого финика. Если нет фиников, то можно использовать любую сладость: мёд, конфеты, сахар.

О желательности этого свидетельствует рассказ Абу Мусы, да будет доволен им Аллаха: «Когда у меня родился сын, я принёс его к Пророк у, мир ему и благословение Аллаха. Он назвал его Ибрахимом и протёр ему десны мякотью финика » .

Возможно, смысл данного обряда состоит в том, чтобы дать почувствовать новорожденному в этой жизни первым не горечь, а сладость – сладость жизни и веры. Совершать этот и другие обряды лучше доверить человеку богобоязненному, честному, доброму.

БРИТЬЕ ГОЛОВЫ

На седьмой день после рождения ребёнка желательно (сунна ) побрить волосы на его голове. После этого их следует взвесить и раздать в качестве милостыни беднякам и нуждающимся соответствующее весу волос количество серебра (или его денежный эквивалент). Затем волосы лучше закопать в чистом месте.

Смысл и цель бритья головы младенца заключается в следующем:

Бритье головы укрепляет волосы и кожу головы; при этом одновременно улучшается зрение, обоняние и слух;

Раздача милостыни (садака ) позволяет поддержать нуждающихся; в этом проявляется социальная солидарность между мусульманами;

Бритьё волос на седьмой день после рождения означает очищение и следование примеру пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Анас, да будет доволен им Аллах, говорил: «Пророк , мир ему и благословение Аллаха, велел побрить волосы Хасан у и Хус ейн у на седьмой день после рождения. Потом он взвесил их и соответствующее их весу серебро раздал как милостыню».

Необходимо отметить, что в нашей религии запрещается стричь или брить только часть головы, оставив другую. Абдуллах ибн Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Посланник Аллаха , мир ему и благословение Аллаха, запретил брить часть головы» .

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПО СЛУЧАЮ РОЖДЕНИЯ РЕБЕНКА (АЛЬ- АКЫКА )

Волосы на голове новорожденного ребенка называются «аль- акыка » , поэтому жертвоприношение по случаю рождения ребенка, с целью получения благодати и защиты Аллаха, тоже называется «аль- акыка » . Данное жертвоприношение, по мнению ханафитских ученых, является одобряемым действием (мубах ), а по мнению других мазхабов – это желательно (сунна ).

Жертвоприношение «аль- акыка » можно делать в любой день со дня рождения ребенка и до его совершеннолетия, но лучшим для этого считается седьмой день от рождения.

Животное для данного жертвоприношения должно удовлетворять тем же требованиям, что и для жертвоприношения в дни праздника Курбан-байрам. Хозяин может и сам есть мясо, и раздавать другим.

Как в случае рождения мальчика, так и девочки, приносят в жертву по одному барану. Также возможно заколоть двух баранов в случае рождения мальчика.

Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, передает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, резал по одному барану отдельно для каждого внука, Хасана и Хусейна, сказав: «С рождением мальчика есть «аль- акыка » , поэтому за него пустите кровь жертвенного животного и брейте ребенку волосы » .

ИМЯНАРЕЧЕНИЕ

Имянаречение – очень важное и знаменательное событие в жизни новорождённого. Имя является частью личности человека, которое будет сопровождать его на протяжении всей жизни. Поэтому в Исламе выбору имени уделяется большое внимание.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Каждый младенец связан с «аль- акык а» , на седьмой день после рождения обривают голову, дают имя, режут за него животное » .

Поэтому желательно (сунна ) дать имя ребёнку на седьмой день. Однако имеются сообщения от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о возможности назвать младенца и в первый день после рождения. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ночью у меня родился сын, и я назвал его именем моего пра отца – Ибрахимом» .

Таким образом, давать имя новорождённому можно и в первый день, и на третий, и на седьмой, и даже после этого, по усмотрению родителей.

Желательные имена

После рождения ребёнка родители должны позаботиться о том, чтобы выбрать ему хорошее и красивое имя, ведь оно будет сопровождать его всю земную жизнь и по нему его призовут в День Воскресения.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил:

«В День Суда вас вызовут по вашим именам и по именам ваших отцов, выбирайте же хорошие имена» .

«Истинно любимые пред Аллахом имена – Абдуллах (раб Аллаха) и Абдурахман (раб Милостивого (одни из имен Всевышнего Аллаха) )» .

Можно давать также имена Аллаха, добавляя к ним приставку «абд» (раб), например, Абдулькарим, Абдуррахим, Абдульгафур и т.д. Но нельзя называть ребенка только именами Аллаха, например, Аллах, Аль-Куддус (Чистый от недостатков), Аль-Халик (Создатель), Ар-Рахман (Обладающий широчайшей милостью и благами). Эти атрибуты присущи только Всевышнему Аллаху.

Рекомендуемыми являются все имена Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, – Мухаммад, Ахмад, Хабиб, Ясин, Мустафа, Таха и др., а также имена других Божьих посланников – Муса, Иса, Юнус, Юсуф и др. Кроме того, похвально давать имена сподвижников, ученых, праведников, доблестных предков.

Порицается давать человеку, в том числе и ребенку, неприятные прозвища, например, слепой, хромой, глухой и др.

В Священном Коране говорится:

«Не злословьте друг против друга и не обменивайтесь (обидными) прозвищами. После того, как (человек) уверовал, называть его нечестивым именем скверно» .

Если имена несут плохой смысл или некрасивые, то их возможно поменять. Известно, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обычно менял неприятные имена на хорошие, например, поменял имя Барра на имя Зайнаб . При этом стоит отметить, что при принятии Ислама имя менять не обязательно.

ОБРЕЗАНИЕ МАЛЬЧИКОВ

Обрезание крайней плоти мальчиков (араб. «хитáна» ) – это один из желательных (сунна ) обрядов в Исламе. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что пророк Ибрахим (Авраам) сделал обрезание по повелению Аллаха в возрасте 80 лет, и с тех пор этот обряд стал рекомендуемым в законах всех Божьих пророков.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Человек, по своей природе, нуждается в пяти действиях: соверш ении обрезани я , подстри жке ногт ей , удал ении волос в паху и подмышках, подстр ижке ус ов » .

Также существует изречение пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха: «Кто принял Ислам, пусть сделает обрезание, даже если он взрослый». Однако следует иметь в виду, что обрезание не является обязательным условием для принятия Ислама . Это очень желательная и поощряемая процедура, рекомендованная Пророком, мир ему и благословение Аллаха, имеющая в своей основе заботу о здоровье человека. Но несовершение обрезания не может служить препятствием для веры человека в Единого Бога и принятия Ислама.

Желательно сделать обрезание в детском возрасте, как можно скорее. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, принес жертву за внуков Хасана и Хусейна и сделал им обрезание на седьмой день после рождения. Обрезание можно сделать и позже, но желательно совершить его до достижения ребенком возраста совершеннолетия.