Većina glavni praznik na pravoslavnom crkveni kalendar- Ovo je Svetla nedelja Hristova, koja se još naziva i Vaskrs. Ovaj dan je centar celokupne tradicije, istorije i filozofije pravoslavlja. Simbolizira pobjedu života nad smrću u najširem smislu.

Datum proslave računa se svake godine prema lunarnom kalendaru. Postoje gregorijanski i aleksandrijski Uskrs - složeni astronomski sistemi za izračunavanje tačnog datuma. Ruska pravoslavna crkva se pridržava aleksandrijske pashalije i koristi julijanski kalendar. Ponekad ovi sistemi daju jedan datum, tada katolici slave Uskrs zajedno sa pravoslavnim hrišćanima. U svim kalendarima i tradicijama, datum Uskrsa uvijek pada na nedjelju. Ovaj dan u sedmici je dobio ime po prazniku.

Naziv praznika

Prema četiri jevanđelja, vaskrsenje Isusa Hrista dogodilo se na jevrejski praznik Pashe. Na današnji dan Jevreji su slavili izlazak iz Egipta. Stari zavjet kaže da je posljednja “egipatska kuga”, koja je konačno uvjerila faraona da odluči da oslobodi Jevreje, bila ubistvo svih prvorođenih od strane anđela. Anđeo nije dirao samo one koji su zaklali jagnje i namazali krvlju njihova vrata. Tako je krv jagnjeta spasila ljude od smrti. U Novom zavjetu, Krist je igrao ulogu Jagnjeta koje spašava ljude.

Postepeno, hebrejska reč „Pesah“ transformisana je u rusku „Uskrs“. I ljudi su počeli češće koristiti skraćeni naziv praznika umjesto punog naziva.

Istorija proslave Uskrsa

Prvi kršćani su vjerovali da žive na kraju vremena i očekivali su Drugi dolazak svake godine. U spomen na Isusovu žrtvu, počeli su slaviti liturgiju, prisjećajući se svih događaja - od posljednje večere do vaskrsenja. Svaki petak se pretvarao u dan žalosti, a nedjelja u dan radosti. Ova gorčina i radost dostigle su svoj vrhunac na dan jevrejske Pashe. Tako je nastao Uskrs u našem modernom poimanju.

Uskrs u Rusiji

Praznik je u naše krajeve došao zajedno sa hrišćanstvom. Nakon što je Sveti knez Vladimir krstio Rusiju, Uskrs je postao najvažniji državni događaj. Proslave su od tada trajale najmanje tri dana. Ponekad su ruski prinčevi, nakon uspješnih pohoda ili rođenja nasljednika, produžili proslavu za cijelu sedmicu.

Vaskrsenje je prethodilo Velikom postu, koji je trajao najmanje četrdeset dana. Naši preci su ovaj period koristili za duhovno čišćenje. Hodočašće u manastire bilo je veoma popularno. Prosti seljaci su pješke išli mnogo kilometara da stignu u manastir za vrijeme posta. Tu su se ispovjedili i već očišćeni slavili Uskrs.

Proslave u novom vremenu

U svim vremenima, sve do kraja prve četvrtine 20. veka, Uskrs je ostao ne samo glavni prolećni praznik, već i najvažniji događaj u kalendaru. Tako je bilo sve do ranih dvadesetih, kada je ateizam postao vladina politika. Vlasti su zabranile uskršnje liturgije, upoređujući Vaskrsenje Hristovo sa njegovim pandanom - Danom radničke solidarnosti.

Ali već početkom devedesetih godina prošlog stoljeća sve su zabrane ukinute i nekoliko crvenih dana u proljeće ponovo se pojavilo na kalendaru. Kao i u stara vremena, Uskrs zauzima dominantno mjesto među svim vjerskim događajima. Čak i šef države na današnji dan prisustvuje službi u katedrali Hrista Spasitelja u Moskvi.

Narodni običaji i tradicija

Od hrišćana do Uskrsa dugo vrijeme Uzdržavaju se od brze hrane; mnoge uskršnje tradicije su kulinarske prirode.

Kulich ili Paska

Glavno jelo praznika je kolač od putera, koji se danas obično naziva paška. Uskršnji kolači se peku unapred i dan uoči praznika osvetljavaju u crkvi. Naši preci su pašku zvali sasvim drugačije jelo - baba od sira. Za pripremu smo koristili dosta kokošjih jaja i biranog svježeg sira. Uskršnji kolači su se pekli posebno. Paška je imala oblik piramide, koja je simbolizirala planinu Golgotu na kojoj je sahranjen Isus Krist. Jedenje Uskrsa simbolizuje Hristovu pobedu nad smrću.

Uobičajeno je da se uskršnji kolači u crkvu nose u pletenim korpama, napravljenim od pruća ili drugog materijala. U nekim župama paške se blagosiljaju uveče uoči Uskrsa, u drugim već u nedjelju.

Posebna tradicija je ukrašavanje korpi. Sada smo došli do mnogih zapadnih atributa koji su ranije bili neobični pravoslavna tradicija. Takvi simboli uključuju zečeve, žuto cvijeće i slatkiše u obliku srca.

Farbana jaja

Uz uskršnje kolače, uobičajeno je da se u korpu stavljaju jaja, obojena jarko crvenom bojom ili prekrivena zamršenim uzorkom. Oni su također namijenjeni da simboliziraju pobjedu života nad smrću. Postoji verzija da ovu tradiciju diktira oblik jajeta - ispod mrtve ljuske postoji život.

Nakon što započne uskršnji obrok, djeca uzimaju jaja u ruke i pokušavaju razbiti jaje svog druga. Ova igra se zvala „Kristifikacija“, pošto se prilikom udaranja jajeta uobičajeno izgovarao uskršnji pozdrav: „Hristos Voskrese“.

Crkvena služba - Uskršnja Liturgija

Bogosluženje u pravoslavnim crkvama počinje uveče prethodnog dana i traje cijelu noć. Iako većina vjernika dolazi tek ujutru da stigne glavni dio radnje - Sveta Liturgija. U davna vremena je bio običaj da se na ovaj dan krste katekumeni. Zatim, da bi se postao hrišćanin, bilo je potrebno dokazati svoju pobožnost tokom dužeg perioda. Takvi kandidati nazivani su katekumeni i nisu smjeli biti prisutni u crkvi za vrijeme slavljenja sakramenata.

Tokom posta, sveštenici nose ili strastvene odežde u crvenoj ili žalosne odežde u ljubičastoj boji. U takvoj odjeći započinju uskršnju službu. Ali čim zazvuči radosni „Hristos Voskrese“, oni se najviše oblače prelepa odeća, sašivena od bijele tkanine sa obiljem zlata.

Odmah po završetku svečane liturgije počinje veselje. Na ovaj dan je uobičajeno da se nosi najbolja odeća i ne sputavajte se u izražavanju radosti. Mladi momci pucaju krekerima i pale vatromet, otvaraju se veliki sajmovi na kojima se ne prodaje samo roba, već se održavaju i razna takmičenja. Na primjer, na glavnom trgu se postavlja motka, a na vrhu je vezan vrijedan predmet. Da biste pobijedili u natjecanju, morate doći do vrha stuba i ukloniti ovaj predmet, primajući ga kao nagradu.

Od pamtivijeka, zanatlije su koristile narodne svetkovine da bi pokazali svoje najbolje proizvode. Na primjer, na ovaj dan pekari su ispekli ogromnu uskršnju tortu na trgu i podijelili je svima.

Nedjelja Hristova se također smatrala odličnim povodom za dobročinstvo. Na ovaj dan, carski par mogao je posjetiti prihvatilište za siročad ili siromašne. Siromašni su primani u kuće bogatih ljudi ili im se hrana iznosila na ulicu.

Uveče, pred kraj svečanosti, običaj je da se pali uskršnja vatra. Prilično velika vatra je naložena na glavnom trgu u selu i zapaljena u noć. Sada je, iz očiglednih razloga, ova tradicija zaboravljena. Iako se u nekim selima lomače pale, ne na glavnom trgu, već u blizini crkve.

Hajde da se pozabavimo... Uskrsom!

I nereligiozni ljudi vjerovatno su primijetili da se u našim životima sve glasnije obilježavaju brojni crkveni praznici. Fenomen verske ekspanzije je posebna, velika tema. A u ovom materijalu pažnja će biti posvećena samo jednom crkvenom prazniku - Uskrsu, koji se smatra najvažnijim događajem za kršćane. Ove godine ovaj praznik će se obilježavati 20. aprila. Inače, u katoličkim zemljama se obično slavi 2 sedmice ranije. Čudno, zar ne?

Naš cilj je da pronađemo sve istinite informacije o vjerskom prazniku Uskrsa. Analiza ovih informacija će pomoći da se otkrije čiji je praznik; ko ga slavi i zašto; kakve veze s tim imaju kršćanstvo i druge religije; koji su nam pravi razlozi uvođenja i nametanja ovog i drugih vjerskih praznika.

Zašto nam je pažnju privukao Uskrs, a ne neki drugi praznici? Zato što se ovaj praznik smatra najvažnijim među kršćanima, jer u više religija postoji praznik sa ovim imenom; i zato što postoje očigledne i fundamentalne kontradikcije između onoga što piše u Bibliji i onoga što sveštenici govore o ovom prazniku. Stoga smo odlučili da razjasnimo ovo pitanje jednom za svagda. U našem istraživanju ćemo se oslanjati na tekst Biblije i na našu analizu ovog teksta.

2. Kršćanska definicija Uskrsa

U kršćanskoj religiji Uskrs je definiran na sljedeći način:
„Uskrs, dan Vaskrsenja Hristovog, najvažniji je praznik Pravoslavne Crkve. Tu leži glavno značenje pravoslavne vere- Sam Bog je postao čovjek, umro za nas i, vaskrsnuvši, izbavio ljude od vlasti smrti i grijeha. Uskrs je praznik praznika!..” (uskršnja web stranica).

„Praznik Vaskrsenja Hristovog, Vaskrs, glavni je događaj u godini za pravoslavne hrišćane i najveći pravoslavni praznik. Riječ "Uskrs" došla nam je iz grčkog jezika i znači "prolazak", "izbavljenje". Na ovaj dan slavimo izbavljenje kroz Hrista Spasitelja celog čovečanstva od ropstva đavolu i darivanje života i večnog blaženstva. Kao što je naše otkupljenje ostvareno Hristovom smrću na krstu, tako nam je Njegovim vaskrsenjem dat život večni. Vaskrsenje Hristovo je osnova i kruna naše vere, to je prva i najveća istina koju su apostoli počeli da propovedaju...” (stranica Testament).

„Uskrs (grč. πάσχα, od hebrejskog פסח‎ - Pesah, bukv. od hebrejskog „prolazi“); u hrišćanstvu je i Vaskrsenje Hristovo (grč. Η Ανάστασις του Ιησού Χριστού) najstariji hrišćanski praznik; najvažniji praznik liturgijske godine. Osnovan u čast vaskrsenja Isusa Hrista. Trenutno se njegov datum u svakoj određenoj godini računa prema lunisolarnom kalendaru ( pokretni odmor..." (Vikipedija).

Ako ne uzmete u obzir direktnu verbiju za koju su krivi vjerski objekti, ovdje je zapisano da je ovaj “najstariji kršćanski praznik” ustanovljen u čast vaskrsenja Isusa Krista. Međutim, ovo je laž. Praznik Uskrsa ustanovljen je mnogo ranije i iz sasvim drugog razloga! I prvobitno je uspostavljena ne za kršćane, već za Židove. I da je Uskrs proslava Isusovog vaskrsenja, a ne njegovog ubistva, onda bi Isusa Hrista trebalo svuda prikazivati ​​kao živog, a ne kako umire u mukama na krstu. Lažu nas i naši sveštenici kada tvrde da je Isusovo vaskrsenje “glavni događaj godine za pravoslavne hrišćane”! Biblija jasno kaže da je praznik Uskrsa postojao i prije raspeća i uskrsnuća Isusa Krista! Malo kasnije pokazaćemo i dokazati ovo...

Osim toga, potrebno je jasno i nedvosmisleno razumjeti pojam „pravoslavno kršćanstvo“.

Pravoslavlje nikada nije imalo veze ni sa jednom religijom. Pravoslavlje je dio vedskog pogleda na svijet, vedskog načina života naših slavensko-arijevskih predaka. Ali ne religija. U Rusiji nikada nije postojala religija. Pravoslavlje je život po Pravilu, po pravilima, čije poštovanje osigurava kontinuirani evolutivni razvoj. Ovo je fundamentalna razlika između pravoslavlja i bilo koje religije: pravoslavlje vodi ljude prema gore, putem razvoja i znanja; a religija gura ljude prema dolje, u fanatizam i degradaciju - na molitve i beskrajno moljenje za sve što im treba od sljedećeg Boga.

Prva religija koja se pojavila u Rusiji bio je kult Dionisija (grčka religija), koji se nazivao hrišćanstvom tek u srednjem veku, tačnije, u 16. veku. A pravoslavlje postoji više od 10 hiljada godina. Stvoren je da pomogne u razvoju ljudi koji su preživjeli svjetski nuklearni rat i posljednju planetarnu katastrofu koja se dogodila prije oko 13 hiljada godina. Zatim je došlo do rotacije Zemljine ose, i "velike poplave", i "nuklearne zime", i gotovo potpunog divljanja svih koji su preživjeli ovaj užas. Gotovo sve je uništeno, a zadatak je bio barem preživjeti.

Znanje je brzo zaboravljeno i izgubljeno kao nepotrebno. A onda su oni naši Preci koji su uspeli da se na vreme evakuišu sa planete na Vajtmane, Vajtmarse i kroz Međusvetska kapija, smislili trezor za preživele jednostavna pravila, čije je poštovanje omogućilo da ne potonemo na nivo inteligentnih životinja, već da se postepeno vratimo na naše visoki nivo evolucijski razvoj koji su Sloveni-Arijevci imali prije Holokausta. Ovo je pravoslavlje. To nema veze sa hrišćanstvom ili bilo kojom drugom religijom...

A činjenica da su se crkvenjaci počeli nazivati ​​"pravoslavnim hrišćanima" je trik, ili, jednostavnije, obmana. Tačne informacije Oni su marljivo uništavali pravoslavlje, i nadali se da će stado uvijek glupo i poslušno slijediti pastire jevrejskog boga Jehove. I neko vrijeme je bilo tako. Ali sada se sve radikalno promijenilo. Štetni efekti „Svarogove noći“ na čovječanstvo su prestali, a ljudi su se počeli buditi iz mentalnog sna u koji su bili uronjeni posljednjih hiljadu godina.

Osim toga, dogodili su se i drugi važni događaji koji su bili od presudnog značaja ne samo za našu planetu, već i za milione drugih. naseljive planete i civilizacije u Univerzumu.

3. Jevrejska definicija praznika Pashe (Pasha)

U jevrejskoj religiji (judaizmu) praznik Pashe (Pasha) je definiran na sljedeći način:
„Pesah (hebrejski פֶּסַח‎, bukv. „prošao, zaobišao“, u aškenaskom izgovoru - Pesah/Pesoh; aram. פִּסְחָא‎, Piskha; na grčkom i ruskom - Pesah) je centralno sećanje na jevrejski praznik Egzoda iz Egipta Počinje 15. dana prolećnog meseca nisana i slavi se 7 dana u Izraelu i 8 van Izraela... U znak sećanja na ove događaje u Jerusalimu, bilo je propisano da se izvrši ritualno klanje jednogodišnjeg deteta. muško jagnjeće, bez mane, koje treba ispeći na vatri i potpuno pojesti...” (Vikipedija).

Kao što se vidi iz ove definicije, Jevreji su odredili praznik Pashe kako bi zahvalili svom Bogu Jehovi žrtvom što je navodno poštedio jevrejsko prvorođenče kada je pobio sve ostale u Egiptu (tzv. 10. pošast). Biblija o tome govori ovako: jevrejskim robovima je njihov Bog naredio da zakolju jagnjad i da svojom krvlju pomažu vrata svojih kuća, kako bi anđeli, kada su vršili masovna pogubljenja, mogli razlikovati kuće “ njihove” iz kuća Egipćana. I navodno za ovu službu, Jevreji i dan-danas zahvaljuju svom Bogu na žrtvama i zovu je rečju "Pasha"...

4. Odakle potiče hrišćanski praznik Uskrs?

Kao što se vidi iz ovih definicija, razlozi za pojavu i kršćanskih i židovskih praznika Uskrsa su potpuno različiti. Štaviše, ovi dobro poznati razlozi nisu tačni. Zapravo, razlog za pojavu jevrejskog praznika Pashe je nešto drugačiji. Ali mi to ovdje nećemo razmatrati. Naša tema je nešto drugačija.

Ali razlog pojave kršćanskog Uskrsa nas jako zanima. Općenito je prihvaćeno da Kršćanski Uskrs pojavio se kao proslava uskrsnuća Isusa Krista nakon brutalnog pogubljenja na križu. Međutim, Biblija jasno ukazuje da je Uskršnji praznik postojao i prije Isusovog raspeća.

Prvo, u tekstu same knjige Biblije otkrili smo još jedan jedinstveni Sadržaj, koji se iz nekog razloga nalazi na samom kraju knjige (mislimo na knjigu „Biblija“, Izdavačka kuća „Biblijska društva“, Moskva , 1995. ISBN 5-85524-007-X). Ovaj sadržaj se zove „Slijed evanđelskih događaja prema četiri jevanđelja“. Nećemo je predstavljati u celosti (traje 11 stranica), već ćemo zapisati samo neke od naslova:

Djela Gospoda Isusa Krista u Judeji nakon Njegovog iskušenja u pustinji prije prve Pashe
Djela Gospoda Isusa Krista u Galileji po povratku iz Judeje
Služba Gospoda Isusa Hrista od prvog Uskrsa do drugog
Događaji na putu od Judeje do Galileje
Služba Isusa Krista u Galileji
Služba Gospoda Isusa Hrista od drugog Uskrsa do trećeg
Propovijedanje i čuda Isusa Krista u Galileji
Događaji od trećeg Uskrsa do četvrtog - Uskrsa stradanja...

I ova Pasha je bila jevrejska. Tekst Biblije to direktno kaže: „Približavala se Pasha jevrejska...“ (Jovan 2:13).

Iz ovih naslova je jasno da je karijera Isusa Krista u Judeji i okolini trajala nešto više od 3 godine (od 1. do 4. Pashe). Nakon toga je brutalno ubijen i razapet na krst. A onda je uskrsnuo (zaista su ga oživjeli oni koji su ga poslali), a ovaj događaj je navodno postao razlog za stvaranje praznika Uskrsa među kršćanima.

Kao što vidimo, ovdje je sve jako iskrivljeno i pomiješano: svećenici govore jedno, Biblija nešto drugo, a u stvarnosti se dogodilo nešto sasvim drugo ili čak četvrto. Nema sumnje da je jevrejska Pasha postojala i prije Isusovog raspeća: egzodus iz Egipta se zapravo dogodio nekoliko hiljada godina prije ovog ritualnog ubistva. A vjeruje se da je upravo to događaj koji Jevreji slave na Pashu.
Ali pokušaj službenika crkvene korporacije da u našim glavama potvrde ideju da „hrišćanski Uskrs“ uopšte nije isti kao jevrejski, pravi je pokušaj manipulacije svešću, tj. zombi! Ovaj „praznik“ je isti! Praznik žrtvovanja! I danas to nije teško dokazati.

Prvo, možete saznati gdje se tačno dogodilo pogubljenje Isusa Krista?

Sada je ovo prilično lako učiniti. Na primjer, na pitanje "Gdje je Krist razapet?" Gugl odmah prikazuje članak Jaroslava Keslera „Gde je Hristos razapet i kada je živeo apostol Pavle“, u kojem je autor, pročitavši Bibliju u engleski jezik, vrlo uvjerljivo pokazuje da je Isus Krist pogubljen u Carigradu, a crkvenjaci - tvorci judeo-kršćanstva - ispravljali su potrebna mjesta u raznim prijevodima Biblije kako bi sakrili ovu činjenicu:

„...Car-Grad, Carigrad ili Istanbul. Car-Grad i njegova ćelava planina Bejkos... - ovo je mesto velike tragedije, preko puta Gul Gate - odnosno na švedskom "Zlatna vrata", mesto koje se za Isusa Hrista pretvorilo u "Golgotu" (tamo, Inače, tu je i kolosalna grobnica u kojoj se vjeruje da je sahranjen starozavjetni Jošua, koji se u zapadnoevropskim verzijama Novog zavjeta jednostavno zove Isus, odnosno Isus). Dakle, prema razmatranoj frazi iz Jevanđelja, jevrejski Galaćani su razapeli Hrista u Konstantinopolju, a nikako u današnjem Jerusalimu..."

Još jedan dokaz da se ubistvo Isusa Hrista dogodilo u Carigradu pronađen je u knjizi Nosovskog G.V. i Fomenko A.T. "Nova hronologija Rusije, Engleske i Rima." Uspeli su da otkriju ne samo lokaciju (Konstantinopolj), već i tačan datum ovaj događaj - 16. februar 1086! Bilo je na današnji dan i na ovom mjestu kompletno pomračenje sunca(veoma rijetka pojava) i zemljotres.

I Nikolaj Levašov je uspeo da pronađe nepobitne činjenice koje objašnjavaju neke nedoslednosti koje su prethodno prkosile logici. U 2. tomu svoje autobiografske knjige “Ogledalo moje duše” on pruža jedinstvene informacije koje nam omogućavaju da stavimo tačke na i u ovoj posebno komplikovanoj priči. Pronašao je dokaze da je Jerusalim u 11. veku nove ere. nalazio se u Carigradu - glavnom gradu Vizantije. Ispostavilo se da riječ "Jerusalem" dugi niz stoljeća nije značila ime grada, već mjesto gdje se u tom trenutku nalazilo sjedište prvosveštenika:
“...uvijek je postojalo nekoliko Jerusalima, prema broju prvosveštenika! Ponekad su vladar neke zemlje i prvosveštenik imali sjedište u istom gradu, tada je ovaj grad imao dvostruko ime, svjetovni je bio glavni grad, a duhovni Jerusalim!..” (5. poglavlje).

I u ovoj svojoj knjizi Nikolaj Levašov objašnjava ko je zaista bio Pontije Pilat. Biblija kaže da je on bio vladar, a ne rimski guverner. U 27. poglavlju Jevanđelja po Mateju nalaze se ove riječi: „Na praznik Pashe, namjesnik je imao običaj puštati narodu jednog zarobljenika koga su htjeli...“ (Matej 27,15). Ovdje piše da je na Uskrs bio običaj da se jedan osuđenik pusti na slobodu... A običaj je nešto što se stvaralo vekovima. To znači da se vladar područja na kojem je došlo do suđenja i pogubljenja Isusa Hrista držao ustaljenog običaja puštanja jednog od zločinaca na Uskrs, koji se vjerovatno slavio i duže nego što je običaj postojao.

Suđenje i pogubljenje Isusa dogodilo se u Carigradu, što znači da je vladar koji se spominje u Bibliji vladao Vizantijom (Romeom), a ne Judejom, koja je, prema podacima iz Biblije, zauzimala površinu od samo 70x80 km, tj. kao običan grad danas osrednji. Štaviše, u stvarnosti, "Rimsko carstvo" nikada nije postojalo, niti "Rimljani" nisu osvojili Judeju. Ovo je dokumentovano. Bajka o ovom Carstvu izmišljena je kako bi se sakrile informacije o drugom, stvarnom Carstvu koje je zapravo postojalo mnogo hiljada godina - o velikom slavensko-arijevskom carstvu, koje se u srednjem vijeku počelo zvati Velika Tartarija.

Nosovski i Fomenko izneli su sledeću, vrlo logičnu verziju o tome ko je bio Pontije Pilat: „Suđenje Isusu odvija se kod Pontija Pilata, odnosno kod Pontija Pilata. Reč „pilat“ na staroruskom jeziku imala je značenje „dželata“, „mučitelja“, pa otuda ruska reč „pilat“ - mučiti, tiraniti (V. Dal, vidi „pilat“). Dakle, Pontski Pilat je Pontijski krvnik, Pontski mučitelj. Stoga je moguće da Evanđelje Pilat nije vlastito ime, već pozicija.

Pontski Pilat je jednostavno pontijski sudija, odnosno državni službenik koji upravlja sudom i pod čijom su komandom dželati..."
I onda na internetu možete za par minuta pronaći ko je bio car Vizantije 1086. godine, tj. onaj koji je bio skriven u Bibliji iza naslova „Poncije Pilat“. U to vrijeme, vladar Vizantijskog carstva bio je Aleksije I Komnin (oko 1048-1118), koji je bio vizantijski car od 1081. do 1118. godine.

Minijatura iz 12. veka prikazuje vizantijskog cara Aleksija I Komnena sa Isusom Hristom.

Ovo je direktan dokaz da je Isus Hrist živeo u 11. veku nove ere i da se susreo sa carem Aleksijem I Komnenom. A direktni dokaz da je pogubljen u Carigradu je nekoliko slika koje prikazuju raspeće Isusa Hrista na pozadini morskog zaliva...

Antonello da Mesina, Raspeće, 1475, Konrad Witz, Raspeće.

Tako smo tačno saznali kada i gde se dogodilo pogubljenje Isusa Hrista: ono se dogodilo u prestonici Vizantije, Konstantinopolju, 1086. godine nove ere. I sada možemo shvatiti zašto se tih godina u Vizantiji slavio Vaskrs, ko je sjedio u Jerusalimu, i, shodno tome, zašto je „na praznik Vaskrsa vladar imao običaj da jednog zarobljenika pusti narodu...“.

U biblijskim vremenima, Dionizijev kult je dominirao teritorijom Rimskog (Vizantijskog) Carstva! Ili, kako se to vrlo često zvalo - grčka religija!

U svim ovim religijama, i bogovi su umirali i uskrsnuli. Svi ovi kultovi bili su kopije kulta Ozirisa i stvoreni su posebno da bi ih iskoristili za podjelu ljudi, zombiranje i pokretanje vjerskih ratova među njima.

Tako sve dolazi na svoje mesto: proslava Vaskrsa u Carigradu u 11. veku nove ere; i postojanje običaja puštanja zatvorenika na odmor; i vrijeme izvršenja; i mjesto izvršenja. Ostaje samo shvatiti da je “hrišćanski” Uskrs došao sa istog mjesta kao i “grčki” Uskrs – iz judaizma, i da nema nikakve veze sa vaskrsenjem Isusa Krista!

5. Zašto je Isus Krist ubijen?

Začudo, dio odgovora na ovo pitanje nalazi se iu tekstu Sveto pismo, odnosno Bibliju. Prvo čitanje " Novi zavjet“, primjećujete da “dobrovoljna” smrt Isusa Krista nije bila sasvim dobrovoljna, odnosno potpuno nevoljna. Bio je brutalno pogubljen! Jevreji su ga žrtvovali svom „Bogu“ Jehovi (aka Jahve) na Pashu!

Odmah se postavlja pitanje: kako se usuđuju pogubiti „sina Božjeg“? Bog je trebao odmah da ih “umleti”?! Apsolutno u pravu! Tako bi bilo da je Bog jedan i jedini, kako tvrde svećenici, a da je Isus Hrist njegov sin. Ili, ako je Isus zaista bio sin Boga koga Jevreji smatraju svojim gazdom. Onda bi im pokazao "Kuzkinu majku"! Tačnije, tada ne bi ni pomislili da ga ubiju. Ne bi bilo razloga! On bi bio iz iste bande kao i "tata" i delovao bi zajedno sa njim!

Međutim, Isus je pogubljen! To znači da nije bio iz Jehovine bande, već da je bio i njegov neprijatelj i Jevreji koje je zombirao. Postoji čak nekoliko divnih mjesta o tome u Novom zavjetu, kada Isus kaže Jevrejima “...vaš otac je đavo...” i tako dalje. Shodno tome, nije bilo govora o bilo kakvoj dobrovoljnoj žrtvi od strane Isusa da bi se iskupili za grijehe drugih!

I općenito, ako razmislite o tome: zašto bi, zaboga, neki normalan Bog odjednom dozvolio da se ubije svoje? jedini sin, nasljednik, da bi nekome nešto otkupio na nekoj planeti? Samo ljudi "religioznog mentalnog stanja" mogu vjerovati u ovu jednostavnu fantaziju.

Zapravo, naši popovi opet lažu! Štaviše, oni očajnički lažu u pismeno, lažu milione svojih parohijana! Upali su i u zamku Mračnih, kojima služe: ako kažu istinu, župljani će pobjeći, pa će im čak i krstoviti po licu. I tada će crkvena korporacija postati ništa, prazno mjesto. A oni su već tako navikli na moć, navikli da jedu slatkiše i ništa sebi ne uskraćuju.

Vraćajući se na pitanje razloga za ritualno ubistvo Isusa Krista, može se i treba reći sljedeće. Iz knjiga Nikolaja i Svetlane Levašova sada znamo mnogo o ličnosti i životu Radomira (ovo je pravo ime onoga koga su nekada zvali Isus Hrist da bi sakrili istinu o njemu). Radomir je bio sin bijelog maga i vještice Marije, koja nije imala nikakve veze sa Jevrejima.

Nažalost, u to vrijeme Mračni su bili jači. Svjetlosni jerarsi koji su vodili zemaljsku civilizaciju nisu bili u stanju da se adekvatno odupru lukavstvu, podlosti i izdaji kosmičkih „šakala“ i njihovih pomoćnika. Jevreji su uhvatili Radomira i bacili ga na bolnu smrt – žrtvovali su ga svom Bogu Jehovi baš na praznik Pashe. I upravo je za ovo ritualno ubistvo Svjetlosnog jerarha takvog nivoa Jehova obećao svojim robovima-pomagačima izbavljenje od karme tokom njihove vjekovne službe zlu.

6. Zašto smo primorani da slavimo vjerske praznike?

Ali zaista, zašto? Zašto nas na ovaj ili onaj način guraju da slavimo mnoge vjerske praznike? Da li je sveštenstvo zaista zabrinuto da se dobro odmorimo, da smo raspoloženi, da smo zdravi i veseli? Kako bismo imali zdravu, pametnu i sretnu djecu? Ni u kom slučaju!

Začudo, crkvenjaci pokušavaju da svoja stada drže u mraku, očaju i beznađu. A to im je potrebno kako bi slomili volju ljudi, prirodnu želju za svjetlošću i životom. Ljudi slomljene volje ne mogu se ničemu oduprijeti, već mogu samo tražiti i moliti. Upravo to treba našim nepomirljivim neprijateljima - Mračnim silama - i crkvenim kopačima koji vekovima rade za njih. Oni svoje stado zombiraju vjerskim drogama, uče ih pasivnosti i besplatnosti (samo se treba dobro moliti i pitati) i jednostavno cinično svima namještaju. To dobro ilustruju neraspoloženi crkveni pribor i sveprisutno oglašavanje raspetog i okrvavljenog Isusa Krista.

Čini se, zašto bi se svi fokusirali na proces mučenja tokom ritualnog ubistva voljenog i poštovanog Boga? Ali ovo je cela poenta jevrejske religije hrišćanstva. Time potkrepljuju svoju mržnju prema Radomiru, a istovremeno goje (nejevreje) navikavaju na patnju, trpljenje (“Isus nam je pretrpio i zapovjedio...”), očaj i beznađe, kao goji Bog - Isusa Hrista, izdanog na mučeništvo od Jevreja.

3. Izvlačenje energije (životne snage) iz mnogih ljudi

Ovi jednostavni zaključci mogu se lako izvući iz pronađenih i analiziranih informacija.

Možete pronaći mnogo slika ako pretražite Google slike za riječi “SEMANA SANTA”. Bićete zadivljeni rezultatima koje dobijete! Videćete ne samo ogromne, izbezumljene gomile ljudi koji svake godine izbezumljeni ponavljaju Radomirovu patnju tokom ritualnog pogubljenja. Videćete da je hrišćanstvo religija smrti, i shvatićete svu njegovu smrtnu opasnost za svakog od nas i za celo čovečanstvo...

Dmitry Baida

Pregledi: 1,055

U našoj zemlji otprilike 90% pravoslavnih hrišćana nikada nije pročitalo Novi zavet (da ne spominjemo druge svete knjige), ali mnogi od njih svešteno poštuju sve vjerske tradicije, postiti. I apsolutno svi slave praznike poput Uskrsa ili Božića, a da nemaju ni najmanje pojma o njihovom značenju i istoriji. Stoga, kada skoro svakom od njih postavite naizgled elementarno pitanje: „Zašto farbaš jaja i kupuješ uskršnje kolače svake godine za Uskrs? Šta sve ovo znači?- u 99% slučajeva dobijete otprilike ovaj odgovor:

Šta si ti, budala ili šta? To rade SVI. Praznik je!
- Čiji praznik? čemu sve ovo?

Nakon čega vaš pravoslavni sagovornik počinje nešto nerazumljivo mrmljati, ljutiti se i odbacivati ​​vas. A dalja pitanja i pojašnjenja dovode ga u stanje najluđeg bola i bola.

Ali naše bake se još uvijek mogu razumjeti i oprostiti - one ne koriste vaš internet i općenito su odrasle u drugoj državi u kojoj je dominirao ateizam. Teže je opravdati mračnjaštvo mlađih generacija. Osim toga, malo njih zna da je relativno nedavno sama crkva zabranila sva ta jaja, uskršnje kolače i druge uskršnje potrepštine, smatrajući ih bezbožnim paganstvom.
Općenito, za sve zainteresovane za ova pitanja, napisao sam ovaj kratki osvrt.

Stari zavjet.

Uskrs, ili Pasha na hebrejskom, potiče iz onih dalekih starozavetnih vremena kada su Jevreji bili porobljeni od strane Egipćana.
Jednog dana, Bog se pojavio pastiru Mojsiju u obliku vatrostalnog grma (Izl 3:2) i naredio mu da ode u Egipat da izvede Izraelce odatle i naseli ih u Kanaan. To je moralo biti učinjeno kako bi se Jevreji spasili od gladi, jer... tokom 400 godina ropstva u Egiptu, njihov broj se povećao sedam puta. A faraon je, da bi se izborio s demografskom eksplozijom, čak morao organizirati pravi genocid za njih: prvo je iscrpio Jevreje teškim radom, a zatim potpuno naredio „babicama“ koje su rodile djecu da ubijaju jevrejske muške bebe. (Pr.1:15-22) .

Ali faraon nije pristao na Mojsijeve zahtjeve da oslobodi Jevreje. A onda je Bog Jahve, modernim jezikom rečeno, organizovao masovni teror nad domorodačkim egipatskim stanovništvom, u vidu pogroma, paljenja, ubistava i smaka sveta. Sve ove katastrofe su u Petoknjižju dobile naziv "Deset zala Egipta":

Pogubljenje br. 10: ubistvo faraonovog prvorođenog sina.

Tada im je Gospod dao najluđe invazije insekata i vodozemaca (pogubljenje žabama, kažnjavanje mušicama, psećim mušicama i skakavcima (Izl 8:8-25).

Zatim je izazvao stočnu kugu za Egipćane, izazvao dermatološke epidemije, oborio vatreni grad i gurnuo stanovništvo u mrak na tri dana. A kada sve to nije pomoglo, pribjegao je ekstremne mere- masovno ubistvo: ubijanje sve prvorođene djece (osim jevrejske). (Pr.12:29) .

Generalno, sutradan je uplašeni faraon, čiji je prvorođeni sin također umro, pustio sve Jevreje sa njihovom stokom i stvarima.
I Mojsije je naredio da se svake godine slavi Pasha u spomen na dan oslobođenja od ropstva.

Egzodus Jevreja iz razorenih egipatskih zemalja.

Novi zavjet.

U znak sjećanja na te događaje, Isus Krist je posljednji put proslavio Uskrs 33. godine nove ere. Trpeza je bila skromna: vino - kao simbol krvi žrtvenog jagnjeta, beskvasni kruh i gorko bilje kao znak sjećanja na gorčinu nekadašnjeg ropstva. Ovo je bila posljednja večera Isusa i apostola.
(Usput, o još jednom ritualu povezanom sa masakri artiodaktil sisara, reći ću vam prije Kurban-bajrama).

Posljednja večera: posljednji obrok Isusa Krista sa njegovih dvanaest najbližih učenika, tokom kojeg je ustanovio sakrament euharistije i predvidio izdaju jednog od učenika.

Dakle, Isus je predvidio svoju smrt, ali nekako On nije naručio Njegovi učenici slave Uskrs u čast Njegovog vaskrsenja. Ne postoji nijedan spomen ovoga u Bibliji.

Apostoli i rani kršćani obilježavali su godišnjicu sjećanja na Isusovu smrt, svake godine 14. nisana po jevrejskom kalendaru (krajem marta/početkom aprila po našem mišljenju). Bila je to večera za pamćenje na kojoj jeli beskvasni hleb i pili vino.

Dakle, dok su Jevreji slavili svoju Pashu kao oslobođenje od egipatskog ropstva, među prvim hrišćanima Paska je bila dan žalosti. Budući da je u sljedeća dva stoljeća kršćanstvo uspješno steklo popularnost, ubrzano povećavajući „svoje biračko tijelo“, prve kontradiktornosti su se počele javljati kako u proslavi Uskrsa tako i u samom datumu. Ali o tome nešto kasnije.

Prvi nikejski (vaseljenski) sabor.

Mnogo prije dolaska kršćanstva, Rimljani su obožavali vlastitog Boga, Atisa, zaštitnika biljaka. Ovdje se može pratiti zanimljiva podudarnost: Rimljani su vjerovali da je Atis rođen kao rezultat bezgrešnog začeća, da je umro mlad zbog Jupiterovog gnjeva, ali da je uskrsnuo nekoliko dana nakon smrti. I u čast njegovog vaskrsenja, ljudi su svakog proljeća počeli organizirati ritual: sjekli su drvo, vezali za njega statuu mladića i nosili je na gradski trg, plačući. Potom su počeli da plešu uz muziku, a ubrzo su pali u trans: vadili su noževe, nanosili sebi lakše povrede u vidu uboda nožem i krvlju poškropili drvo sa statuom. Tako su se Rimljani oprostili od Atisa. Inače, postili su i postili do praznika vaskrsenja.

Postoji jedan u romanu Da Vinčijevog koda Dana Browna zanimljiva poenta, gdje jedan od likova detaljno govori o tome kako je Kristova kandidatura odobrena „za službu Božju“ na Prvom nikejskom (vaseljenskom) saboru, održanom 325. godine. Ovaj događaj odigrala u istoriji.

Prvi nikejski (vaseljenski) sabor. 325 Na njemu je ustanovljen Isus i reformisana proslava Uskrsa.

Ali gdje su jaja, pitate se? Doći ćemo do njih uskoro. U međuvremenu, još jedno neophodno pojašnjenje:

Obračun datuma Uskrsa.

Sporovi oko pravilnog određivanja datuma uskršnjih slavlja ne jenjavaju do danas.

Opšte pravilo za izračunavanje datuma Uskrsa je: „Uskrs se slavi prve nedjelje poslije proljeće puni mjesec».

One. to treba da bude: a) u proleće, b) prve nedelje, c) posle punog meseca.

Složenost proračuna je također posljedica miješanja nezavisnih astronomskih ciklusa:

Zemljina revolucija oko Sunca (datum proljetne ravnodnevice);
- okret Mjeseca oko Zemlje (pun mjesec);
- Utvrđeni dan proslave je nedelja.

Ali nemojmo ulaziti u korov ovih proračuna i prijeđimo pravo na glavnu stvar:

Zamjena paganstva u Rusiji kršćanstvom.

Također se nećemo upuštati u glavne tužne istorijske činjenice tih dalekih godina, kako post ne bismo pretvorili u kilometarsku raspravu o povijesti drevna Rus'- ali ćemo ga se dotaknuti samo lagano i samo s jedne strane, navodeći glavne događaje koji su predodredili usađivanje kršćanstva na teritoriju naše države.

Vizantija je bila zainteresovana za pokrštavanje Rusije. Vjerovalo se da svaki narod koji prihvati kršćansku vjeru iz ruku cara i carigradskog patrijarha automatski postaje vazal carstva. Kontakti između Rusije i Vizantije doprineli su prodoru hrišćanstva u rusko okruženje. U Rusiju je poslan mitropolit Mihailo, koji je, prema legendi, krstio kijevskog kneza Askolda. Hrišćanstvo je bilo popularno među ratnicima i trgovačkom klasom pod Igorom i Olegom, a i sama kneginja Olga postala je hrišćanka tokom posete Carigradu 950-ih godina.

Godine 988. Vladimir Veliki krsti Rusiju i počinje da se bori za paganske praznike po savetu vizantijskih monaha. Ali tada je za Ruse kršćanstvo bilo strana i neshvatljiva religija, i da je vlast počela otvoreno da se bori protiv paganizma, narod bi se pobunio. Osim toga, magovi su imali ogroman autoritet i utjecaj na umove. Stoga je odabrana malo drugačija taktika: ne silom, već lukavstvom.

Svaki paganski praznik je postepeno dobijao novo, hrišćansko značenje. Također, znakovi paganskih bogova poznati Rusima pripisivali su se kršćanskim svecima. dakle, "Koljada" - drevni praznik zimski solsticij - postepeno se pretvara u Rođenje Hristovo. "kupailo"- ljetni solsticij - preimenovan je u praznik Ivana Krstitelja, koji se i danas u narodu zove Ivan Kupala. Što se tiče hrišćanskog Uskrsa, on se poklopio sa veoma posebnim ruskim praznikom koji se zove . Ovaj praznik je bila paganska Nova godina, a slavio se na dan prolećne ravnodnevice, kada je sva priroda oživela.

Praznik Velikog dana: najviše važan praznik u kalendaru istočnih i zapadnih Slovena.

Uskršnja jaja i uskršnji kolači.

Nekada je postojala igra koja se zvala “crveno jaje”. Muškarci su uzimali ofarbana jaja i tukli se jedni s drugima. Pobjednik je bio onaj koji je razbio najviše tuđih jaja, a da nije razbio svoja. To je učinjeno kako bi se privukle žene, jer se vjerovalo da će pobjednik biti najjači i najbolji. Žene su imale isti ritual - ali svoju bitku obojena jaja kagbe je simbolizirao oplodnju, budući da su jaje od davnina mnogi narodi svijeta smatrali simbolom proljetnog ponovnog rađanja i novog života.

Tukli su se jaja ne samo u svrhu zabave i igre, već i da bi se umilostivila boginja plodnosti. Umirujući je na ovaj način, nadali su se budućoj bogatoj žetvi, uzgoju stoke i rađanju djece.

Prema jednoj od varijacija Makosh - Mokosh. Nastalo je od riječi "pokisnuti". Simbol Mokoša bila je voda, koja daje život zemlji i svim živim bićima.

Ova tradicija je nastala mnogo prije nego što je kršćanstvo došlo u Rusiju. Naši preci su obožavali sunce i vjerovali da Dazhdbog umire svake zime i da se ponovo rađa u proljeće. I u čast novog solarno rođenje tada je svaka žena morala sama peći svoju tortu u pećnici (simbol ženske materice) i nad njom obaviti ritual rođenja. Kada su pekle uskršnji kolač, žene su podizale rub, simulirajući trudnoću. Ovo se smatralo simbolom novog života.

Kao što možete pretpostaviti, pečeni uskršnji kolač, koji ima cilindrični oblik, prekriven bijelom glazurom i posut sjemenkama, nije ništa drugo do uspravni muški penis. Preci su se prema takvim udruženjima odnosili mirno, jer je za njih glavno bilo da zemlja rađa usjeve, a žene rađaju. Stoga je nakon vađenja Uskrsa iz rerne na njoj iscrtan krst koji je bio simbol boga sunca. Dazhdbog je bio odgovoran za plodnost žena i plodnost zemlje.

Ove sličnosti između Dazhdboga i Isusa Krista: uskrsnuće i glavni simbol- krst je, prema istoričarima, bio glavni znakovi kojima je Vizantijska crkva uspjela da spoji paganizam i kršćanstvo.

Veliki četvrtak i zombi apokalipsa.

Za razliku od Uskrsa prvih hrišćana, koji su konzumirali isključivo beskvasni hleb uz vino, naši preci su Veliki dan slavili u potpunosti: mesom, kobasicama i drugim poslasticama. Uspostavom hrišćanstva crkva je zabranila konzumaciju mesa za praznik. Međutim, jednom godišnje jela od mesa Liječili su ne obične goste, već mrtve. Ovaj ritual se zvao “Radunica”:

Ljudi su se okupljali na grobljima u četvrtak, uoči Velikog dana. Donosili su hranu u korpama, slagali je na grobove, a zatim počeli glasno i dugo da dozivaju svoje mrtve, tražeći od njih da se vrate u svijet živih i probaju ukusnu hranu. Vjerovalo se da su preci upravo u četvrtak prije Velikog dana izašli iz zemlje i ostali blizu živih ljudi do sljedeće nedjelje nakon praznika. U ovom trenutku se ne mogu nazvati mrtvima, jer čuju sve što govore i mogu se uvrijediti. Ljudi su se pažljivo pripremali za „susret“ sa rođacima: umirivali su kolače malim žrtvama, kačili amajlije i čistili svoje kuće.

Danas je ovaj potpuno neljubazan praznik podijeljen na dva radosna: Veliki četvrtak- kada domaćice izvrše generalno čišćenje kuće, i nedjeljom - kada sve naše bake u prijateljskoj masi hrle na groblja i tamo na grobovima svojih rođaka izlažu šarena jaja i uskršnje kolače.

Ali ova promjena se nije dogodila odmah. Borili su se protiv paganskih rituala dosta dugo i oštro, a u 16. veku se u tu borbu uključio čak i Ivan Grozni, koji je pokušao da se oslobodi dvojne vere. U skladu s dekretima Ivana Groznog, svećenici su počeli nadgledati vjerski red, pa čak i špijunirati. Ali to nije pomoglo, ljudi su i dalje poštovali svoju tradiciju i, kao i prije, u svojim domovima ljudi su nastavili nastupati paganskih rituala, a pred našim očima išli su u crkvu. I crkva je popustila. U 18. veku paganski simboli su proglašeni hrišćanskim, a za njih je izmišljeno čak i božansko poreklo. Tako su jaja plodnosti postala simbol Hristovog vaskrsenja, a Dazhdbogov hleb se pretvorio u simbol Isusa Hrista.

Epilog.

Sada, braćo i sestre, znate skoro sve o Uskrsu. Ostaje samo povući malu paralelu.
Tokom mnogo vekova, Uskrs se, kao i naš Dan pobede, iz Dana žalosti za mrtvima pretvorio u prazničnu bakanaliju. Gotovo niko ne zna niti se sjeća kako je sve počelo i zašto je sve to potrebno. Samo još jedan praznik od kojeg se možete napiti pravoslavcima i nekažnjeno otići u paklenu hrišćansku pijanu omamljenost.

Sada ćete ZNATI za šta da pijete. I da li uopšte treba da pijem? Uostalom, možda će za neke ovaj dan biti dan tuge. Ili dan velikih tužnih misli...

Uskrs- najvažniji i najsvečaniji hrišćanski praznik. Održava se svake godine drugačije vrijeme i odnosi se na mobilni praznici. Ostali pokretni praznici, kao što su Pedesetnica i drugi, takođe zavise od dana Uskrsa. Proslava Uskrsa je najduža: 40 dana, vjernici se pozdravljaju riječima “ Hristos Vaskrse!» - « On je zaista uskrsnuo! Dan Svetlog Vaskrsenja Hristovog za hrišćane je vreme posebnog slavlja i duhovne radosti, kada se vernici okupljaju na bogosluženjima u slavu vaskrslog Hrista, a obeležava se čitava Vaskršnja nedelja“ kao jednog dana" Crkvena služba tokom cijele sedmice gotovo u potpunosti ponavlja noćnu vaskršnju službu.

Uskršnji događaj: odlomak iz Jevanđelja

Hrišćanski praznik Uskrs- ovo je svečano sjećanje na Vaskrsenje Gospodnje trećeg dana nakon Njegovog stradanja i smrti. Sam trenutak vaskrsenja nije opisan u Jevanđelju, jer niko nije video kako se to dogodilo. Skidanje sa krsta i sahrana Gospodnja obavljeni su u petak uveče. Pošto je subota za Jevreje bila dan odmora, žene koje su pratile Gospoda i učenike iz Galileje koji su bili svedoci Njegovo stradanje i smrt došla je na Grob Gospodnji samo dan kasnije, u zoru tog dana, koji danas zovemo Nedjelja. Nosili su tamjan, koji se, po tadašnjem običaju, izlijevao na tijelo umrle osobe.

Nakon što je subota prošla, u zoru prvog dana u sedmici, Marija Magdalena i druga Marija došle su da vide grob. I gle, dogodi se veliki potres, jer Anđeo Gospodnji, koji siđe s neba, dođe i odvali kamen s vrata groba i sjede na njega; izgled mu je bio kao munja, a njegova odjeća bijela kao snijeg; Uplašeni od njega, oni koji su ih čuvali zadrhtali su i postali kao da su mrtvi; Anđeo je, okrenuvši svoj govor ženama, rekao: Ne bojte se, jer znam da tražite Isusa raspetoga; On nije ovdje - On je uskrsnuo, kako je rekao. Dođite, vidite mjesto gdje je Gospod ležao, i idite brzo, recite Njegovim učenicima da je uskrsnuo iz mrtvih i da ide ispred vas u Galileju; videćete Ga tamo. Evo, rekao sam ti.

I, žurno napuštajući grob, potrčaše sa strahom i velikom radošću da kažu Njegovim učenicima. Kada su otišli da kažu Njegovim učenicima, gle, Isus ih je sreo i rekao: Radujte se! I oni su došli, zgrabili Njegove noge i poklonili Mu se. Tada im Isus kaže: Ne bojte se; idite, recite mojoj braći da idu u Galileju, i tamo će me vidjeti” (Matej 28:1-10).

Proslava Uskrsa u istoriji. Zašto se nedelja zove nedelja?

Savremeni naziv dana u nedelji potiče od hrišćanskog praznika Uskrsa - Nedjelja. Svake nedjelje u sedmici tokom cijele godine kršćani posebno slave molitvom i svečanom službom u hramu. Nedjelja se također zove " Mali Uskrs" Nedjelja se naziva nedjeljom u čast Isusa Krista koji je uskrsnuo trećeg dana nakon raspeća. I iako se hrišćani sećaju Vaskrsenja Gospodnjeg nedeljno, ovaj događaj se posebno svečano slavi jednom godišnje - na Uskrs.

U prvim stoljećima kršćanstva postojala je podjela na Uskrs na krstu I uskrsna nedjelja. O tome se spominje u djelima ranih otaca Crkve: poslanici sv. Irenej Lionski(oko 130–202) rimskom biskupu Victor, « Riječ o Uskrsu» svetac Meliton sa Sardinije(početak 2. vijeka - oko 190), djela svetitelja Klement Aleksandrijski(oko 150 - oko 215) i Hipolit papa (oko 170 - oko 235). Uskrs na krstu- uspomena na stradanje i smrt Spasitelja proslavljena je posebnim postom i poklopila se sa jevrejskom Pashom u znak sjećanja na činjenicu da je Gospod razapet na ovaj starozavjetni praznik. Prvi kršćani su se molili i strogo postili do Uskršnje nedjelje - radosne uspomene na Vaskrsenje Hristovo.

Za sada ne postoji podjela između Vaskrsa i nedjelje, iako je sadržaj sačuvan u liturgijskoj povelji: stroge i žalosne službe Velikog četvrtka, petka i subote završavaju se radosnom i veselom vaskršnjom službom. Zapravo, sama vaskršnja noćna služba počinje žalosnom ponoćnom službom u kojoj se čita kanon Velike subote. U ovom trenutku, u sredini hrama i dalje se nalazi govornica sa Pokrovom - izvezenom ili oslikanom ikonom koja prikazuje položaj Gospoda u grobu.

Koji je datum Uskrsa za pravoslavne?

Rane kršćanske zajednice slavile su Uskrs u različito vrijeme. Neki zajedno sa Jevrejima, kako piše blaženi Jeronim, drugi - prve nedelje posle Jevreja pošto je Hristos razapet na taj dan Pesah i ustao je ponovo ujutro nakon subote. Postepeno je razlika u uskršnjim tradicijama pomjesnih Crkava postajala sve uočljivija, a tzv. Uskršnji spor„između istočne i zapadne hrišćanske zajednice pojavila se prijetnja jedinstvu Crkve. Na, sazvan od strane cara Konstantin 325. godine u Nikeji se razmatralo pitanje zajedničkog proslavljanja Uskrsa. Prema crkvenom istoričaru Euzebije iz Cezareje, svi episkopi ne samo da su prihvatili Simvol vere, već su se i dogovorili da Uskrs slave istog dana:

Za skladno ispovijedanje vjere, spasonosnu proslavu Uskrsa morali su svi slaviti u isto vrijeme. Stoga je donesena opšta rezolucija i odobrena potpisom svakog od prisutnih. Završivši ove poslove, bazileus (Konstantin Veliki) je rekao da je sada izvojevao drugu pobjedu nad neprijateljem Crkve, te je stoga proslavio pobjedničko slavlje posvećeno Bogu.

Od tada su sve pomjesne crkve počele slaviti Uskrs prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca nakon proljetne ravnodnevice. Ako jevrejska Pasha padne na ovu nedelju, onda hrišćani pomeraju proslavu na sledeću nedelju, budući da je ponovo, prema 7. pravilu, Hrišćanima je zabranjeno da slave Uskrs sa Jevrejima.

Kako izračunati datum Uskrsa?

Da biste izračunali Uskrs, morate znati ne samo solarni (ekvinocijski) kalendar, već i lunarni kalendar (pun mjesec). Pošto su u Egiptu tada živeli najbolji poznavaoci lunarnog i solarnog kalendara, čast da izračuna pravoslavni Uskrs pripala je Aleksandrijski biskup. On je trebao svake godine obavještavati sve pomjesne Crkve o danu Uskrsa. Vremenom je nastao Uskrs 532 godine. Zasnovan je na frekvenciji Julijanski kalendar, u kojem se kalendarski pokazatelji za računanje Uskrsa - Sunčev krug (28 godina) i Mjesečev krug (19 godina) - ponavljaju nakon 532 godine. Ovaj period se zove " velika optužnica" Početak prve “velike optužnice” poklapa se s početkom ere “ od stvaranja sveta" Sadašnja, 15. velika optužnica, počela je 1941. U Rusiji su uskršnje trpeze bile uključene u liturgijske knjige, na primjer, Slijeđeni psaltir. Poznato je i nekoliko rukopisa iz 17.–17. stoljeća. pod naslovom " Veliki krug mira" One sadrže ne samo Vaskrs za 532 godine, već i tablice za ručno izračunavanje datuma Uskrsa, takozvanu Petoprstu Pashal ili “ ruka Damaska».

Vrijedi napomenuti da je u starovjercima znanje sačuvano do danas, kako ručno izračunati datum Uskrsa, bilo koji mobilni praznik, mogućnost određivanja na koji dan u sedmici pada određeni praznik, trajanje Petrovog posta i druge važne informacije potrebne za obavljanje bogosluženja.

Pravoslavna Vaskršnja služba

Tokom Velike sedmice koja prethodi Vaskrsu, a koji se svaki dan zove Veliki, pravoslavni hrišćani obavljaju službe i sećaju se muke Hristove, zadnji dani zemaljski život Spasitelja, njegovo stradanje, raspeće, smrt na krstu, sahrana, silazak u pakao i vaskrsenje. Za kršćane je ovo posebno poštovana sedmica, vrijeme posebno strogog posta, priprema za proslavu glavnog hrišćanskog praznika.

Prije početka praznične službe u crkvi se čitaju Djela apostolska. Uskršnja služba, kao u davna vremena, odvija se noću. Služba počinje dva sata prije ponoći nedjeljnom Ponoćnicom, tokom koje se čita kanon Velike subote “ Val mora" Na 9. pesmu kanona, kada se peva Irmos “ Ne plači za mnom, Mati“, nakon kađenja, Plaštanica se iznosi u oltar. Među starovercima-bezpopovcima, posle treće pesme kanona i sedalne, čita se reč Bogojavljenje sa Kipra « Kakva je ovo tišina?».

Nakon Ponoćne službe počinju pripreme za Križni hod. Sveštenici u sjajnim odeždama, sa krstom, jevanđeljem i ikonama izlaze iz hrama, a za njima i oni koji se mole sa zapaljenim svećama; Tri puta obilaze hram po suncu (u pravcu sunca, u smjeru kazaljke na satu) dok pjevaju stihire: “ Vaskrsenje Tvoje, Hriste Spasitelju, anđeli pevaju na nebu, i udostoji nas na zemlji čista srca Hvala ti" Ovaj hod križa podsjeća na procesiju mironosica u dubokom jutru do groba da se pomaze Tijelo Isusa Krista. Procesija zaustavlja se na zapadnim vratima, koja su zatvorena: ovo nas opet podsjeća na mironosice koje su na vratima groba primile prvu vijest o vaskrsenju Gospodnjem. „Ko će otkotrljati kamen sa našeg groba?“ - zbunjeni su.

Sveštenik, pokazavši ikone i prisutne, počinje svetlu jutrenju vozglasom: „Slava Svetoj, i Jedinstvenoj, i Životvornoj i Nerazdevoj Trojici“. Hram je obasjan mnogim lampama. Sveštenici i sveštenici pjevaju tri puta tropar odmor:

X rt0s uskrsnuli i 3 od mrtvih, nakon smrti su došla 2 i 3 grobna dara života.

Nakon toga, pojci mnogo puta ponavljaju tropar dok sveštenik izgovara stihove: „Da vaskrsne Bog“ i dr. Zatim duhovnik sa krstom u rukama, koji prikazuje anđela koji je otkotrljao kamen sa vrata groba, otvara zatvorena vrata hrama i svi vjernici ulaze u hram. Dalje, nakon velike jektenije, peva se Vaskršnji kanon u svečanoj i veseloj melodiji: „ Dan vaskrsenja", kompajlirano St. Jovana iz Damaska. Tropari Vaskršnjeg kanona se ne čitaju, već se pjevaju uz refren: „Hristos vaskrse iz mrtvih“. Prilikom pojanja kanona, sveštenik, držeći krst u rukama, kadi svete ikone i narod pri svakoj pesmi, pozdravljajući ga radosnim vozglasom: „ Hristos Vaskrse" Narod odgovara: “ On je zaista uskrsnuo" Ponovljeno pojavljivanje sveštenika sa kađenjem i pozdravom „Hristos Voskrese“ oslikava opetovana javljanja Gospoda svojim učenicima i njihovu radost pri pogledu na Njega. Nakon svake pjesme kanona izgovara se mala jektenija. Na kraju kanona peva se sledeće jutarnje svetilo:

Pl0tíyu usnyv ćkw mrtav, tsRʹ i3 gDy, trodnevni izlazak sunca, i3 Gdama podignuta i3z8 tli2, i3 uproslavljena smrt. Uskrs je nepropadljiv, svijet je spašen.

Prevod

Kralj i Gospod! Zaspao si u tijelu kao mrtav, uskrsnuo si tri dana, podižući Adama iz uništenja i uništavajući smrt; Ti si Uskrs besmrtnosti, spas svijeta.

Zatim se čitaju psalmi hvale i pjevaju stihire na pohvale. Njima se pridružuju stihire Uskrsa s refrenom: „Neka Bog uskrsne i neka se rasprše neprijatelji njegovi“. Nakon toga, pjevajući tropar „Hristos vaskrse“, vjernici se bratski celivaju, tj. „Oni se klanjaju Hristu“, uz radosni pozdrav: „Hristos vaskrse“ – „Vaistinu vaskrse“. Nakon pjevanja Uskršnjih stihira slijedi čitanje riječi sv. Jovan Zlatousti: " Ako je neko pobožan i bogoljubiv" Zatim se izgovaraju jektenije i slijedi otpust Jutrenja, koji sveštenik obavlja s krstom u ruci uzvikujući: „Hristos vaskrse“. Zatim se pjevaju uskršnji časovi koji se sastoje od uskršnjih napjeva. Na kraju Vaskršnjih časova služi se Vaskršnja liturgija. Umjesto trisveta, na vaskršnjoj liturgiji se pjeva: „U Hrista se krste, u Hrista se obukuju. Aleluja." Apostol čita iz Djela sv. apostola (Djela 1,1-8), jevanđelje se čita od Jovana (1,1-17), koje govori o ovaploćenju Sina Božijeg Isusa Hrista, nazvanog u Jevanđelju „Reč“. U pojedinim župama postoje starovjerski svećenici zanimljiv običaj- na Vaskršnjoj liturgiji čitati jevanđelje istovremeno od nekoliko sveštenika pa čak i na više jezika (ponavljajući svaki stih iz jevanđelja nekoliko puta). Tako se u nekim lipovanskim župama čita na crkvenoslovenskom i rumunskom, u Rusiji - na crkvenoslovenskom i grčkom. Neki parohijani se sjećaju da je vladika (Lakomkin) na Uskrs čitao jevanđelje na grčkom.

Prepoznatljiva karakteristika Uskršnja služba: sve je otpjevano. U ovo vrijeme crkve su blistavo osvijetljene svijećama, koje vjernici drže u rukama i stavljaju ispred ikona. Blagoslov nakon liturgije je „brašen“, tj. sira, mesa i jaja, vjernicima se dozvoljava post.

Uveče se služi Vaskršnje večernje. Njegova posebnost je u sljedećem. Rektor se oblači u sveštene haljine i nakon večernjeg ulaska sa jevanđeljem čita Jevanđelje na prestolu, koje govori o javljanju Gospoda Isusa Hrista apostolima uveče na dan Njegovog vaskrsenja iz mrtvih ( Jovan XX, 19-23). Bogosluženje na prvi dan sv. Uskrs se ponavlja tokom cijele Vaskršnje sedmice, osim čitanja Jevanđelja na Večernji. Tokom 40 dana, uoči praznika, za vreme bogosluženja pevaju se vaskršnji tropari, stihire i kanoni. Molitva Duhu Svetome: “Caru nebeskom” se ne čita niti pjeva do praznika.

Kondak za praznik

Ѓ ipak3 u0 lijes je pao bez smrti, ali sa snagom razaranja, i3 ćkw pobjednik xrte b9e je vaskrsao. Podarivši radost ženama svijeta, i davši njihove darove svijetu, i onima koji su pali, davši Vaskrsenje.

(Prevod: Premda si Ti, Besmrtni, sišao u grob, uništio si moć pakla i kao Pobednik vaskrsao, Hriste Bože, govoreći ženama mironosicama: „Radujte se!“ Miru si naučio svoje apostole i dajte uskrsnuće palim).

Umjesto toga, u dolasku i odlasku se klanja “Vredno jesti”(do proslave Vaskrsa) čita se irmos devete pesme Vaskršnjeg kanona:

Sa veti1sz sveti1sz novim í̈êrli1me, slava ti je. liky nn7e and3 ves1sz síHne, ista stvar je lijepa, nj uspon tvoje radosti2 (naklon do zemlje).

(Prevod: Osvetli, osvetli (radošću) novi Jerusalim; jer se slava Gospodnja uzdigla na tebe; raduj se sada i raduj se Sion; i Ti, Majko Božija, raduj se vaskrsenju rođenog od tebe ).

Tradicija proslave Uskrsa kod starih vjernika

Starovjernici svih vrsta – i svećenici i nesveštenici – imaju mnogo zajedničkih tradicija proslavljanja Svetog Vaskrsenja Hristovog. Starovjernici počinju da prekidaju post na Sveti Uskrs za trpezom sa svojom porodicom nakon bogosluženja u hramu. Mnoge zajednice imaju i zajedničku crkvenu trpezu na kojoj se okupljaju mnogi vjernici. Na dan Vaskrsenja Hristovog na trpezu se stavljaju posebna jela koja se pripremaju samo jednom godišnje: uskršnji kolač, uskršnji sir, farbana jaja. Osim posebnih uskršnjih jela, pripremaju se i mnoge tradicionalne specijalitete ruske kuhinje. Kao prvo Uskršnji obrok Običaj je da se jede hrana posvećena u hramu, zatim sva ostala jela.

Na Uskrs je uobičajeno da se krstite - da jedni drugima čestitate veliki praznik i razmijenite obojena jaja, kao simbol života, ljubeći se tri puta.

Painted u crvenoj boji ljuske luka jaja su se zvala krašenka, farbana jaja su se zvala pisanka, a drvena uskršnja jaja yaichata. Crveno jaje označava ponovno rođenje ljudi kroz Hristovu krv.

Druge boje i uzorci koji se koriste za ukrašavanje jaja su inovacija koja u mnogim nesvešteničkim zajednicama nije dobrodošla, kao i termo naljepnice sa likom Hristovog lica, Djevice Marije, slikama hramova i natpisima. Sva ova “štampa” obično je naširoko predstavljena na policama prodavnica u nedeljama uoči Uskrsa, ali malo ljudi razmišlja o daljoj sudbini takve termo nalepnice – nakon što se očisti od uskršnjeg jajeta, ona, zajedno sa slikom Isus Krist ili Djevica Marija ide pravo u kantu za smeće.

Unutar bezsvećeničkih sporazuma postoji niz razlika u proslavljanju Uskrsa. Tako se u nekim nesvešteničkim zajednicama u Sibiru uskršnji kolači uopšte ne peku i, shodno tome, ne osveštavaju, smatrajući da je to jevrejski običaj. U drugim zajednicama nema presvlačenja, mijenjaju se iz tamne odjeće i šalova u svijetlu odjeću u kojoj su došli na službu. General in Uskršnje tradicije Starovjerci svih dogovora je, naravno, odnos prema radu tokom svijetle sedmice. Uoči praznika ili uskrsnuća hrišćani rade samo do polovine dana koji prethodi prazniku, a u cijelosti Uskršnja sedmica raditi za starovjerce je veliki grijeh. Ovo je vrijeme duhovne radosti, vrijeme svečane molitve i proslavljanja vaskrslog Hrista. Za razliku od starovjeraca-sveštenika, u nekim nesvešteničkim saborima ne postoji običaj da mentor obilazi kuće parohijana uz proslavu Hrista, međutim, svaki parohijanin, po želji, svakako može pozvati mentora da otpjeva uskršnje stihire i imati svečanu trpezu.

Sretan uskrs- moj omiljeni praznik od detinjstva, uvek je radostan, posebno topao i svečan! To posebno raduje djecu, a svaki vjernik se trudi da uskršnje jaje, uskršnji kolač ili slatkiše posluži prije svega djetetu.

Tokom Svetle nedelje, neke nesvešteničke zajednice i dalje čuvaju drevnu zabavu za decu, kojoj se i odrasli pridružuju sa neskrivenim veseljem - kotrljanje šarenih (neosvećenih) jaja. Suština igre je sljedeća: svaki igrač kotrlja svoje jaje po posebnoj drvenoj stazi - padobranu, a ako valjano jaje udari u tuđe jaje, igrač ga uzima za sebe kao nagradu. Pokloni i suveniri obično se izlažu nedaleko od žlijeba. Nekada su takva takmičenja znala trajati i po nekoliko sati! A "sretnici" su se vratili kući sa bogatom "berbom" jaja.

Za sve starovjerce, bez obzira na dogovor, Uskrs je Praznik nad praznicima i proslava slavlja, ovo je pobjeda dobra nad zlom, svjetlosti nad tamom, ovo je veliki trijumf, vječni praznik anđela i arhanđela, besmrtni život za cijeli svijet, netruležno nebesko blaženstvo za ljude. Pomirbena žrtva Gospoda Boga i Spasitelja našeg Isusa Hrista, krv koju je prolio na Krstu Časnom, izbavila je čoveka od strašne sile greha i smrti. neka bude " Uskrs je nov, sveti, Uskrs je tajanstven“, proslavljena u prazničnim napjevima, održaće se u našim srcima u sve dane našeg života!

Vaskrsenje Hristovo. Ikone

U staroverskoj ikonografiji nema ikone Hristovog vaskrsenja, jer ne samo ljudi, već ni anđeli nisu videli trenutak Isusovog vaskrsenja. Time se naglašava neshvatljivost Kristove tajne. Poznata slika Krista, u snježnobijelim haljinama, koji izlazi iz groba sa zastavom u ruci, kasnija je katolička verzija, koja se u crkvama Ruske pravoslavne crkve pojavila tek u postpetrinsko doba.

IN Pravoslavna ikonografija Ikona Vaskrsenja Hristovog prikazuje trenutak Spasiteljevog silaska u pakao i izvođenja duša starozavetnih pravednika iz pakla. Radnja "Vaskrsenje Hristovo - Silazak u pakao" jedan je od najčešćih ikonografskih zapleta.

Opća ideja Uskršnje slike Krista u paklu u skladu je s temom izlaska izraelskog naroda iz Egipta. Kao što je Mojsije jednom oslobodio Jevreje iz ropstva, tako i Hristos odlazi u podzemni svet i oslobađa duše koje tamo čame. I ne samo da ih oslobađa, već ih prenosi u kraljevstvo Istine i Svjetla.

Crkve Vaskrsenja Hristovog

Najpoznatiji Crkva Vaskrsenja Hristovog je Crkva Svetog groba(Jerusalemska crkva Vaskrsenja Hristovog).

Budući da je podignuta na mjestu stvarne istorijskih događaja Raspeće, sahrana i vaskrsenje Hristovo se tada, prema hrišćanima, nije moglo ponoviti na drugim mestima. Crkve Vaskrsenja Hristovog u Rusiji podignute su u ime Vaskrsenja Reči, odnosno Obnove, odnosno osvećenja nakon obnove crkve Groba Gospodnjeg, izvršene 355. godine pod Svetim Konstantinom Velikim, Ravni apostolima.

U Moskvi je sačuvano nekoliko crkava u čast ovog praznika, jedna od njih je Crkva Vaskrsenja Reči na Uspenskom Vražeku. Prvi spomen hrama datira iz 1548. godine. Bila je to drvena crkva koja je izgorjela u velikom požaru u Moskvi 10. aprila 1629. godine. Na njegovom mjestu je 1634. godine izgrađen postojeći kameni hram. Skoro dva vijeka hram je ostao nepromijenjen 1816-1820.

Jedna od najstarijih crkava u Kolomni osvećena je u čast Vaskrsenja Riječi. U ovoj crkvi su se 18. januara 1366. venčali sveti plemeniti knez Dmitrij Donskoj i sveta princeza Evdokija (monaška Eufrosinija) Moskovska. Hram je više puta obnavljan. Devedesetih godina. vraćena je parohiji Uspenske katedrale Ruske pravoslavne crkve.

Za vreme Zlatne Horde podignuta je zgrada u Kolomenskom Posadu, koja se pominje u pisarskim knjigama 1577-1578. Početkom 18. vijeka na njenom mjestu podignut je hram sa glavnim oltarom u čast Vaskrsenja Gospodnjeg i sporednom crkvom u ime Svetog Nikole. Početkom 1990-ih, uprava je ovu jednu od najstarijih i najljepših crkava u gradu Kolomni prenijela u zajednicu Ruske pravoslavne starovjerske crkve. Glavni hramski praznik sada se slavi 19. decembra, u čast Sv. Nikole „zima“, a u narodu ovaj hram i danas mnogi znaju kao Hram Vaskrsenja Hristovog.

Starovjerničke crkve Vaskrsenja Hristovog

Dana 1. februara 2015. godine, crkva-zvonik groblja Rogozhskoe održana je u Rogožskoj Slobodi. Tako je imao istorijsko ime. U ime Vaskrsenja Hristovog, ovaj hram je osvećen 18. avgusta 1913. godine, nakon što je podignut o trošku dobrotvora u čast davanja slobode veroispovesti starovercima. 1949. godine hram je osveštan u ime Uspenja Presvete Bogorodice i na tom mestu je ostao do 31. januara 2014. godine. Inicijativu da se hramu vrati historijski naziv iznio je poglavar Ruske pravoslavne starovjerničke crkve na Osvećenom saboru 2014. godine.

Stara pravoslavna pomeranska crkva pripada sadašnjoj (Moskva). Ovo je prva starovjernička crkva Pomorske zajednice (2. moskovska zajednica Pomorske bračne saglasnosti), podignuta nakon manifesta o vjerskoj toleranciji 1905. godine u Moskvi. Istorija ovog hrama je veoma dugotrajna. Trenutno je u toku restauracija hrama o trošku članova zajednice i održavaju se službe.

Takođe u Litvaniji, u gradu Visaginas, nalazi se Crkva Vaskrsenja Hristovog drevne pravoslavne pomeranske crkve.

Kršćanski Uskrs i Pasha među Jevrejima (židovska Pasha)

U 2017. godini, pravoslavni hrišćani slave Uskrs 16. aprila, a jevrejski praznik Pesah (jevrejska Pasha) ove godine pada od 11. do 17. aprila. Stoga se mnogi promišljeni kršćani pitaju: “ Zašto 2017. pravoslavni hrišćani slave Uskrs zajedno sa Jevrejima?. Ovo pitanje dolazi iz 7. kanona svetih, koji doslovno glasi ovako:

Ako ko, episkop, ili prezviter, ili đakon, slavi sveti dan Vaskrsa prije proljetne ravnodnevice sa Jevrejima, neka bude isključen iz svetog čina.

Ispada da će navodno ove godine svi pravoslavni kršćani prekršiti 7. apostolski kanon? U glavama nekih kršćana, čitava “ ekumenska zavrzlama“, kada 2017. pravoslavci, katolici i Jevreji slave Uskrs na isti dan. Kako biti?

Da biste riješili ovaj problem, trebali biste znati o čemu postoje sporovi računajući dan Uskrsa V Pravoslavna crkva, zapravo, završeno je odobravanjem pravoslavnog Uskrsa na Prvi vaseljenski sabor. Uskršnji stolovi omogućavaju izračunavanje dana Uskrsa kalendarski, odnosno bez gledanja u nebo, već pomoću kalendarskih tabela koje se ciklički ponavljaju svake 532 godine. Ove tabele su sastavljene tako da Uskrs je zadovoljio dva apostolska pravila o Uskrsu:

• Slavite Uskrs nakon prvog proljećnog punog mjeseca (tj. nakon prvog punog mjeseca koji nastupa nakon proljetne ravnodnevice);
• da ne slavi Pashu sa Jevrejima.

Kako ova dva pravila ne određuju jednoznačno dan Uskrsa, dodata su im još dva pomoćna pravila, koja su, zajedno sa apostolskim (glavnim) pravilima, omogućila nedvosmisleno određivanje Uskrsa i sastavljanje kalendarskih tablica pravoslavnog Uskrsa. Pomoćna pravila nisu toliko važna kao apostolska, a štaviše, jedno od njih je s vremenom počelo da se krši, jer je kalendarska metoda izračunavanja prvog proljetnog punog mjeseca, ugrađena u Pashal, dala malu grešku - 1 dan u 300 godina. To je uočeno i detaljno razmotreno, na primjer, u Zborniku patrističkih pravila Matthew Vlastar. Međutim, pošto ovu grešku nije uticalo na poštovanje apostolskih pravila, već ih je samo ojačalo, pomjerajući dan proslave Uskrsa malo naprijed prema datumima kalendara, Pravoslavna Crkva je odlučila da ne mijenja Pashaliju, koju su odobrili oci Vaseljenskog sabora . U Katoličkoj crkvi je 1582. godine promijenjen Pashal tako da se pomoćno pravilo, koje je izgubilo snagu, ponovo počelo ispunjavati, ali se počelo kršiti apostolsko pravilo o neslavljanju sa Židovima. Kao rezultat toga, pravoslavni i katolički Uskrs su se vremenski razišli, iako se ponekad mogu poklopiti.

Ako pogledate dva gore navedena apostolska pravila, zapanjujuće je da jedno od njih – o neslavljenju sa Židovima – nije postavljeno sasvim striktno i zahtijeva tumačenje. Činjenica je da Proslava jevrejske Pashe traje 7 dana. Pravoslavni Uskrs se, naime, takođe slavi 7 dana, tokom Svetle nedelje. Postavlja se pitanje: šta znači “ ne slaviti sa Jevrejima"? Zar se Uskršnja nedelja ne bi trebala poklopiti sa prvim danom jevrejske Pashe? Ili treba da zauzmemo strožiji pristup i ne dozvolimo da se Uskršnja nedelja nametne na bilo koji od 7 dana jevrejskog praznika?

Zapravo, pažljivo proučavajući Pashaliju, može se posumnjati da su prije Prvog vaseljenskog sabora kršćani koristili i prvo (slabo) i drugo (jako) tumačenje apostolskog pravila. Međutim, oci Prvog vaseljenskog sabora, kada su sastavljali Pashaliju, sasvim su se definitivno opredelili za prvo tumačenje: Svetlo vaskrsenje ne bi trebalo da se poklapa samo sa prvim, glavnim danom jevrejske Pashe, već se može poklopiti sa narednih 6 dana Jevrejski praznik. To je bilo mišljenje Prvog vaseljenskog sabora, jasno izraženo u Pashaliji, kojeg Pravoslavna Crkva i danas slijedi. Tako 2017. godine pravoslavci ne krše 7. pravilo svetaca o proslavljanju Uskrsa sa Jevrejima, jer se hrišćanski Uskrs ne poklapa sa prvim danom jevrejske Pashe, a ostalim danima kao što su „ preklapanja“nisu zabranjeni, pogotovo što je sličnih slučajeva bilo i ranije.

Novi pashalisti i njihovo učenje

U naše vrijeme, 2010. godine, nekoliko članova Ruske pravoslavne starovjerničke crkve posumnjalo je u patrističko tumačenje apostolskog pravila o Uskrsu i odlučilo je da preispita ovo pitanje. Zapravo, samo jedan je bio uključen u reviziju A. Yu, a ostali su mu jednostavno vjerovali na riječ. A.Yu. Ryabtsev je posebno napisao (djelimično citiramo njegove riječi, izostavljajući očigledne spekulacije):

... Često se naša Pasha poklapa sa zadnjim danima jevrejske Pashe, koja se slavi sedam dana, a prvo glavno pravilo za računanje Pashe je prekršeno... U savremenoj praksi ponekad se nađemo u posljednjim danima Jevrejska Pasha.

A.Yu. Ryabtsev je predložio da se zabrani poklapanje Uskrsa sa svih 7 dana jevrejskog praznika Uskrsa i da se pravoslavni Uskrs slavi prema novim pravilima koje je sam predložio. Pristalice ove doktrine počele su se nazivati ​​“ Novi Pashalisti" ili " nova uskršnja jaja" Oni su 1. maja 2011. godine po prvi put proslavili Uskrs po novim pravilima u drevnom pećinskom hramu na planini Tepe-Kermen na Krimu. Nakon Sabora Ruske pravoslavne crkve 2011. godine, koji je po novim proračunima osudio proslavu Uskrsa, novopashalisti su postali posebna vjerska grupa koja postoji i danas. Uključuje samo nekoliko ljudi. Očigledno postoji neka veza između ove grupe i G. Sterligov, koji je takođe izrazio ideju o promeni dana proslave pravoslavnog Uskrsa.

Uskrs. istorija praznika

razglednica Rusko carstvo(početak 20. stoljeća) s dizajnom tipičnim za uskršnju čestitku

Uskrs(grčki . πάσχα , l at. Pascha, hebrejski. פסח ‎ [Pesa ḥ ] - „u prolazu“), takođe - Vaskrsenje Hristovo - najstarijiHrišćanski praznik ; glavni praznik liturgijske godine. Instaliran u častvaskrsenje Isusa Hrista . Trenutno se njegov datum u svakoj određenoj godini računa prema lunisolarni kalendar šta čini Uskrs pokretni odmor (datume za svaku crkvene godine njihov).

istorija praznika

Pesah Jevreji ga slave u čast izlaska iz Egipta. U spomen na ove događaje u Jerusalimu, bilo je propisano da se izvrši ritualno klanje jednogodišnjeg muškog jagnjeta, bez mane, koje treba ispeći na vatri i potpuno pojesti, bez lomljenja kostiju, sa beskvasnim kruhom (macom). i gorkog bilja u krugu porodice tokom pashalne noći. Nakon razaranja hrama u Jerusalimu, ritualno klanje postalo je nemoguće, pa Jevreji na Pashu jedu samo beskvasni hleb. Praznik počinje četrnaestog dana proljećnog mjeseca Nissan(u jevrejskom kalendaru, prvi mjesec biblijske godine, otprilike odgovara martu - aprilu po gregorijanskom (modernom) kalendaru i slavi se 7 dana u Izraelu i 8 izvan Izraela.

U periodu ranog kršćanstva kršćani su počeli slaviti prve liturgije, po obliku slične jevrejskoj Pashi. Tako je Uskrs postao prvi i glavni kršćanski praznik, koji je odredio i liturgijsku povelju Crkve i doktrinarnu stranu kršćanstva.

U početku su se smrt i vaskrsenje Hristovo slavili sedmično: petak je bio dan posta i žalosti u sjećanje na patnju Hriste, a nedelja je dan radosti. Ove proslave postale su svečanije tokom jevrejske Pashe – godišnjice Hristove smrti.

Već u 2. veku praznik je poprimio karakter godišnjeg događaja u svim Crkvama. U spisima ranokršćanskih pisaca postoje podaci o proslavi godišnjeg dana smrti na krstu i Vaskrsenja Hristovog. Iz njihovih spisa je jasno da su se u početku stradanje i smrt Hristova slavili posebnim postom kao „Uskrs na krstu“; poklopio se sa jevrejskom Pashom, post se nastavio do nedelje uveče. Nakon toga, samo Vaskrsenje Hristovo se slavilo kao Vaskrs radosti ili „Vaskrs Vaskrsenje“.

Žene mironosice kod praznog groba. Ivory.
Britanski muzej. 420-430

Ubrzo su postale uočljive razlike u tradicijama pomesnih crkava. Između Rima i maloazijskih crkava nastao je "uskršnji spor". Kršćani Male Azije striktno su se pridržavali običaja slavljenja Uskrsa 14. nisana. Među njima se naziv židovske Pashe promijenio u naziv kršćanske Pashe i kasnije se proširio na Zapadu, na šta nije utjecalo Judeo-kršćanstvo, razvila se praksa da se Uskrs slavi prve nedjelje nakon jevrejske Pashe, dok se potonja računa kao pun mjesec posljednje ravnodnevice.

Pitanje jedinstvenog dana za proslavu Uskrsa za čitavu hrišćansku kumenu postavio je car Konstantin Veliki na saboru episkopa sazvanom u Nikeji 325. godine, kasnije nazvanom Prvi vaseljenski sabor. Na vijeću je odlučeno da se koordinira dan proslave Uskrsa među zajednicama, te praksa fokusiranja na jevrejski datum koji je padao prije nego što je osuđen ekvinocij. Svi biskupi ne samo da su prihvatili Simvol vere, već su se i prijavili da slave Uskrs za sve u isto vreme. Prvobitna definicija Prvog vaseljenskog sabora u vezi sa Uskrsom, da se postovi i praznici moraju istovremeno držati svi u Crkvi, postala je osnova za crkvenu povelju.Odlučeno je da se hrišćanski Uskrs slavi onako kako se tada slavio u većini crkava: „u Rimu i Africi, širom Italije, Egipta, Španije, Galije, Britanije, Libije, u celoj Heladi, u eparhijama Azija, Pont. i Kilikiju”, naime - striktno posle jevrejske Pashe - 14 nisana (pun mesec) i uvek u nedelju. Dan Pesaha je izabran da bude najbliža nedelja posle prvog prolećnog punog meseca (tj. prvog punog meseca posle prolećne ravnodnevice)..

Svedočanstvo iz 4. veka kaže da su Vaskrs na krstu i Vaskrs u nedelju već tada bili ujedinjeni i na Zapadu i na Istoku. Celebration Uskrs na krstu prethodile proslavi Uskrsa, a svaka je trajala nedelju dana pre i posle uskrsna nedjelja. Tek u 5. veku naziv Uskrs postaje opšteprihvaćen za označavanje stvarnog praznika Vaskrsenja Hristovog. Kasnije se dan Uskrsa počeo sve jasnije isticati u liturgijskom planu, zbog čega je i dobio naziv „kralj dana“, „praznici praznika“.

U 6. veku, rimska crkva je usvojila istočnu Pashaliju. istočni ili Aleksandrijski Uskrs korišćen u celom hrišćanskom svetu do kraja 16. veka, više od 800 godina. Izgrađen je na četiri ograničenja:

Slavite Uskrs nakon proljetne ravnodnevice;

Ne treba raditi istog dana kada i Jevreji;

Ne samo nakon ekvinocija, već nakon prvog punog mjeseca koji nastupi nakon ekvinocija;

I to posle punog meseca, samo prvog dana u nedelji po jevrejskom računanju.

Minijatura od emajla "Vaskrsenje Hristovo"
(škapular Andreja Bogoljubskog, oko 1170-1180-ih), Luvr

Godine 1582., u Rimokatoličkoj crkvi, papa Grgur XIII uveo je novu Pashal, nazvanu Gregorijanska. Zbog promjene Uskrsa, promijenio se i cijeli kalendar. Kao rezultat pashalne reforme, katolički Uskrs se često slavi ranije od židovskog ili istog dana i prethodi Pravoslavni Uskrs u nekim godinama duže od mjesec dana.

Carigradski patrijarh Meletije IV (Metaksakis) je 1923. godine održao tzv. " Svepravoslavni kongresa“ uz učešće predstavnika Grčke, Rumunske i Srpske pravoslavne crkve, na kojem je usvojen novojulijanski kalendar, tačniji od gregorijanskog i koji se poklapao sa njim do 2800. godine.Postepeno su carigradske, heladne i rumunske crkve prešle na novi stil. Danas samo Ruska, Jerusalimska, Gruzijska i Srpska pravoslavna crkva, kao i Atos, u potpunosti koriste julijanski kalendar. Finska pravoslavna crkva je u potpunosti prešla na gregorijanski kalendar. Ostale crkve slave Uskrs i druge pokretne praznike po starom, a Božić i ostale nepomične praznike po novom.

Gospel aboutdogađaji koji se održavaju u dane Uskrsa

Prema drevnoj jevrejskoj tradiciji, Mesija- Kralj Izraela se mora pojaviti na Pashu u Jerusalimu. Narod je, znajući za čudesno Lazarevo vaskrsenje, svečano pozdravio Isuse kao kralj koji dolazi.

Veliki četvrtak - Hristos uspostavlja Sakrament Euharistije u Sionskoj gornjoj sobi u Jerusalimu. Danas se Crkva sjeća i ponovo slavi Tajnu večeru Gospoda Isusa Krista sa Njegovim učenicima i apostolima. Na Tajnoj večeri, Hristos je ustanovio glavni sakrament hrišćanske vere – Euharistiju (što u prevodu sa grčkog znači „zahvalnost“), tokom koje se svi vernici pričešćuju Tijelom i Krvlju samoga Hrista. Bez pričešća, uči Crkva, nema pravog kršćanskog života; Prema vjeri Crkve, u ovom sakramentu dolazi do najpotpunijeg sjedinjenja čovjeka s Bogom, koliko je to moguće na zemlji. Sinoptička jevanđelja (Matej, Marko i Luka) opisuju ovaj dan kao dan beskvasnih hlebova, odnosno jevrejske Pashe. Tako se na Tajnoj večeri starozavjetna Pasha – jagnje, vino i beskvasni kruh – mistično povezuje sa Novim zavjetom – Hristom, Njegovim Tijelom i Krvlju.

Dobar petak - po predanju, pred Uskrs, Poncije Pilat je htio osloboditi jednog zatvorenika, u nadi da će narod tražiti Isusa. Međutim, podstaknuti prvosveštenicima, narod traži oslobađanje Varabe. Ivan naglašava da se raspeće događa na dan Uskrsa, budući da je klanje pashalnog žrtvenog jagnjeta na starozavjetnu Pashu prototip novozavjetne Pashe – klanja Krista kao Jagnjeta Božjeg za grijehe svijeta. Kao što kosti pashalnog jagnjeta (prvenca i bez mane) ne treba da se lome, tako ni Hristove noge nisu slomljene, za razliku od drugih pogubljenih. Josip iz Arimateje i Nikodim, zamolivši Pilata da sahrani tijelo Isusovo, umotaju ga u pokrov natopljen tamjanom i stavite u najbližu grobnicu - pećinu do subotnjeg počinaka.

Velika subota - prvosveštenici, sećajući se da je Hristos govorio o svom uskrsnuću trećeg dana, uprkos sadašnjem prazniku i suboti, obraćaju se Pilatu da postavi stražu na tri dana da učenici ne ukradu telo, oslikavajući tako vaskrsenje učitelj iz mrtvih.

Vaskrsenje Hristovo (prvi dan nakon subote) - nakon subotnjeg odmora žene Mironosice odlaze na grob. Ispred njih anđeo silazi do groba i otkotrlja kamen, dolazi do zemljotresa, a stražari su bačeni u strah. Anđeo govori ženama da je Hristos uskrsnuo i da će ih prethoditi u Galileju.

Nakon 8 dana (protiv Uskrsa, Fomina sedmica) Hristos se ponovo pojavljuje učenicima, među kojima je i Toma, kroz zatvorena vrata. Isus kaže Tomi da stavi svoje prste u rane kako bi potvrdio stvarnost vaskrslog tijela. Toma uzvikuje "Moj Gospod i moj Bog!"

U narednih četrdeset dana Hristos se pojavljuje učenicima na Tiberijadskom moru (u Galileji) dok peca, gde obnavlja Petrovo apostolstvo, kao i više od pet stotina drugih ljudi.

Četrdesetog dana nakon vaskrsenja Isus se uzdiže na nebo, blagosiljajući apostole.

Pedesetog dana nakon vaskrsenja Apostoli, prema obećanju Gospodnjem, primaju darove Duha Svetoga.

Ovi događaji su činili osnovu liturgijskog kalendara.

Tizian, London National Gallery
Marija Magdalena je prva ugledala vaskrslog Isusa, isprva ga je zamijenila za baštovana, ali kada ga je prepoznala, požurila je da ga dodirne. Hrist joj to nije dozvolio ("Ne diraj me"), ali joj je naredio da apostolima objavi njegovo vaskrsenje

Obračun datuma Uskrsa

Opšte pravilo za izračunavanje datuma Uskrsa je: „Uskrs se slavi prve nedelje posle prolećnog punog meseca. Prolećni pun mesec je prvi pun mesec koji se javlja posle prolećne ravnodnevice. oba Uskrsa - Aleksandrija i Gregorijanski - zasnovani su na ovom principu.

Datum Uskrsa određuje se na osnovu odnosa lunarnog i solarnog kalendara (lunisolarni kalendar).

Složenost proračuna je posljedica mješavine nezavisnih astronomskih ciklusa i niza zahtjeva:

Kruženje Zemlje oko Sunca (datum prolećne ravnodnevice);

Revolucija Mjeseca oko Zemlje (pun mjesec);

Utvrđeni dan proslave je nedelja.

Ako je pun mjesec prije 21. marta, onda se sljedeći pun mjesec (+ 30 dana) smatra Uskrsom. Ako Uskršnji pun mjesec pada u nedjelju, onda se Uskrs slavi sljedeće nedjelje.

Međutim, pravoslavna i katolička crkva koriste različite pashale, zbog čega isto pravilo rezultira različitim datumima.

Pravoslavni Uskrs se računa prema aleksandrijskoj pashali; datum prvog dana Uskrsa (uskršnje nedelje) može pasti na bilo koji od dana u periodu od 22. marta do 25. aprila po julijanskom kalendaru (što u 20.-21. veku odgovara periodu od 4. aprila do 8. maja prema novom stilu). U Rimokatoličkoj i protestantskoj crkvi datum Uskrsa se računa prema gregorijanskom Uskrsu. Rimokatolička crkva je u 16. veku izvršila kalendarsku reformu, čija je svrha bila da se izračunati datum Uskrsa uskladi sa uočenim pojavama na nebu (u to vreme stari Uskrs je već davao datume za pune mesece i ekvinocija koje nisu odgovarale stvarnim položajima svetiljki.

Neslaganje između datuma pravoslavnog i katoličkog Uskrsa uzrokovano je razlikom u datumu crkvenog punog mjeseca, te razlikom između solarnih kalendara (13 dana u 21. vijeku). Katolički Uskrs u 30% slučajeva poklapa se sa pravoslavnim, u 45% slučajeva je ispred njega za nedelju dana, u 5% - za 4 nedelje, au 20% - za 5 nedelja. Nema razlike između 2 i 3 sedmice.

Što se tiče Uskrsa, svepokretni praznici slave se u nizu jevanđeljskih događaja:

Lazareva subota ;

Ulazak Gospodnji u Jerusalim - sedmicu prije Uskrsa;

sveti tjedan - sedmicu prije Uskrsa;

Uskrs - svjetlo Hristovo vaskrsenje ;

Uskršnja sedmica (Antipasha u pravoslavlju, osmina Uskrsa u katoličanstvu) - javljanje vaskrslog Hrista učenicima na 8. dan Uskrsa i Tomina vera;

Vaznesenje Gospodnje - četrdeseti dan nakon Uskrsa;

Pentecost - pedeseti dan nakon Uskrsa (u pravoslavlju se poklapa sa Dan Svetog Trojstva ).