Psihologija

Institucija braka u staroj Indiji. Indijske svadbene tradicije

Život građana bio je podvrgnut pravilima koja su bila više etičko-religijske nego pravne prirode - dharma . Zadržani su
V dharmashastrakh (“pouka u dharmi”) – vjerski i pravni traktati koje su sastavile teološke škole u I-IV pne. e. i sastoji se iz tri dijela: “Opšta pravila lijepog ponašanja”, “Pravni postupak”, “Povelja o kaznama”. Dharmasutre (“legalisti”) - napisano u stihovima i predstavljalo kratka, aforistična pravila.

Najznačajnije dharmashastre su Manuovi zakoni , nazvan po rodonačelniku čovječanstva, Manu. Sastavljeni su tokom 2. veka. BC e. - I vek n. e. nepoznata bramanska škola i sastojala se od 12 poglavlja i 2.685 članaka napisanih u poetskom obliku ( shlok). Dharmashastre također uključuju Yajnavalkya , koji je platio veliki značaj proceduralna pravila. Posebnost drevnih indijskih zakona je njihov religiozni prizvuk.

Izvori prava drevne Indije uključuju arthashastras - rasprave o politici i pravu, jedan od njih se pripisuje Čandraguptinom savjetniku Kautilyi. Treća knjiga arthashastra posvećena je „Području djelovanja suda“, a knjiga IV posvećena je „O održavanju javnog reda“.

Postojao je i koncept zakona - nyaya.

Uređenje imovinskih odnosa. Zakoni jasno prave razliku između vlasništva i imovine. Oni pružaju
sedam načina nastanka imovinskih prava: nasljeđe, primanje u obliku poklona ili nalaza, kupovina, osvajanje, lihvarstvo, obavljanje posla, milostinja. Prve tri metode bile su dozvoljene za sve stanovnike, četvrta - samo za kšatrije,
peti i šesti su za vaišje, sedmi je privilegija za brahmane. Stvari su se mogle kupiti prije 10 godina. U Manuovim zakonima, bogatstvo se smatralo vrijednim poštovanja.

Vlasnik nije mogao slobodno prodati zemljište, jer su rođaci ili komšije zadržali pravo preče kupovine. Takođe nije imao pravo da napusti zemljište i
nemojte obrađivati svoju oblast. To je bilo zbog činjenice da je u Indiji očuvana zajednička imovina, kao i zajedničko vlasništvo velike patrijarhalne porodice. Pašnjaci, putevi i objekti za navodnjavanje bili su u zajedničkoj upotrebi. U isto vrijeme, zajednice su imale gotovo neograničena prava na zemljište: prodaju, iznajmljivanje
za iznajmljivanje, davanje, na primjer crkvama.

Zakoni jasno razlikuju koncepte posjeda (upotrebe) i imovine. Predviđen je rok zastarelosti posjeda, nakon čega je nastala imovina: prema Manuovim zakonima, rok zastare za nepokretne stvari je utvrđen na 10 godina, a prema Arhašastri za nepokretne stvari -
20 godina, a za pokretne stvari - 10 godina. Vlasnička prava mogu biti izgubljena, na primjer, na strukturu za navodnjavanje ako se ona
nisam ga koristio 5 godina.

Sigurnost privatni posjed posvetio mnogo pažnje. Stoga je kralju pri ubiranju poreza savjetovano da ne potkopava “korijen domaćinstva, jer kada selo napreduje, kraljeve vjerske zasluge i riznica rastu”. U sporovima
O zemljišne parcele učestvovale su komšije, predvođene gradskim i seoskim starešinama. Ako su ljudi zaboravili granice polja, onda ih sam kralj mora nacrtati po svom nahođenju. Briga vlasti za obrađivanje zemlje i primanje poreza od nje očitovala se i u tome da je svako mogao da prigrabi i obrađuje napuštenu njivu. Po pravilu, cijenu zemljišta određivale su vlasti, ali nije bilo zabranjeno određivati premiju, iako je ona išla u blagajnu, a ne prodavcu.

Zakoni su uglavnom predviđali obaveze iz ugovora: zajam, iznajmljivanje, kupoprodaja, skladištenje itd. Ugovor je sklopljen
V pismeno, sa naznakom mjesta i tačnog vremena transakcije, kao i prebivališta, vrste stranaka i žiranata. Zabranjeno je bilo sklapanje poslova tajno, bez svjedoka, kao posljedica prevare ili nasilja, pijanih ili neuračunljivih, starih, maloljetnih, nakaza, u stanju ljutnje ili tuge i neovlaštenih lica. Pravna sposobnost žena i izdržavanih članova porodice, na primjer, sina koji izdržava od oca, bila je ograničena. Ugovor je garantovan u vidu zaloge, koja je zabranjena protiv volje dužnika, i jemstva.

Ugovor o zajmu svjedoči o porastu lihvarstva
uz visoku kamatu koju je naplaćivao sud, ali lična odmazda povjerioca prema dužniku (lukavost, prinuda, premlaćivanje i izgladnjivanje, opsjedanjem kuće) nije bila zabranjena. Dozvoljeno je i lično osiguranje duga od strane dužnika i članova njegove porodice. Dužnik koji se žalio na povjerioca bio je kažnjen novčanom kaznom. Kamata na dugove naplaćivana je u obliku novca, žita, itd. Novčani zajam za rat iznosio je 3% godišnje, za vaišju - 4%, za šudru - 5%, za brahmana - 2%. Novčana kamata nije mogla biti veća od dvostrukog iznosa duga, a stvarna kamata više od petostrukog udjela.

Kupovina i prodaja smatralo se valjanim kada se izvodi pred svjedocima i smatralo se nedostojnim zanimanjem za više kaste. Zabranjena je bila prodaja robe Loša kvaliteta, s manjkom težine, pomiješan s drugim, nije dostupan ili skriven. Ugovor je bilo moguće raskinuti istog dana, ali drugog dana - uz plaćanje kazne. Rok za raskid ugovora o prodaji životinja određen je na 1,5 mjesec, a za ljude na godinu dana. Ugovor o kupljenom artiklu može biti raskinut (predmet vraćen) u bilo koje vrijeme iu roku od 10 dana.

Sporazum lično angažovanje primjenjuje samo na šudre. Uslovi ugovora zavisili su od poslodavca. Po pravilu, plata radnika bila je 1/10 žetve.
Za neispunjenje ugovora od stanara je naplaćena novčana kazna. Ako je do toga došlo zbog bolesti zaposlenog, onda je on bio dužan da obavi posao nakon oporavka. Od zajmodavca koji nije platio zakupninu moglo bi se tražiti da plati dupli iznos na sudu. Adresa
Čak je i prostitutki bilo dozvoljeno da ide na sud.

Prtljaga izvršeno je besplatno. Zbog čuvara prisvajanja tuđih stvari bio je testiran i kažnjen.

Brak i porodica. U staroj Indiji postojao je veliki patrijarhalnu porodicu, čiji je šef bio muž. Žena je oduvijek bila pod starateljstvom muškarca: oca, muža, nakon smrti njenog najstarijeg sina. Ona nikada ne bi trebalo da uživa u nezavisnosti.
Manuovi zakoni su objavili da tamo gdje se “žene poštuju, tamo se bogovi raduju”. Upoređivali su ih sa dragim kamenjem i da je majka hiljadu puta nadmašila oca u poštovanju. Ali u isto vrijeme se tvrdilo da je „priroda žena na ovom svijetu štetna za muškarce; iz tog razloga, mudri su oprezni prema ženama“, jer „žena je sposobna da povede pogrešnim putem... ne samo budala, već čak i naučnica“.

Bilo je osam oblika braka, ali nisu svi smatrani časnim ili legalnim. Brak iz ljubavi bez dozvole roditelja i
u vidu kupovine je osuđen. U potonjem slučaju, zakon je naveo da je otac time prodavao svoje potomstvo. Došlo je do braka u vidu otmice neveste, koji je verovatno završio i otkupninom. Dob za brak za devojčice je bilo 12 godina, za dečake 16. Manu zakoni su propisivali da tridesetogodišnji muškarac treba da uzme
oženiti dvanaestogodišnju djevojku, a dvadesetčetvorogodišnju djevojku od osam godina.

Manuovi zakoni ne savetuju da se oženi devojkom „crvenokose, sa viškom penisa, bolesne, bez dlake, previše dlakave, pričljive, crvenih očiju“. Preporučeno je „da se oženi ženom koja nema fizičkih nedostataka, ima ugodno ime, ima hod labuda ili slona, delikatna kosa na tijelu i glavi, prelepi zubi, članovi tendera."

Međusobni brakovi nisu se ohrabrivali, jer se „iz besprijekornih brakova rađaju besprijekorni potomci među ljudima“. Međutim, muškarcima viših varna je bilo dozvoljeno da se ožene nižerođenim ženama, ali u isto vrijeme, dvostruko rođene koje su uzimale niskorođene za žene „brzo svode svoje porodice i potomke na položaj šudri“.

Glavnom svrhom žene u porodici smatralo se rađanje potomstva i podizanje djece. Najviša dharma za ženu bila je da poštuje svog muža kao boga, čak i ako mu je strana vrlina, „raspušten ili bez dobre kvalitete" Ako je to supruga prekršila zbog pijanstva svog muža ili njegove bolesti, onda je bila podvrgnuta prinudnom udaljenju iz kuće na tri mjeseca i oduzimana joj je nakit i pribor. Međutim, ova kazna se nije primjenjivala ako se utvrdi da je muž lud, izopćenik, impotentan ili neplodan.

Žena je trebalo da bude “strpljiva, čista, čedna” do svoje smrti. Nakon smrti njenog muža, dharma joj je naredila da uđe u pogrebnu lomaču svog muža ( sati). Ako se to nije dogodilo, supruga nije kažnjena, već joj je naređeno da “dobrovoljno iscrpi svoje tijelo, jede samo čisto cvijeće, korijenje i voće” i “ne smije ni da izgovara ime drugog muškarca”.

Poligamija se nije ohrabrivala, ali muž je mogao imati nekoliko žena, pa čak i prodati svoju ženu. U slučaju smrti muža bez djece, na zahtjev njegove rodbine, žena je morala rađati djecu od muževog brata ili drugih rođaka. Svrha žene bila je da rađa i odgaja djecu. Ako se ispostavi da je bez djece, onda bi se muž mogao razvesti od nje u osmoj godini, ako je rodila mrtvorođene - u devetoj, ako je rađala samo djevojčice - u jedanaestoj, ali ako je žena bila gruba, onda razvod je bio momentalan. Razvod je bio dozvoljen i kada je djevojka poklanjana
“sa porokom”, kao i “okrivljeni, bolesni, obeščašćeni ili mu dati na prevaru”. Muškarac je imao pravo da uzme drugu ženu ako je prva žena bila posvećena pijanstvu, svemu lošem, kontradiktornom, bolesnom, zlu ili rasipničkom.

Žena je kažnjena zbog prevare smrtna kazna. Međutim, prostitucija uz pristanak muža nije kažnjena.

Porodična imovina se smatrala zajedničkom imovinom, a nakon smrti muža dijelila se na jednake dijelove između sinova, ili prenosila na najstarijeg sina, koji je postao staratelj mlađa braća. Nasljeđivanje je bilo samo po zakonu. Svi sinovi rođeni od dvaput rođene djece dobili su jednako nasljedstvo, „dajući najstarijem dodatni dio“. Sestre se nisu smatrale nasljednicima braće, ali su braća, prilikom ženidbe sestre, bila dužna da im daju miraz u vidu 1/4 nasljedstva. Vlasništvo žene stridhana) naslijedili su svi njeni sinovi i kćeri.

Kastrati i izopćenici, ludi, slaboumni, nijemi i razni bogalji, kao i slijepi i gluvi od rođenja, nisu imali pravo na nasljedni dio. Sin rođen od Šudrijanke i dvaput rođeni su razbaštinjeni. Što se tiče nasljedstva od pokojnog Šudre, pravila nisu bila tako stroga: čak i sinu rođenom od roba bilo je dozvoljeno da nasljeđuje ako ga je otac priznao kao svoje dijete za života.

Krivično pravo i parnica. Preplitanje prava Drevne Indije s religijom i moralom posebno je došlo do izražaja u krivičnom pravu, u kojem nema jasne podjele između zločina i grijeha: u jednom slučaju je to tjelesna kazna i novčana kazna, u drugom je iskupljenje. Djela kao što su ubistvo Brahmana, krađa, preljuba sa učiteljevom ženom i pijanstvo dovela su do ritualne nečistoće krivca. Istovremeno, ova djela u zakonima su klasifikovana kao delikt, koji podrazumijeva oštre kazne.

Za razliku od drugih zemalja Drevnog istoka, koje nisu poznavale koncept državnih zločina, u zakonima Manua oni su na prvom mjestu: služenje neprijateljima, razbijanje gradskih zidina i gradskih kapija, ilegalno nošenje oružja s neprijateljskim namjerama.

Oštećivanje javnih objekata (oštećenje graničnih stabala, svetih i slavnih) i kraljevske šumske imovine smatralo se krivičnim djelom, što se kažnjavalo dvostrukom kaznom. Predviđene su odredbe za svetogrdna djela (hula na bogove i svetinje, zalaganje ili prodaju svetih
vodopad) i službeni zločini (nanošenje štete kralju ili moliteljima, sastavljanje lažnih naredbi, podmićivanje i iznuda) zločini.

Zločini protiv osobe uključuju svako nasilje nad osobom: ubistvo (smrtna kazna u vidu nabijanja na kolac, utapanje, mamljenje psima, spaljivanje), tjelesne ozljede u obliku vrijeđanja radnjom (novčane kazne i nadoknada troškova liječenja) i dvostruko predviđene su novčane kazne za grupno premlaćivanje za svakog zločinca. Ubistvo bramana se smatralo posebno teškim zločinom, ali on sam nije kažnjen smrću za ubistvo,
ali samo protjeran iz zemlje. Međutim, „ubistvo ubice je otvoreno
ili očigledno - nikada nije grijeh za onoga koji ubija,” proklamovali su Manuovi zakoni. Ubijanje u odbranu gurua (učitelja), žena i svetih darova smatralo se nekažnjenim.

Vrijeđanje radnjom (zamahivanje, udaranje, dodirivanje) klasifikovano je kao tjelesna povreda. Za ove vrste krivičnih djela predviđene su različite kazne u zavisnosti od posljedica djela. Za dodirivanje donjeg dela tela rukom, prljavštine i pepela izrečena je kazna od tri tave, a za izlivanje kanalizacije -
12 pan. Prilikom hvatanja za nogu, odjeću, ruke i kosu - 12 tava. Povećane su kazne za premlaćivanje, odsijecanje ušiju ili nosa, izbijanje zuba, gubitak žrtvi da se kreće i sl. Uz novčane kazne predviđene su i naknade za liječenje ljekara. Grupne premlaćivanja udvostručile su kazne za svakog prekršioca. Istovremeno, vrijeđanje radnjama predstavnika najviše varne, poput pljuvanja, polivanja mokraće, kvarenja zraka, kažnjavano je shodno - rezanjem obje usne, genitalnog penisa i anusa.

Riječi uvrede uključivale su “prijekor, sramotu i prijetnju”. Kazna je zavisila od pripadnosti varni: za uvredu ravnopravnog kažnjavao se novčanom kaznom; osuđen je Šudra koji je vrijeđao nadređenog tjelesna kazna– odsecanje jezika, usana, ruku, nogu, kastracija. „Onaj dio tijela kojim Šudra udara Brahmanu treba mu biti odsječen“, rekao je Arthashastra. Osoba niže varne koja je podigla ruku ili štap na osobu iz višeg, zaslužila je da mu se odsiječe ruka, a ko bi ga udario, izgubio bi nogu. Dakle
Tako je djelovao princip sličan talionu. Krvna osveta
bio odsutan.

Preljub se smatrao velikim grijehom i tumačio se vrlo široko: tajni razgovor sa ženom drugog muškarca, flertovanje i ljubaznost na osamljenim mjestima ili dodirivanje ženine kose ili haljine, pomaganje. Za sve to je izrečena smrtna kazna. Silovatelj je kažnjen odsijecanjem prstiju, a ravnopravni su kažnjeni novčanom kaznom. Supruga preljubnica, “drska zbog plemenitosti svoje porodice i svoje superiornosti”, otrovana je od pasa u gužvi, a njen partner je ispečen na limu. Za zločinački suživot sa slobodnom ženom kažnjavan je i muškarac, uzimajući u obzir njegov društveni status: šudra sa ženom najviše varne kažnjen je kastracijom, brahman i kšatrija - novčanom kaznom, vaishya - novčanom kaznom sa oduzimanje imovine.

Imovinski zločini su također zauzimali značajno mjesto u drevnom indijskom zakonodavstvu i bili su predviđeni u obliku krađe i pljačke. Potonji zločin se razlikovao od krađe i definiran je kao „nasilni čin (krađa) u prisustvu vlasnika“. Prilikom pljačke najvrednije imovine (stoka, ljudi, njiva, kuća, zlato) prosječna kazna je ( sahasa) određena je od 200 do 500 pan. Otmica „dobro rođenih ljudi, posebno žena, kao i najboljih drago kamenje“, kažnjavan smrću. Kazna je zavisila od vrednosti ukradene imovine i lopovske varne. Međutim, u slučaju krađe, brahmana je kažnjen kaznama pet puta većim od šudre.

Radnje poput sakupljanja korijenja, voća, drva za ogrjev i trave za ishranu stoke smatrane su nekažnjenim.

U šastrama nije postojala iscrpna lista kazni.
Manuovi zakoni savjetovali su raju da “pažljivo obuzda zle tri mjere – zatvor, okovanje i razne vrste telesne povrede." Isti zakoni predviđaju i kaznu
u obliku primjedbe ili ukora.

Pogubljenje je variralo od jednostavnog (odsjecanje glave) do kvalifikovanog (spaljivanje, utapanje, nabijanje na kolac).
U nekim slučajevima ovo može biti zamijenjeno višom kaznom,
tj. 1000 tiganja. Zakoni spominju čak i žigosanje kriminalca
u odnosu na brahmana.

Najstariji zakoni (Apastambe i Gautama) poznavali su i kazne u vidu usmenog ukora, kažnjavanja motkama, sakaćenja, protjerivanja iz zemlje uz konfiskaciju imovine.

Sud nije bio odvojen od uprave. Kralj i brahmana su proglašeni za vrhovnog sudiju. „Kralj, želeći da razmatra sudske slučajeve, neka se zajedno pripremi za sud
sa bramanima i iskusnim savjetnicima“, odlučno propisuju Manuovi zakoni.

Zakoni utvrđuju 18 osnova za parnicu: neplaćanje duga, hipoteka, saučesništvo, neplaćanje duga, neisplata zarada, kršenje ugovora, raskid prodaje, vlasnički spor
sa pastirom, spor oko granica, kleveta i uvreda, krađa, nasilje, preljuba, dharma muža i žene, podjela nasljedstva, igranje kockica i klađenje.

Sudski spor je započeo podnošenjem tužbe i iskaza tužioca i tuženog. Suđenje održan u vidu javnog konkursa između tužioca i tuženog. Okrivljenom je dozvoljeno da podnese protivtužbu, izuzev slučajeva svađa, krađa i dogovora trgovaca. Optuženi je dobio vremena da razmisli o odgovoru: prvi put - od 3 do 7 dana, drugi - mesec i po dana za traženje novih dokaza. Pod pretnjom novčane kazne, tužilac je istog dana bio dužan da ospori svedočenje tuženog. Ako je optuženi odmah priznao krivicu, predmet je obustavljen. Bekstvo tužioca i tuženog od suda smatrano je priznanjem krivice.

Stranke su mogle da imenuju žirante koji garantuju izvršenje sudske odluke. Razmatranje predmeta je prekinuto ako je optuženi odmah priznao krivicu. U nedostatku potrebnih svjedoka, to mogu biti djeca, starci, žene („zbog nestabilnosti ženski um»).

Zakoni su veliku pažnju posvetili zahtjevima za pouzdanim svjedočenjem: svjedok mora biti ravnopravan sa stranom protiv koje svjedoči. Međutim, takav zahtjev je bio oslabljen ako se u predmetu radilo o teškim zločinima - krađi, nasilju, itd. Zabranjeno je biti svjedok kralju, zanatlija, glumac, stručnjak za Vede, zainteresiran za tužbu, rođaci, saučesnici, neprijatelji. , oklevetani, stari ljudi i djeca lišeni bilo kojeg ili osjetilnog organa. Bilo je zabranjeno “razgovarati sa svjedokom na mjestu gdje nije dozvoljeno razgovarati”.

U nedostatku odgovarajućih svjedoka, zakon je dozvoljavao svjedočenje djeteta, učenika (u odnosu na učiteljicu), starca, rođaka, roba ili sluge, žene („zbog prevrtljivosti ženskog uma“ ), bolesni, nedodirljivi, lišeni čulnih organa i osobe isključene iz kasta.

Krivosvjedočenje se smatralo zločinom, kažnjivim na različite načine: desetostrukom novčanom kaznom od tužbe ili progonstvom iz zemlje.

U slučaju neslaganja u svjedočenju, zakoni su preporučivali kralju da preferira mišljenje većine, a u slučaju jednakosti „onih koji su obdareni izvanrednim kvalitetima“.

Polovan i ordeals u obliku testa s vagom, vatrom, vodom (jednostavnom i svetom) i otrovom. Test sa vagom, na primjer, sastojao se od vaganja subjekta dva puta, ako je drugi put imao manje težine, tada je bio proglašen nevinim. Iskustvu se pribjeglo uz saglasnost stranaka iu nedostatku pouzdanih dokaza - dokumenata, svjedočenja.

Vjenčanje je najvažniji od svih indijskih sanskara (obreda). životni ciklus), ona se smatra početkom i središtem svih domaćih žrtava. Svaki muškarac pod normalnim okolnostima treba da se oženi i vodi život kao domaćin. Brak je također vjerska obaveza za svaku osobu. Čovjek koji se ne oženi je prezren.

Priznato je osam metoda braka: brahma, daiva, arsha, prajapatya, asura, gandharva, rakshasa i paisacha.

Ovih osam oblika braka podijeljeni su u dvije grupe: odobreni i neodobreni, ali tumačenja onoga što je odobreno, a šta ne mogu se razlikovati.

Brahma. Brahma se smatrao najhvalnijim oblikom braka. Nazvan je tako jer je bio prikladan za brahmane. U ovom obliku, djevojku je otac poklonio, dajući što je više nakita mogao jednom karakternom i učenom čovjeku, kojeg je on sam pozvao svojom voljom i primio ga časno, ne uzimajući ništa zauzvrat. Takav brak je donio najviše duhovne zasluge djevojčinom ocu.

Daiva. Sljedeći obrazac postojao je brak daiva. Prema ovom obrascu, otac je devojčicu sa nakitom dao svešteniku koji je obavljao žrtvu, u stvari, kao dakshinu plaćanje za žrtvu. Ovaj običaj je vjerovatno povezan s razvojem poligamije. Ovaj oblik je postojao uglavnom među tri više varne. Ljudi su smatrali da je pohvalno da svoje kćeri daju za sveštenika. Ovaj oblik braka smatran je inferiornijim u odnosu na brahma formu jer je djevojčin otac uzimao u obzir usluge mladoženja, dok je u brahma obliku brak bio čisti dar.

Arsha. Prema ovom obrascu, mladenkin otac je za žrtvu dobijao od mladoženja par (ili dva para) krava. Ovaj dar nije bio cijena nevjeste, već je u određenoj mjeri predstavljao naknadu za dar i bio je namijenjen isključivo za žrtvu. Manu kaže: „Ako rođaci nekome ne prisvoje nagradu, to nije prodaja. Ovo je samo znak poštovanja i dobre volje prema djevojci.” Ovaj oblik braka bio je rasprostranjen uglavnom u svećeničkim porodicama.

Prajapatya. Zatim dolazi Prajapatya oblik braka. Prema njoj, otac je svoju kćer dao mladoženji, znajući da će zajedno obavljati svoje građanske i vjerske dužnosti. Sam naziv Prajapatya ukazuje na to da supružnici stupaju u svečanu zajednicu kako bi se oslobodili svojih Prajapati dugova, to jest, radi rađanja djece. Prema indijskom gledištu, niži je od prva tri oblika, jer ovdje dar nije besplatan, već podliježe određenim uvjetima. Međutim, ovaj obrazac je odobren. Zahtevala je slobodno društvo, bili su joj potrebni odrasli partneri koji bi razumeli značenje preuzetih obaveza.

Asura. Manu kaže: “Poklanjanje kćeri, kada mladoženja daje imetak rođacima i nevjesti, koliko god može, i to dobrovoljno, naziva se asura oblik braka.” Glavna osnova za ovu vrstu braka bio je novac. U praksi, za vrijeme vjenčanja asure, mlada je prodana po visokoj cijeni. Takav brak ne donosi duhovne zasluge djevojčinom ocu, pa se stoga kategorički ne odobrava. Manu kaže: “Razborit otac ne bi trebao uzeti ni najmanju nagradu za svoju kćer, jer onaj ko uzima nagradu iz pohlepe je prodavac potomstva.” Prodaja kćeri smatrala se teškim grijehom: „Oni, zaslijepljeni pohlepom, koji svoje kćeri udaju za novac, prodaju se i čine veliki grijeh. Oni idu u pakao." Ali uprkos zabrani, ovaj običaj je i dalje postojao.

Gandharva. Sljedeća metoda braka bila je Gandharva. Manu daje sljedeću definiciju: “ Voluntary Union djevojka i mladoženja, požudni, koji proizlaze iz želje, zovu se Gandharva.” U ovom obliku, o pitanju braka nisu odlučili roditelji djevojke, već sami nevjesta i mladoženja. Česti su primjeri Gandharva brakova u epu. To je bilo češće među Kšatrijima nego u bilo kojoj drugoj varni, jer su uživali najveću slobodu u društvu. Prema nekim autoritetima, ovaj oblik braka bio je čak i hvale vrijedan. U Mahabharata Kanva, UdomiteljŠakuntala, kaže: „Brak voljnih žena sa voljnim muškarcem, čak i bez vjerskih obreda, najbolji je brak.“ Vremenom je Gandharva brak postepeno nestao. U velikoj većini slučajeva o brakovima su počele odlučivati starije osobe.

Rakshasa. Prema Manuu, "oduzimanje djevojke na silu dok ona vrišti i plače, praćeno ubijanjem njenih rođaka, naziva se rakshasa brak." Očigledno je ova metoda prevladala među drevnim ratobornim narodima, kada su zarobljene žene smatrane ratnim plijenom. U trenutku koje nas zanima, otmica djevojčice protiv njene volje prestala je da se praktikuje, a u većini slučajeva djevojčica je odvođena uz njenu saglasnost, iako protiv volje njenih roditelja. Brak-otmica je sačuvana samo među Kšatriyama. U Mahabharati, Bhishma je naziva najboljom za vladare Varne, a zapravo je kidnapovao žene princu Kuru (Vichitraviya). Ovaj običaj je postojao dugo, iako je u većini slučajeva dobijena saglasnost otete žene.

Paishacha. Najviše osuđivana metoda bila je paishacha, „kada muškarac potajno preuzme djevojku koja spava, bez svijesti ili u alkoholiziranom stanju“.

Važnost obavljanja vjerskih obreda. Bez obzira na oblik braka, vjerske ceremonije su bile potrebne da bi brak bio validan. Neki autoriteti izjavljuju: "Ako je djevojka odvedena na silu, a nije bilo svečanog vjenčanja sa vjerskim obredima, ona se može propisno udati za drugog, budući da tada ostaje djevojka kao i prije." “U oblicima braka Gandharva-Paisachi, obredi vjenčanja se opet moraju izvoditi uz vatru.” Vjerski obredi se moraju obavljati u bilo kojem obliku braka: „Ne treba pretpostaviti da u osuđenim oblicima braka, počevši od Gandharve, nema veze između muža i žene zbog odsustva ceremonija vjenčanja, uključujući sedam koraka, jer iako se ne izvode prije vanbračne zajednice, nakon toga se svakako rade.” Nije toliko važno kako je par bio ujedinjen, ali ako su bili ujedinjeni, onda su veze morale biti posvećene.

Interlakovi brakovi. Smatralo se da je najbolje sklopiti brak u istoj varni. Brakovi između laka bili su prihvatljivi, iako se nisu poticali. Predstavnicima najviših varna nije se preporučivalo da se ožene ženom Shudra, ali ovo pravilo nije bilo strogo. Međutim, svi tekstovi zabranjuju brak muškarca niže kaste sa djevojkom iz više kaste.

U indijskoj literaturi se može naći mnogo primjera međuvarnih brakova u epu oni se često ne osuđuju. I ovdje status djeteta, porijeklom iz mješoviti brak, nije bilo striktno definisano. Najčešće je dijete iz braka koji je odgovarao redu varna pripadalo očevoj varni, ali je bilo izuzetaka. U slučaju kršenja reda varni, odnosno ako je žena pripadala višoj varni od muža, djeca iz takvog braka smatrala su se nižom čak i od oca.

Dob za brak. Mnogi izvori ukazuju na to da je običaj dječijih brakova kasni, da se razvio tek u srednjem vijeku. U davna vremena, nevjesta i mladoženja su bili odrasli ljudi koji su mogli birati i dati pristanak na brak. Pretpostavljalo se da mladoženja ima kuću u kojoj bi njegova žena mogla biti ljubavnica. U ritualu braka, formula se ponavljala gotovo na svakom koraku, pokazujući da već mogu biti roditelji. Žene su mogle same urediti svoje brakove. Rig Veda i Atharva Veda sadrže brojne radnje i čarolije za privlačenje ljubavi muškarca i žene. Prevalencija takvih oblika braka kao što su Gandharva i Prajapatya takođe ukazuje svesni izbor odrasli.

Bilo je moguće, iako nije odobreno, da se žena ponovo uda, bilo za udovicu ili za nekoga ko je iz nekog razloga napustio muža. Stroga zabrana ponovni brak se također pojavio tek u srednjem vijeku.

Indijanac

Indija je dobar primjer nelinearnog razvoja u društvenom, kulturnom i duhovnom životu. Prije dvije hiljade godina, Bharat je bio naprednija zemlja nego što je sada u skoro svim oblastima, osim tehnički napredak. Uključujući i sferu ljubavi i braka.

Ova publikacija će govoriti o indijskoj porodici, tačnije o metodama braka. Nije tajna da je i danas u Indiji velika većina brakova ugovorena. Roditelji mlade i mladoženja se međusobno dogovore, a par se ponekad prvi put vidi na svadbi.

Rijetke sociološke studije moderne indijske porodice pokazuju da je broj brakova koji su sami sklopili (odnosno ljubavnih) u porastu i u velikim gradovima već dostiže 10 do 20 posto (podaci iz 2006. godine). Ali većina stanovništva Indije su seljani. Ali u selima je sve na stari način.

Ali stare stvari se razlikuju od starih stvari. Ako uzmemo u ruke jednu od najvećih knjiga antike - Kama Sutru - možemo pročitati da su prije dvije hiljade godina ljubavnici imali mnogo veće šanse da se vjenčaju nego sada.

Autor Kama Sutre, mudrac Vatsyayana, pominje različite vrste braka (a tradicionalno ih je osam - u različitom stepenu prihvatljivost), daje prednost braku prema Gandharva metodi:

“Budući da je plod trajnih brakova obostrana privlačnost, Gandharva metod se visoko cijeni, iako zauzima srednje mjesto.

Gandharva [brak] se smatra odličnim jer donosi sreću, ne uključuje velike poteškoće ili sklapanje provoda, a karakteriše ga obostrana privlačnost.”

Gandharve su nebeski muzičari i pjevači u indijskoj mitologiji. Brak prema Gandharva metodi je brak iz ljubavi, na vlastiti zahtjev supružnika, bez osvrta na pristanak ili neslaganje roditelja. Manuovi zakoni daju sljedeću definiciju tome porodična zajednica: „Dobrovoljni savez djevojke i mladoženja, požudan, koji proizlazi iz želje, zove se Gandharva.

svadbene svečanosti

To sličnim brakovima bili široko rasprostranjeni u staroj Indiji, o čemu svjedoči ne samo Kama Sutra, već i. Dakle, R.B. Pandey u knjizi “Drevni indijski kućni rituali” bilježi: “Rig Veda” (X, 21, 12) kaže da je sretna samo ona žena koja, sjajno obučena, izabere svog muža među okupljenima... Jedno mjesto u “ Atharva Veda” (II, 36, 1) pokazuje da su roditelji obično davali svojoj kćeri slobodu da izabere voljenu osobu i direktno je podsticali da ljubavne veze... Postoje i druge reference na ovaj oblik braka u Atharva Vedi (IV, 37, 12). Primjeri Gandharva brakova se često nalaze u sanskritskim epovima. To je bilo češće među Kšatrijima nego u bilo kojoj drugoj varni, jer su uživali najveću slobodu u društvu. Prema nekim autoritetima (Baudhayana Dharmasutra, I, 20, 16), ovaj oblik braka bio je hvale vrijedan jer se zasnivao na međusobnoj privlačnosti i ljubavi. U Mahabharati, Kanva, Shakuntalin usvojitelj, kaže (I, 67): “Brak voljnih žena sa voljnim muškarcem, čak i bez vjerskih obreda, je najbolji brak.”

Kako se dogodilo da sa tako progresivnih pogleda na brak koji su postojali u indijskom društvu, dođe do prelaska na strogo konzervativne? Ne bih za ovo krivio samo muslimansku invaziju i britanski kolonijalizam. Degradacija je počela ranije (oko sredine prvog milenijuma nove ere), kada je hinduizam sve više počeo da se pretvara u religiju ne duhovne potrage, već ograničenja i formalnih rituala.

P.S. Budući da su se ovdje, pored Gandharva braka, spominjali i drugi oblici braka u staroj Indiji, hajde da ukratko o njima: Paishacha(najviše osuđivanih) - muškarac tajno preuzima ženu, koristeći njen san, opijenost ili ludilo. Rakshasa- djevojka je kidnapovana silom. Asura- mladoženja daje otkupninu za djevojku (koliko može). Prajapatya- otac daje svoju kćer mladoženji, u ispunjenju njegove darme i njihove darme. Arsha- mladoženja daje otkupninu za mladu. Daiva- kada je mladoženja sveštenik. Brahma- otac predaje ćerku sa mirazom (mnogo nakita) mladoženji koju je izabrao, a da ništa ne dobije zauzvrat.

Najvažniji izvori drevnog indijskog prava

Specifičnost drevnog indijskog prava ogleda se prvenstveno u njegovim izvorima, među kojima značajno mjesto zauzimaju dharmashastre (zbirke vjerskih, pravnih i moralnih propisa) i arthashastre (traktati o politici i pravu). Postojao je i koncept “nyaya”, sličan evropskom “zakonu”, koji je označavao opšteprihvaćene izvore ponašanja. Koncept "zakona" kao takvog nije bio u staroj Indiji. Dharmashastre, koje su prvobitno sastavili bramani za svoje učenike, kasnije su priznate kao izvori prava. Najstarije drahmashastre - Gautama, Baudhayama, Apastamba, Vasishta - nazvane su dharmasutras (sutra - nit).

Dharmashastra of Manu (zakoni Manua) je najpoznatija od dharmashastra (2. vek pne - 2. vek nove ere). Nastala je na osnovu najstarijih dharmashastra. Tradicija pripisuje sastav Manuovih zakona mitskom rodonačelniku svih ljudi - Manuu.

Još jedan istorijski i pravni spomenik Drevne Indije je Arthashastra iz Kautilye (1. vek pne - 1. vek nove ere). Autorstvo Arthashastre, koje je preživjelo do danas, pripisuje se Kautilyi, savjetniku kralja Chandragupte iz dinastije Mauryan (IV - II vijek prije nove ere).

Brak, porodica i nasljedni odnosi, "vječna dharma muža i žene", posvećena u šastrama veliki broj odredbe: u zakonima Manua - uglavnom u gl. III i IX, u Kautilyjinoj Arthashastri - u gl. 3 – 7 knjiga III. Ovo se prvenstveno može objasniti činjenicom da je tradicionalna struktura varna-kaste indijskog društva u drevnim vremenima (i u velikoj mjeri u današnje vrijeme) bila izgrađena na braku, kastinskoj endogamiji, klanovskim egzogamnim ograničenjima i zahtjevima hipergamnih brakova, u kojoj muž, a ne žena, treba da ima viši ritualni status, jer su deca nasledila ritualni status svog oca, što je uticalo ne samo na njihov društveni status, ali i na njihov položaj među ostalim kastama i potkastama određenog lokaliteta, društvene grupe kojoj su pripadali.

Porodica

Indijska porodica je bila i ostala je velika porodica, odnosno braća, ujaci, rođaci i nećaci su međusobno usko povezani. Svi oni žive zajedno pod jednim krovom ili u susjednim stanovima i često zajednički posjeduju porodične nekretnine. Indijska porodica je bila patrijarhalna i patrilinearna. Otac je bio glava kuće i upravljao zajedničkom imovinom, vodeća uloga se prenosila po muškoj liniji.

Stara indijska porodica uključivala je roditelje, djecu, unuke, ujake i njihovo potomstvo, kao i razne pobočne rođake sa muška strana. Ponekad je uključivala i usvojenu djecu; U zavisnosti od imovnog stanja, porodica je imala određeni broj slugu, kućnih robova i klijenata. Porodica bramana mogla je, osim toga, skloniti nekoliko učenika koji su prošli dugi kurs pod vodstvom starešine kuće i smatrani su članovima porodice. Takva porodica je činila veoma veliku grupu, pogotovo što se u poligamnom društvu u Indiji žene rano udaju.

Porodica, a ne pojedinac, bila je jedinica društvenog sistema; Dakle, pri prebrojavanju stanovništva na određenom području, njegovu veličinu najčešće je određivao broj porodica, a ne broj stanovnika. Porodične veze bili toliko jaki da su porodični odnosi u porodici često gubili svoju jasnoću; na primjer, sin je mogao oslovljavati bilo koju očevu ženu kao svoju majku, a razlika između brata i rođaka s očeve strane nije uvijek bila jasno prepoznata: do sada su se oba stepena srodstva označavala istom riječju. Shraddha, ritual sjećanja na pretke, doprinio je ujedinjenju porodice u jedinstvenu cjelinu. Tokom rituala, precima su poklanjane posebne knedle od pirinča - pinda. Tokom šraddhe okupljali su se sinovi, unuci i praunuci pokojnika, a vjerovalo se da su tri generacije pokojnika učestvovale u ritualnim prinosima.

Sistem velike porodice već postaje opterećujući mlađe generacije, ali je svojevremeno svojim članovima davala osjećaj socijalne sigurnosti. U slučaju nevolje moglo se računati na pomoć rodbine.

Veličanstvena i zadivljujuća figura oca porodice nikako nije bila povezana s idejom tiranina i despota; njegova moć, kao i moć kralja, bila je donekle ograničena propisima „svetog zakona“ i običaja. U nekim od najstarijih zakonodavnih tekstova ocu je bilo dozvoljeno da sina da, proda ili protjera (ZM: XI, 69), a navedene legende potvrđuju da se sve to zaista moglo dogoditi, ali drugi izvori jasno zabranjuju takve radnje. Pravo oca na život djeteta nigdje se direktno ne priznaje, a u Arthashastri se ubistvo sina smatra jednim od najgnusnijih zločina, pa je čak dozvoljeno i oceubistvo u svrhu samoodbrane.

Zbog nesmetanog prirodnog razvoja velika porodica mogao narasti toliko da bi postao neizvodljiv. Dakle, “sveti zakon” predviđa uslove za njegovu podjelu. Advokati su podsticali razdvajanje velikih porodica, jer su se time stvarali preduslovi za povećanje broja kućnih rituala, bogovi su primali više prinosa i izdašnije davali svoje blagodeti zemlji.

djetinjstvo

Ceremonija obilježavanja rođenja (jatakarma) obavljena je prije presecanja pupčane vrpce i sastojala se od šaptanja svetih čini (mantri) u uho novorođenčeta, stavljanja mješavine meda i ghee u njegova usta i dobivanja imena, koju su roditelji držali u tajnosti do ceremonije inicijacije.

Prvo hranjenje čvrstom hranom (annaprashana) smatralo se važnim. U šestom mjesecu dijete je dobivalo meso, ribu ili pirinač pomiješano sa svježim sirom, medom i ghijem, uz hranjenje uz čitanje vedskih himni i sipanje ghia u vatru. U trećoj godini života, dječaci su, posmatrajući razne ritualne radnje, brijali glave na poseban način, ostavljajući mali čuperak kose na vrhu glave, koji je pobožni braman trebao zadržati do kraja života. život. Posebnom ceremonijom obeležen je trenutak kada je dete počelo da uči da čita i piše.

Samo obilje rituala ukazuje na to koliko je dijete bilo važno u životu roditelja. U najstarijim himnama Rig Vede o rođenju sina govori se kao o najvećoj milosti. Smatralo se izuzetno važnim imati barem jednog sina: izvodeći rituale vezane za sahranu njegovog oca, on je na taj način osigurao svoj nesmetan prelazak u drugi svijet. Dakle, religija je snažno podsticala pojavu potomstva. duboko osećanje klanske veze koje su postojale u Indiji povećale su želju za sinovima, bez kojih bi nastavak porodice prestao.

Djevojke, naprotiv, nisu pomogle roditeljima da se presele na drugi svijet i nisu doprinijele produžetku porodice, jer su, prema pravoslavnoj tradiciji, nakon udaje postale članovi muževljeve porodice. Osim toga. Morali su dobiti miraz. Nevjestin otac je podnio velike troškove za miraz svoje kćeri, zbog čega je siromah ostao u dugovima do kraja života. Nedostatak miraza osudio je djevojku na celibat, što je više puta dovelo do samoubistva. Poteškoće u pronalaženju prestižnog mladoženja i sveta dužnost oca da udaju kćer poslužile su kao osnova za širenje brakova maloljetnika, priznavanje valjanih brakova sa ludim, teško bolesnim (gubavim) čovjekom (AK. III). 2 (46-47) Stoga rođenje djevojčica nije bilo previše poželjno. Ali u bogatim indijskim porodicama kćeri su bile predmet ništa manje ljubavi i brige.

Iz drevne indijske književnosti stiče se utisak da je detinjstvo bilo srećno doba. Izreke poput: "Ne štedite štapove za svoju djecu u mladosti, oni će vam dati mir u starosti" - rijetke su ili se uopće ne nalaze. Malo dijete je obično bilo maženo i prepušteno svemu.

Brak

Puni period šegrtovanja bio je predviđen za 12 godina, iako je bilo moguće prekinuti učenje nakon savladavanja znanja jedne Vede. Neki, najrevniji, učenici dali su doživotni zavjet čednosti i nastavili vjersku obuku tokom svog narednog života. Međutim, po pravilu, mladić, koji je navršio dvadeset godina, vraćao se kući da bi se uključio u svakodnevni život svoje varne. Nakon što je obavio ritualni abdest i nagradio učitelja u skladu sa sredstvima svoje porodice, on je od sada postao snataka (bukvalno, "opran") i mogao je sebi dozvoliti sve ovozemaljske radosti, jesti bilo koju hranu zajedničku članovima njegovog razreda, nositi elegantno odjeću i nakit koji je nosio prilikom posebne ceremonije povratka kući (samavartana). Obično se snataka morao oženiti što je prije moguće, jer, osim ako se ne zavjetuje na celibat, brak i rađanje se smatraju njegovom direktnom odgovornošću.

Brak, posvećen religiji, i dalje ugovaraju roditelji mladenke i mladoženja nakon dugih pregovora i proučavanja predznaka, horoskopa i povoljnih fizičkih znakova. Oni koji stupaju u brak obično pripadaju istoj varni i kasti, ali ako dolaze iz viših slojeva, onda u različite gotre i pravare (ZM: III, 13). Pravila u pogledu stepena srodstva koji su isključivali mogućnost sklapanja braka bila su vrlo stroga, posebno u sjevernoj Indiji, gdje je čak i u kasti koja nije priznavala gotre, brak bio zabranjen između osoba koje su imale zajedničkog pretka po očevoj strani u sedmom generaciji ili po majčinoj strani u petoj.

Vjerovalo se da u savršen brak Starost mlade treba da bude jedna trećina starosti mladoženja. Dječiji brakovi, koji su u kasnijoj eri praktikovani u bogatim porodicama, uopće se ne pominju u svetoj literaturi drevne Indije, a vrlo je sumnjivo da li su takvi brakovi, barem za djevojčice, bili uobičajeni prije kasnog srednjeg vijeka. Drevni indijski medicinski izvori tvrde da najbolju djecu rađaju majke starije od 16 godina i, iako očito priznaju da je ponekad došlo do dječjih brakova, osuđuju tu praksu.

Drevni priručnici navode osam vrsta braka, koji su dobili imena po imenima bogova i raznih natprirodnih bića (ZM. III. 21-41; AK. III. 2 (2-9).

1. Brahma: djevojka se udaje uz uobičajeni miraz za osobu iz iste klase, prema gore opisanom ritualu.

2. Daiva: Domaćin daje svoju kćer svećeniku kao nagradu za njegovo prinošenje žrtve.

3. Arša: ne daju miraz za mladu i, naprotiv, traže simboličnu otkupninu u obliku krave ili bika za nju.

4. Prajapatya: otac daje svoju kćer u brak bez miraza ili otkupa.

5. Gandharva: zaključeno uz saglasnost obje strane, često bez ikakvih rituala osim usmenog obećanja. Takav brak je često bio tajan.

6. Asura: brak sa nevestom.

7. Rakshasa: brak sa kidnapovanjem neveste.

8. Paishacha: zavođenje devojke koja je pospana, luda ili pijana, što se teško može nazvati brakom.

Od ovih osam oblika, samo su prva četiri bila opšte prihvaćena i smatrana prihvatljivim za bramane; posvećeni religijom, smatrani su neraskidivim (ZM: III, 39 “U porodicama koje proizilaze iz četiri oblika braka, počevši od prvog – brahma, itd.), rađaju se sinovi, blistajući znanjem Vede, odobrenim od učenih ljudi .”) Za sve ostale pobožni ljudi su manje-više neodobrano gledali na oblike braka (ZM: III, 41). Međutim, koliko je čudno, Gandharva brak, koji je često predstavljao samo privremenu vezu, uživao je priznanje. Bilo je sumnji u njegovu dozvoljenost za bramane, ali je definitivno bilo dozvoljeno za pripadnike ratničke varne i dvije niže klase. Gandharva čini osnovu mnogih romantičnih priča, a iz njega je nastala i jedna od tradicionalnih slika kasnije poezije: abhisarika, djevojka koja tajno odlazi noću roditeljska kuća da sretnete svog ljubavnika na dogovorenom mjestu.

Svi sveti spisi ne odobravaju asuru u kojoj je mlada jednostavno kupljena od oca, iako Arthashastra bezuslovno priznaje ovaj brak. Prema dostupnim dokazima, uz opšteprihvaćeni oblik braka, koji je predviđao primanje miraza, brak s mirazom postojao je već u vedsko doba, ali se nije smatrao istinski arijevskim običajem, već samo kao ustupak loših ljudskih sklonosti.

Rakshasa brak, odnosno kidnapovanje, bio je posebno rasprostranjen među ratnicima. Paishacha brak je jednoglasno osuđen od strane svih izvora. Posljednje tri vrste braka nazvane su po demonima, među kojima su Pišače smatrane najpodlijim i najodvratnijim. Prema knjigama zakona, paisacha je dozvoljena samo za najniže od niskih, ali nikako za predstavnike najviših varna. Među višim slojevima preovlađivali su brakovi prvog tipa.

Poseban oblik Gandharva braka bila je svajamvara, odnosno „vlastiti izbor“. “Knjige zakona” ukazuju da ako roditelji ne daju svoju ćerku za brak odmah nakon što ona uđe u pubertet, ona ima pravo da sama izabere muža i, očigledno, brak sopstveni izbor neveste su se ponekad dešavale.

Nakon završetka teškog ceremonija braka domaćin se mogao posvetiti trima životnim ciljevima, poznatim i iz vjerske i iz svjetovne literature. To su: dharma, ili sticanje religioznih vrlina striktno slijedeći propise “svetog zakona”; artha, ili sticanje bogatstva poštenim sredstvima; kama, tj. primanje zadovoljstva. Ova tri cilja su navedena po važnosti, s tim da se najvišem treba dati prednost u slučaju sukoba interesa. Posljednja dva cilja jedva da trebaju objašnjenje, jer je za prvi zahtijevao od višeg sloja obavljanje brojnih vjerskih dužnosti, posebno obreda vezanih za rođenje, vjenčanje i sahranu, kao i striktno obavljanje pet velikih žrtava (panca- mahayajna ).

Razvod

Brak je u Dharmashastrama bio priznat kao sveti i neraskidiv za žene. Sekundarni brakovi udovica bili su zabranjeni (ZM: IX.65,71). Žena nije bila oslobođena muža ni u slučaju prodaje ili napuštanja od strane muža, pa čak ni u slučaju njegove smrti (ZM: IX. 46). Žena koja je pobjegla od porodice svog muža bila je kažnjena novčanom kaznom od 6 pana, osim u slučajevima zlostavljanja (AK: III.4(1)).

Iako vjerski "pravni knjige" ne govore o razvodu, Arthashastra ukazuje da je to bilo moguće u više ranim vremenima, barem ako brak nije bio posvećen vjerskim ritualom. U ovom slučaju, razvod je bio dozvoljen sa obostrani pristanak stranke ako ne mogu nastaviti zajednički život (AK: III.3(15,16)), pa čak i bez pristanka jedne strane, ako se može očekivati da ova druga predstavlja ozbiljnu opasnost po život drugog supružnika (AK : III.2(48 )). Arthashastra dozvoljava razvod i nakon vjerskog posvećenja ako je muž napustio ženu, a period čekanja je određen od jedne godine do 12 godina, ovisno o okolnostima i pripadnosti varni (AK: III.3(24-37)). Međutim, ove odredbe se više ne odražavaju u kasnijim zakonima i očigledno su bile potpuno zaboravljene u vrijeme Gupta, kada je razvod postao potpuno nemoguć za pripadnike viših klasa (AK: III.3(19)). Ali za mnoge niže kaste razvod je i dalje dozvoljen po običaju, kao što se činilo u davna vremena.

Poligamija

U Indiji, kao i širom sveta, jednostavni ljudi obično se pridržavao monogamije, iako je poligamija bila poznata već u doba Rig Vede. Kraljevi i plemenske vođe, po pravilu, imali su više od jedne žene, kao i mnogi brahmani i najbogatiji predstavnici nižih klasa.

U normalnim okolnostima, poligamija nije bila mnogo podsticana ranim zakonodavstvom. Jedna od drahmasutri čak i odlučno zabranjuje uzimanje druge žene ako prva ima podnošljiv karakter i rađa sinove (ZM: IX.80, 81; AK: III.2 (39)). Drugi, noviji izvor ukazuje da poligamista ne može biti svjedok na sudu. Međutim, poligamni brakovi se pominju prilično često, a može se pretpostaviti da ih je bilo dosta uobičajena pojava u svim sektorima društva koji su sebi mogli priuštiti ovaj luksuz.

Mužu je naređeno da sve žene tretira jednako, ali je takvo pravilo bilo teško zakonski sprovesti, a psihološki se obično pokazalo nemogućim. Zauvijek vezana za kuću svog muža, prva žena je često patila kada bi ugledala svog srećnog rivala. Poligamni brakovi nisu nužno bili nesrećni, a prva žena, ako je imala sinove, uvijek se mogla utješiti saznanjem da je glavna žena i gospodarica kuće, da ima pravo da u svakom trenutku zauzima prvo mjesto pored svog muža. . porodične proslave i rituale.

Dok je poligamija bila prilično česta, povremeno se javljala i njena suprotnost, poliandrija, iako je u gotovo cijeloj zemlji bila neprihvatljiva većini ljudi uglednih klasa. „Da brat uzme ženu svog brata je najveći grijeh“, kaže jedna „knjiga zakona“, „Međutim, u drugim zemljama se dešava da se cijela porodica oženi sa jednom djevojkom.“ U Manuovim zakonima mogu se naći tragovi poliandrije, kada su braća imala jednu ženu, čije se dijete smatralo sinom sve braće (IX, 182).

Ako bi se pokazalo da je žena bez djece, muškarac je, želeći da ima sina, mogao uzeti drugu ženu, a da ne naruši svoj ugled, i to više puta, jer je u ovom slučaju poligamija bila obavezna vjerskom dužnošću. Mužu je bilo dozvoljeno da uvede drugu ženu u kuću ako je prva bila zle naravi, rasipna, teško bolesna i pijana (ZM: IX.80, 81; AK: III.2 (39) ). Ženi je dozvoljeno da prevari svog muža samo u jednom slučaju: ako je otišao u daleke zemlje i nije joj ostavio sredstva za život, „jer čak i česta žena, izmučena nedostatkom sredstava za život, može sagrešiti“ ( AK.III.4 (24-37)).

Status žena

Prema većini autoritativnih izvora, žena se smatra inferiornim bićem pred zakonom. U djetinjstvu su njeni roditelji odgovorni za nju kao odraslu osobu, ona se nalazi pod brigom svog muža, ona potpada pod nadzor svojih sinova (ZM: IX. 3 „Otac je štiti u djetinjstvu; muž je štiti u mladosti, sinovi u starosti nikada nisu prikladni za samostalnost.")

Većina škola drevnog indijskog prava dozvoljavala je ženi da ima malu ličnu imovinu (stridhana) u obliku nakita i odjeće. Arthashastra joj takođe dozvoljava posjedovanje novca u iznosu do 2 hiljade srebrnih pana; svaki iznos iznad ovog limita prebačen je na raspolaganje mužu, koji je u ovom slučaju bio njen staratelj (AK. III.2(14-15)). Muž je imao određena prava na imovinu svoje žene: ovu imovinu je mogao prodati u slučaju posebne potrebe, nije mogao dozvoliti svojoj ženi da je neopravdano troši, ali je to praktično i dalje bilo njeno lično vlasništvo (ZM: IX.194-197), a nakon smrti svoje žene nije prešla na muža ili sinove, već na svoje kćeri. Dakle, žene su imale prava na imovinu, iako ograničena, ali ipak veća nego u mnogim drugim drevnim društvima.

Žene su u svakom trenutku mogle posvetiti svoj život vjeri, iako, naravno, nisu imale pravo obavljati svešteničke dužnosti. Nekoliko vedskih himni pripisuje se vidovnjacima, a u ogromnom budističkom kanonu, časne sestre se pojavljuju kao autorke čitavog ciklusa pjesama. U kasnijim tekstovima se spominju djevojke koje s vremena na vrijeme prisustvuju razgovorima gurua i asimiliraju barem dio Veda. Ipak, obično učešće žena u religioznom životu i asketizmu nisu bili podsticani. Posao žene je bio da ispunjava dužnosti žene i majke. Ipak, žene iz viših slojeva društva bile su, po pravilu, prilično obrazovane: u svakom slučaju, sačuvani su fragmenti poetskih i dramskih djela žena.

Žene iz viših kasta trebale su izbjegavati druženje sa pripadnicima suprotnog pola. Arthashastra propisuje prilično oštre kazne za žene koje se ponašaju neskromno. Žena koja učestvuje u zabavi i gozbama protiv volje svog muža treba da bude kažnjena sa 3 pane. Ako napusti kuću bez muževe dozvole da posjeti drugu ženu, podliježe joj novčana kazna od 6 pana; ako ona posjeti muškarca, iznos se udvostručuje, a opet udvostručuje ako se posjeta dogodi noću (AK.III.3(20-22)). Ako muškarac i žena jedan drugom daju ljubavne nagoveštaje ili potajno vode ljubavni razgovor, onda ona podliježe novčanom kaznom od 24 pane, a njen partner - dvostrukom kaznom. Ako bi se njihov razgovor odvijao na mjestu sumnjive reputacije, onda bi se novčana kazna mogla zamijeniti udarcem bičem: „Čandala mora dati pet udaraca bičem sa svake strane na seoskom trgu.” Dakle, muž je imao pravo na gotovo neograničenu kontrolu nad ponašanjem svoje žene.

Primarna dužnost udata žena se sastojala od služenja muža, donošenja i odnošenja šta je želeo, trljanja nogu ako je umoran, ustajanja ujutro prije njega, jela i odlaska u krevet poslije njega. Uvek treba da bude vesela, vešta u kućnim poslovima, da ima dobro očišćeno posuđe i da bude štedljiva u troškovima... Supruzi je zabranjeno da napušta muža i decu. Ona je dužna da se potpuno potčini svom mužu (ZM. V. 147-164). Neposlušnost bi mogla rezultirati novčanom kaznom ili bičevanjem na pijaci. Žena je trebala slijediti svog muža nakon njegove smrti (čin samospaljivanja). Prodaja žene i djece bila je dozvoljena, iako se smatrala grešnom. Žena nije bila samo vlasništvo muža, već i njegov dio. Muž je mogao uzeti drugu ženu, prisiliti svoju ženu da živi sa drugim muškarcem. U slučaju smrti muža bez djece, žena mora, na zahtjev srodnika, roditi dijete od svog zeta ili od drugog voljen(ZM: IX.53)

Ali prema nizu normi, žena nikako nije bila nemoćna. Proklamacija potpune zavisnosti žene o muškarcu bila je pored tvrdnje da majka hiljadu puta nadmašuje oca u časti (ZM: II. 145). Ona je čuvar ognjišta, oličenje boginje zemlje. Moral zahtijeva poštovanje prema majci, ne možete joj nauditi, ne možete se svađati s njom, pod prijetnjom novčane kazne ne možete je ostaviti, ili ostaviti u bespomoćnom stanju. I u svim izvorima stoji da se prema ženi treba odnositi nježno, dobro održavati, brinuti o njoj, ukrašavati je nakitom i okruživati luksuzom u granicama dostupnim i razumnim njenom mužu. Ne treba se prema njoj ponašati previše grubo, jer bogovi neće prihvatiti žrtve od onoga ko tuče svoju ženu (ZM: III. 56-60. „Porodica u kojoj su žene, članovi porodice, tužni, brzo propada, ali ona tamo gde nisu tužni, uvek napreduje.”) Shodno tome, stav starih Indijanaca prema ženama bio je veoma ambivalentan. Bila je i boginja i robinja, svetica i bludnica.

Situacija udovica

Udovica se po pravilu nije mogla preudati (ZM: IX.65,71). U srednjem vijeku, viši slojevi su se tako strogo pridržavali ovog pravila da se ono odnosilo čak i na djevojke koje su u djetinjstvu ostale udovice, odnosno koje se nikada nisu udavale. Međutim, navodi se da je ponovni brak udovice bio prilično čest u ranijim vremenima. Kautilyin Arthashastra priznaje ovu mogućnost (III.2(21)). Neki manje autoritativni spisi dozvoljavaju ponovni brak ako je muž pobegao, umro, postao asketa, postao impotentan ili je izbačen iz kaste, ali kasniji komentatori lako pobijaju sve te dozvole i izražavaju potpuno slaganje s Manuom: „Drugi muž nigde nije propisan za čestitog. žene.” Tako su ponovni brakovi, kao i mnogi drugi zdravi običaji antike, postepeno prestali da se praktikuju od strane viših klasa.

U onim porodicama u kojima se držalo slovo zakona, sudbina udovice bila je teška. Bila je dužna da vodi asketski život u svakom pogledu, spava na zemlji, jede samo grubu hranu jednom dnevno, ne konzumirajući med, meso, vino i so, nije imala pravo da nosi nakit i svetlu odeću i koristiti kozmetiku. U srednjem vijeku, udovica je čak morala brijati glavu. Ona je morala da proživi takav život do kraja svojih dana, u nadi da će ponovo sresti svog muža na „sledećem rođenju“. Dane je provodila u molitvama i pogrebnim obredima i vjerovala je da i najmanje odstupanje od ovog asketskog načina života ne samo da može negativno utjecati na njeno „sljedeće rođenje“, već i ugroziti dobrobit duše njenog pokojnog muža, koji je bio primoran da pati. na drugom svijetu zbog njegovog nemara napola ovdje na zemlji.

Osim toga, prisustvo udovice bilo je nepovoljan znak za sve osim za njenu djecu. Gdje god se pojavila, rastužila je sve. Nije joj bilo dozvoljeno da prisustvuje porodičnim proslavama koje su se igrale važnu ulogu u životu hinduista jer bi to moglo donijeti nesreću prisutnima. I dalje se smatrala članom porodice svog muža i nije imala pravo da se vrati roditeljima. Roditelji i rodbina njenog supruga su je stalno pratili kako ne bi prekršila zavjete i ne bi nanijela nepopravljivu štetu duhu pokojnice. Čak su je i sluge izbjegavale kao nesretan znak, a udovica je često vodila zaista jadan život. Stoga ne čudi što su se žene često penjale na pogrebnu lomaču svog muža („sati“).

Podrijetlo ovog običaja seže u drevnih kultova. Mnogi primitivni narodi su zajedno sa pokojnikom zakopali ili spalili njegove udovice, konje i vrijednu imovinu, kako bi on na onom svijetu uživao u svemu što je volio i trebao na zemlji. Širom Indije nalazimo brojne kamene spomenike u čast vjernih žena koje su pratile svog pokojnog muža u vatru. Ne može se reći da ovaj običaj nije osuđen. Odbacuju ga tantričke sekte, koje su čak tvrdile da žena koja prati muža do lomača ide pravo u pakao. Međutim, neki srednjovjekovni pisci snažno proklamuju da počinivši čin samozapaljenja, žena iskupljuje svoje grijehe i grijehe svog muža, i oboje će dobiti 35 miliona godina rajskog blaženstva. Samospaljivanje udovice teoretski se uvijek smatralo dobrovoljnim, ali sudeći po kasnijem vremenu, pritisak javnog mnijenja i rodbine pretvorio ga je u direktnu obavezu za žene iz viših kasta, posebno za one koje su pripadale ratničkoj varni.

Udovica je, kako smo vidjeli, samo opterećivala muževljevu porodicu, jer je i najmanji propust u njenom ponašanju ugrozio dobrobit duše pokojnika. IN poligamne porodice Situacija udovice bila je još gora. Stoga je i sama udovica, ako nije imala malu djecu, često više voljela bolnu smrt, koja joj je davala nadu da se sjedini sa svojim mužem, nego mrsko, gladno postojanje prezrenog kućnog roba.

Nasljedstvo

Porodična imovina se smatrala zajedničkom, ali je njome upravljao glava porodice. Drevni indijski zakon poznavao je samo nasljeđivanje po zakonu. Nakon smrti roditelja imovina je podijeljena između sinova ili je ostala najstarijem sinu, koji je postao staratelj mlađe braće koja je ostala u kući (AK.III.5 (2)). Najstariji sin nije imao nikakvu posebnu prednost pri diobi zaostavštine, osim ponekad u vidu manjeg povećanja u iznosu od 1/20 jednakog dijela (ZM: čl. 156, gl. 8). Podjela imovine vršena je samo među punoljetnim osobama. Kćerke su bile isključene iz nasljedstva, ali su im braća bila dužna dati miraz u iznosu od ¼ ukupnog dijela.

Podjela imovine izvršena je ne samo nakon smrti glave porodice. Događalo se i u slučajevima kada se otac povukao iz svijeta i postao pustinjak, a prema zakonodavstvu Mitakshare (jedna od vodećih škola porodično pravo) - ponekad i protiv svoje volje, po dogovoru između sinova, ako je otac bio star, neizlječivo bolestan, odao se porocima ili više nije mogao upravljati porodičnom imovinom. Svaki sin, kao biblijski rasipnom sinu, mogao tražiti svoj dio i napustiti porodicu, iako to nije odobreno.

Šastre su generalno isključivale žene sa liste nasljednika porodične imovine. Međutim, član 217 Poglavlja 9 zakona Manua kaže: „Majka ima pravo da dobije nasledstvo sina bez dece; u slučaju smrti majke, neka očeva majka dobije imovinu.” Posebnu imovinu žene (stridhana) nakon njene smrti mogla su naslijediti sva djeca, uključujući i kćeri.

Šastre su navele nejednakost nasledna prava djeca rođena od žena raznih varna. Dakle, sin Šudrijanke i dvaput rođene žene nije dobio nasljedstvo osim onoga što mu je dao otac (ZM: IX, 155). Treba napomenuti da su pravila za nasljeđivanje imovine umrlog Šudre bila manje stroga, na primjer, čak i sinu rođenom od roba bilo je dozvoljeno da nasljeđuje ako mu je priznat otac (ZM: IX.179).

Zajednička porodična imovina nije uključivala ličnu imovinu pojedinih članova porodice: barem od srednjeg vijeka smatralo se da lične stečevine, pokloni i druge slične stvari pripadaju njihovom vlasniku. Međutim, ova situacija je očigledno nastala relativno kasno. Osobe lišene nasljedstva mogle su računati samo na pomoć za izdržavanje od svojih nasljednika.

Tradicije vjenčanja u bilo kojoj zemlji su najzanimljivije i najživopisnije. Indija je jedna od rijetkih zemalja u kojima je netaknuta svadbeni običaji, koja potiče iz antičkih vremena.

Želeo bih odmah da istaknem šta Indijski brak se razlikuje od braka u drugim zemljama . Po našem razumijevanju, brak je zajednička odluka mladenke i mladoženje, ali u Indiji odluku o sklapanju braka u potpunosti donose roditelji mladoženja.

Traže dostojnu nevestu za svog sina, pregovaraju sa njenim roditeljima, a ako se dobije saglasnost, određuje se datum venčanja.

Niko ne pita za pristanak mlade, ništa ne zavisi od njene odluke, možete se udati u potpunosti stranac. Indijski brak se često naziva "ugovoreni brak".

Indijski stav prema sakramentu braka

Vjenčanje u Indiji nije samo sjedinjenje dvaju srca, već i sjedinjenje dvije duše. Hindusi veruju u to svadbene svečanosti povezuje duše za sedam narednih života. Razvod i ponovni brak za Indijke veoma rijetko.

Velika se važnost pridaje čednosti nevjeste; Ljudi koji stupe u nepristojan brak odmah postaju izopćenici iz društva.

Nakon vjenčanja, porodice mladenaca vežu neraskidive veze - sada su jedna porodica.

Karakteristike indijskog vjenčanja

Datum vjenčanja nije određen sve dok se na inicijativu roditelja ne sastave horoskop za mladenku i mladoženju. Samo ako zvijezde pokažu kompatibilnost i dobru zajednicu, tada počinju ozbiljno razgovarati o vjenčanju.

Uoči vjenčanja, za mladence se organizuju dva susreta - jedan kod mladenke, a drugi kod mladoženje. Tokom susreta, roditelji i rođaci daruju mladence, a mladenci pripremaju poklone jedni drugima.

Mlada dva dana prije vjenčanja nikuda ne ide, a njena kuća je ukrašena vijencima cvijeća, raznobojnim sijalicama i folijom.

Vjenčanje se proslavlja o trošku nevjestinih roditelja. Poslužuju se samo mliječno-vegetarijanska jela. Zabranjeno je jesti meso, ribu i jaja. Na svadbu je pozvano do 800 gostiju.

Mladi biraju i kupuju jedni drugima odjeću. Vjenčani sari mladenke bi trebao biti u nijansama crvene, crne i Bijela boja– su zabranjeni. Kosa mladenke je upletena u pletenicu sa mirisnim uljima i ukrašena cvjetnim vijencima i nakitom.

svadbene svečanosti

Na dan vjenčanja mladencima je strogo zabranjeno jesti dok ne počne svadbena ceremonija. Vjenčanje se održava u večernjim satima u nevjestinoj kući, mladoženja mora doći na konju, a dočekuju ga samo muškarci: mladenkin otac i stric. Na mladoženjinom putu do kuće ne treba uhvatiti ženu.

Nakon što je na kapiji sreo mladoženju, odvode ga do svoje buduće žene i razmjenjuju vijence cvijeća - ovo označava vjenčanje.

Nakon večere, buduće supružnike vode u mali hram - „olovo“. U centru hrama gori vatra. Krajevi mladenčeve odeće su vezani jedan za drugi – tako da moraju sedam puta da obiđu vatru. Ovo označava naklonost jedno prema drugom i jaku zajednicu. Sada su muž i žena.

Zatim se supružnici vraćaju u kuću mladenke, gdje mladenci spavaju u različitim sobama. Mladi supružnik Ostavljaju te da prenoćiš u jednoj sobi, žena ostaje u spavaćoj sobi. Rano ujutro mlada žena ušla vjenčanica doći će u kuću svog muža, može se vratiti u kuću svojih roditelja tek nakon mjesec dana kao gost.

Na prvi pogled može izgledati da je Indijac svadbene svečanosti I svadbene tradicije daleko od moderni pogledi. Ali moramo odati počast indijskom narodu za tako vekovno poštovanje i poštovanje tradicije njihovih predaka.