Psicologia

L'istituzione del matrimonio nell'antica India. Tradizioni nuziali indiane

La vita dei cittadini era sottoposta a regole più di carattere etico-religioso che giuridico - dharma . Sono stati mantenuti
V dharmashastrakh (“istruzione nel dharma”) – trattati religiosi e giuridici compilati dalle scuole teologiche nel I-IV a.C. e. e composto da tre parti: “Norme generali di buona condotta”, “Procedimenti giudiziari”, “Carta punitiva”. Dharmasutra ("legalisti") - scritto in versi e rappresentava brevi regole aforistiche.

I dharmashastra più significativi sono Leggi di Manu , dal nome del progenitore dell'umanità, Manu. Sono stati compilati durante il II secolo. AVANTI CRISTO e. - I secolo N. e. scuola bramina sconosciuta e consisteva di 12 capitoli e 2.685 articoli scritti in forma poetica ( shlok). Anche i Dharmashastra includono Yajnavalkya , chi ha pagato Grande importanza norme procedurali. Una particolarità delle antiche leggi indiane sono le loro sfumature religiose.

Le fonti del diritto dell'antica India includono arthashastra - trattati di politica e diritto, uno di questi è attribuito a Kautilya, consigliere di Chandragupta. Il terzo libro degli Arthashastra è dedicato a "L'area di attività della corte" e il libro IV è dedicato a "Sul mantenimento dell'ordine pubblico".

C'era anche il concetto di legge - nyaya.

Regolazione dei rapporti patrimoniali. Le leggi distinguono chiaramente tra proprietà e proprietà. Loro forniscono
sette modi di nascita dei diritti patrimoniali: eredità, ricezione sotto forma di donazione o ritrovamento, acquisto, conquista, usura, prestazione di lavoro, elemosina. I primi tre metodi erano consentiti a tutti i residenti, il quarto solo agli kshatriya,
il quinto e il sesto sono per i vaishya, il settimo è un privilegio per i brahmana. Le cose avrebbero potuto essere acquistate 10 anni fa. Nelle Leggi di Manu, la ricchezza era considerata degna di rispetto.

Il proprietario non poteva vendere liberamente il terreno, poiché parenti o vicini conservavano il diritto di prelazione sull'acquisto. Inoltre non aveva il diritto di abbandonare il terreno e
non coltivare la tua zona. Ciò era dovuto al fatto che anche in India la proprietà comunale era preservata comproprietà grandi famiglie patriarcali. Pascoli, strade e strutture di irrigazione erano di uso comune. Allo stesso tempo, le comunità avevano diritti quasi illimitati sulla terra: vendere, affittare
in affitto, donare, ad esempio alle chiese.

Le leggi distinguono chiaramente tra i concetti di possesso (uso) e proprietà. Era previsto un termine di prescrizione per il possesso, dopo il quale sorgeva la proprietà: secondo le Leggi di Manu il termine di prescrizione per le cose immobili era fissato in 10 anni, e secondo l'Archashastra per le cose immobili -
20 anni e per i beni mobili - 10 anni. I diritti di proprietà potrebbero andare perduti, ad esempio, a favore di una struttura di irrigazione
non lo uso da 5 anni.

Sicurezza proprietà privata prestato molta attenzione. Pertanto, nel riscuotere le tasse, si consigliava al re di non minare “le radici della famiglia, poiché quando la campagna prospera, i meriti religiosi e il tesoro del re aumentano”. Nelle controversie
O appezzamenti di terreno hanno partecipato i vicini, guidati dagli anziani della città e del villaggio. Se le persone hanno dimenticato i confini del campo, allora il re stesso dovrà disegnarli a sua discrezione. La preoccupazione delle autorità per la coltivazione della terra e la riscossione delle tasse da essa si manifestava anche nel fatto che chiunque poteva impossessarsi e coltivare un campo abbandonato. Di norma, il prezzo della terra veniva fissato dalle autorità, ma non era vietato fissare un premio, sebbene andasse all'erario e non al venditore.

Le leggi prevedevano principalmente gli obblighi dei contratti: prestito, noleggio, compravendita, deposito, ecc. Il contratto era concluso
V per iscritto, indicando il luogo e l'ora esatta dell'operazione, nonché il luogo di residenza, la tipologia dei soggetti e dei garanti. Era vietato concludere transazioni di nascosto, senza testimoni, a seguito di inganno o violenza, ubriachi o pazzi, anziani, minorenni, mostri, in stato di rabbia o dolore e persone non autorizzate. La capacità giuridica delle donne e dei familiari a carico, ad esempio di un figlio a carico del padre, era limitata. Il contratto era garantito sotto forma di pegno, di cui era vietato l'uso contro la volontà del debitore, e di fideiussione.

Contratto di prestito testimoniava l’aumento dell’usura
con alti interessi addebitati dal tribunale, ma non era vietata la ritorsione personale del creditore contro il debitore (con l'astuzia, la coercizione, le percosse e la fame, l'assedio della casa). Era consentita anche la garanzia personale del debito da parte del debitore e dei membri della sua famiglia. Il debitore che reclamava contro un creditore era soggetto ad una multa. Gli interessi sui debiti venivano addebitati sotto forma di denaro, grano, ecc. Il prestito monetario per la guerra era del 3% annuo, per un vaishya - 4%, per uno shudra - 5%, per un brahmana - 2%. L'interesse monetario non poteva superare il doppio dell'importo del debito e l'interesse reale - più di cinque volte la quota.

Acquisto e vendita era considerato valido se eseguito davanti a testimoni ed era considerato un'occupazione indegna per le caste superiori. Era vietato vendere la merce Pessima qualità, con un deficit di peso, misto ad altro, non disponibile o nascosto. Era possibile risolvere il contratto lo stesso giorno, ma il secondo giorno, dietro pagamento di una penale. Il termine per la risoluzione del contratto per la vendita di animali è stato fissato a 1,5 mesi e per le persone a un anno. Il contratto relativo all'oggetto acquistato potrà essere risolto (l'oggetto restituito) in qualsiasi momento ed entro 10 giorni.

Accordo assunzione personale applicato solo ai sudra. I termini del contratto dipendevano dal datore di lavoro. Di norma, il salario dell’operaio era fissato a 1/10 del raccolto.
Per il mancato adempimento del contratto è stata riscossa una multa da parte dell'inquilino. Se ciò accadeva a causa della malattia del dipendente, allora era obbligato a svolgere il lavoro dopo il recupero. Un creditore che non paga l’affitto potrebbe essere obbligato a pagare il doppio dell’importo in tribunale. Indirizzo
Anche una prostituta poteva andare in tribunale.

Bagaglioè stato effettuato a titolo gratuito. Per l'appropriazione di cose altrui da parte del custode, è stato messo alla prova e punito.

Matrimonio e famiglia. Nell'antica India ce n'era un grande famiglia patriarcale, il cui capo era il marito. Una donna è sempre stata sotto la tutela di un uomo: suo padre, suo marito, dopo la morte del figlio maggiore. Non dovrebbe mai godere dell'indipendenza.
Le Leggi di Manu dichiaravano che dove “le donne sono venerate, lì gli dei si rallegrano”. Erano paragonati a pietre preziose e la madre superava mille volte il padre in rispetto. Ma allo stesso tempo si sosteneva che “la natura delle donne in questo mondo è dannosa per gli uomini; per questo i saggi diffidano delle donne”, perché “una donna è capace di prendere una strada sbagliata... non solo una sciocca, ma anche una scienziata”.

Esistevano otto forme di matrimonio, ma non tutte erano considerate onorevoli o legali. Matrimonio per amore senza il permesso dei genitori e
sotto forma di un acquisto è stato condannato. In quest'ultimo caso, la legge stabiliva che il padre vendeva in tal modo la sua prole. C'è stato un matrimonio sotto forma di rapimento della sposa, che probabilmente si è concluso anche con un riscatto. Età del matrimonio per le ragazze era fissato a 12 anni, per i ragazzi a 16 anni. Le leggi di Manu prescrivevano che un uomo di trent'anni dovesse prendere
sposare una ragazzina di dodici anni, e ad un ventiquattrenne una ragazzina di otto anni.

Le leggi di Manu non consigliavano di sposare una ragazza “dai capelli rossi, con un pene in più, malaticcia, glabra, troppo pelosa, loquace, con gli occhi rossi”. Si raccomandava «di sposare una donna che sia esente da difetti fisici, abbia un nome gradevole, abbia l'andatura di un cigno o di un elefante, capelli delicati sul corpo e sulla testa, bellissimi denti, teneri membri."

I matrimoni intervarnish non furono incoraggiati, poiché “da matrimoni impeccabili nasce una progenie immacolata tra gli uomini”. Tuttavia, agli uomini di varna più elevati era permesso sposare donne di nascita inferiore, ma allo stesso tempo, i nati due volte che prendevano in moglie quelli di nascita inferiore "riducono rapidamente le loro famiglie e discendenti alla posizione di sudra".

Lo scopo principale della moglie in una famiglia era considerato la nascita della prole e l'educazione dei figli. Il dharma più alto per una moglie è onorare il marito come un dio, anche se è estraneo alla virtù, “dissoluto o privo di virtù”. buone qualità" Se la moglie violava questo a causa dell'ubriachezza del marito o della sua malattia, veniva allontanata forzatamente dalla casa per tre mesi e privata di gioielli e utensili. Tuttavia, questa punizione non si applicava se il marito risultava pazzo, emarginato, impotente o sterile.

La moglie avrebbe dovuto essere “paziente, pura, casta” fino alla morte. Dopo la morte di suo marito, il dharma le ordinò di entrare nella pira funebre di suo marito ( sati). Se ciò non accadeva, la moglie non veniva punita, ma le veniva ordinato di "esaurire volontariamente il suo corpo, mangiare solo fiori, radici e frutti puri" e "non pronunciare nemmeno il nome di un altro uomo".

La poliginia non era incoraggiata, ma un marito poteva avere più mogli e persino vendere la moglie. In caso di morte del marito senza figli, su richiesta dei suoi parenti, la moglie doveva dare alla luce figli dal fratello del marito o da altri parenti. Lo scopo della moglie era quello di partorire e crescere figli. Se fosse rimasta senza figli, il marito avrebbe potuto divorziare da lei nell'ottavo anno, se avesse dato alla luce bambini nati morti - nel nono, se avesse dato alla luce solo femmine - nell'undicesimo, ma se la moglie fosse scortese, allora il divorzio fu immediato. Il divorzio era consentito anche quando la ragazza veniva data via
“con il vizio”, così come “incolpato, malato, disonorato o datogli con inganno”. Un uomo aveva il diritto di prendere un'altra moglie se la prima moglie era dedita all'ubriachezza, a tutto ciò che era cattivo, contraddittorio, malato, malvagio o dispendioso.

La moglie è stata punita per aver tradito pena di morte. Tuttavia, la prostituzione con il consenso del marito non era punita.

I beni familiari erano considerati proprietà comune e dopo la morte del marito venivano divisi equamente tra i figli, oppure trasferiti al figlio maggiore, che ne diventava tutore. fratelli minori. L'ereditarietà era solo per legge. Tutti i figli nati da figli nati due volte ricevevano l’eredità in parti uguali, “dando al maggiore una porzione aggiuntiva”. Le sorelle non erano considerate eredi dei fratelli, ma i fratelli, quando sposavano le loro sorelle, erano obbligati a dare loro una dote sotto forma di 1/4 dell'eredità. La proprietà di una donna stridhana) è stata ereditata da tutti i suoi figli e figlie.

Castrati ed emarginati, pazzi, deboli di mente, muti e vari storpi, nonché ciechi e sordi dalla nascita, non avevano diritto a una quota di eredità. Il figlio nato da una donna Shudriana e quello nato due volte furono diseredati. Per quanto riguarda l'eredità da uno Shudra defunto, le regole non erano così rigide: anche un figlio nato da uno schiavo poteva ereditare se il padre lo riconosceva come suo figlio durante la sua vita.

Diritto penale e contenzioso. L'intreccio del diritto dell'antica India con la religione e la moralità era particolarmente evidente nel diritto penale, in cui non esiste una netta divisione tra crimine e peccato: in un caso si tratta di punizione corporale e multa, nell'altro di espiazione. Atti come l'omicidio di un bramino, il furto, l'adulterio con la moglie dell'insegnante e l'ubriachezza portavano all'impurità rituale del colpevole. Allo stesso tempo, questi atti nelle leggi erano classificati come illeciti, comportando una punizione severa.

A differenza di altri paesi dell'Antico Oriente, che non conoscevano il concetto di crimini di stato, nelle Leggi di Manu vengono prima: servizio ai nemici, rottura delle mura e delle porte della città, trasporto illegale di armi con intenzioni nemiche.

Era considerato un reato danneggiare cose pubbliche (danni agli alberi di confine, sacri e famosi) e al patrimonio forestale reale, punibile con doppie multe. Si prevedevano atti sacrileghi (blasfemia contro divinità e santuari, pegno o vendita di oggetti sacri).
cascata) e crimini d'ufficio (causa di danno al re o ai postulanti, emissione di ordini falsi, corruzione ed estorsione).

I crimini contro la persona includono qualsiasi violenza contro una persona: omicidio (pena di morte sotto forma di impalamento, annegamento, adescamento con cani, incendio), lesioni personali sotto forma di insulto tramite azione (multe e rimborso dei costi di trattamento), e doppio Sono state previste multe per percosse di gruppo per ogni criminale. L'omicidio di un bramino era considerato un crimine particolarmente grave, ma egli stesso non veniva punito con la morte per omicidio,
ma solo espulso dal paese. Tuttavia “l’omicidio di un assassino è aperto
o ovvio – non è mai un peccato per chi uccide”, proclamavano le Leggi di Manu. Uccidere in difesa di un guru (insegnante), di donne e di doni sacri era considerato impunito.

L'insulto tramite azione (oscillare, colpire, toccare) è stato classificato come danno fisico. Per questo tipo di reati erano previste pene diverse a seconda delle conseguenze dei fatti. Per aver toccato la parte inferiore del corpo con una mano, terra e cenere è stata inflitta una multa di tre padelle, e per aver versato liquami -
12 padelle. Quando si afferra una gamba, vestiti, braccia e capelli - 12 padelle. Sono aumentate le sanzioni per percosse, taglio di orecchie o naso, rottura di denti, perdita della capacità di movimento della vittima, ecc. Oltre alle multe, è stato previsto un risarcimento per le cure del medico. Le percosse di gruppo hanno raddoppiato le sanzioni per ciascun trasgressore. Allo stesso tempo, l'insulto causato dalle azioni dei rappresentanti del varna più alto, come sputare, versare urina, rovinare l'aria, veniva punito di conseguenza: tagliando entrambe le labbra, il pene genitale e l'ano.

Le parole offensive includevano “rimprovero, disgrazia e minaccia”. La punizione dipendeva dall'affiliazione di Varna: per aver insultato un pari veniva punito con multe; è stato condannato uno Shudra che ha insultato un superiore punizione corporale– taglio della lingua, labbra, braccia, gambe, castrazione. "Quella parte del corpo con cui uno Shudra colpisce un Brahmana dovrebbe essere tagliata via da lui", disse l'Arthashastra. Una persona di un varna inferiore che avesse alzato una mano o un bastone contro una persona di un varna superiore meritava che gli fosse tagliata la mano e chiunque lo avesse preso a calci avrebbe perso una gamba. COSÌ
Pertanto, operava un principio simile al taglione. Faida
era assente.

L’adulterio era considerato un grave peccato e veniva interpretato in modo molto ampio: conversazione segreta con la moglie di un altro uomo, flirtare ed essere educato in luoghi appartati o toccare i capelli o il vestito di una donna, essere utile. Per tutto questo venne comminata la pena di morte. Lo stupratore veniva punito tagliandogli le dita e quelli di pari status venivano puniti con multe. La moglie adultera, “insolente per la nobiltà della sua famiglia e per la sua superiorità”, fu avvelenata dai cani in un luogo affollato, e il suo compagno fu arrostito su una lamiera di ferro. Per la convivenza criminale con una donna libera, anche un uomo veniva punito, tenendo conto del suo status sociale: uno shudra con una donna del più alto varna veniva punito con la castrazione, un brahmana e uno kshatriya - una multa, un vaishya - una multa con confisca dei beni.

Anche i crimini contro la proprietà occupavano un posto significativo nell'antica legislazione indiana ed erano previsti sotto forma di furto e rapina. Quest’ultimo reato era diverso dal furto e veniva definito “un atto violento (rubare) in presenza del proprietario”. Quando si ruba la proprietà più preziosa (bestiame, persone, campi, casa, oro), la multa media è ( Sahasa) è stato determinato da 200 a 500 pan. Il rapimento di “persone di buona famiglia, soprattutto donne, nonché dei migliori pietre preziose", era punibile con la morte. La punizione dipendeva dal valore della proprietà rubata e dalla varna del ladro. Tuttavia, in caso di furto, un Brahmana veniva punito con multe cinque volte superiori a uno Shudra.

Atti come la raccolta di radici, frutti, legna da ardere ed erba per l'alimentazione del bestiame erano considerati impuniti.

Negli sastra non c'era un elenco esaustivo delle punizioni.
Le Leggi di Manu consigliavano al Raja di “trattenere attentamente i malvagi mediante tre misure: imprigionamento, incatenamento e vari tipi danno fisico." Le stesse leggi prevedevano anche la punizione
sotto forma di osservazione o rimprovero.

L'esecuzione variava da semplice (taglio della testa) a qualificata (incendio, annegamento, impalamento).
In alcuni casi questa potrebbe essere sostituita da una multa più elevata,
cioè 1000 padelle. Le leggi menzionano anche la marchiatura del criminale
in relazione ad un brahmana.

Le leggi più antiche (Apastambe e Gautama) conoscevano anche punizioni sotto forma di rimprovero verbale, punizione con bastoni, mutilazione, espulsione dal paese con confisca dei beni.

La Corte non era separata dall'amministrazione. Il re e il brahmana furono dichiarati giudici supremi. “Il re, volendo considerare i casi giudiziari, lasciò che si preparassero insieme per la corte
con Brahmini e consiglieri esperti”, prescrivono con decisione le Leggi di Manu.

Le leggi stabiliscono 18 motivi di controversia: mancato pagamento del debito, ipoteca, complicità, mancato pagamento del debito, mancato pagamento dello stipendio, violazione del contratto, annullamento della vendita, controversia del proprietario
con un pastore, disputa sui confini, calunnia e insulto, furto, violenza, adulterio, dharma di marito e moglie, divisione dell'eredità, gioco dei dadi e scommesse.

Un procedimento giudiziario è iniziato con la presentazione di una causa e le deposizioni in tribunale da parte dell'attore e dell'imputato. Prova si è svolto sotto forma di concorso pubblico tra attore e convenuto. L'imputato poteva presentare controaccusa, esclusi i casi di litigi, furti e accordi tra commercianti. All'imputato è stato concesso il tempo di riflettere sulla risposta: la prima volta - da 3 a 7 giorni, la seconda - un mese e mezzo per cercare nuove prove. Sotto minaccia di multa, l'attore è stato obbligato lo stesso giorno a contestare la testimonianza dell'imputato. Se l'imputato ammetteva immediatamente la sua colpevolezza, il caso veniva archiviato. La fuga dell'attore e dell'imputato dal tribunale è stata considerata un'ammissione di colpa.

Le parti potevano nominare dei garanti che garantissero l'esecuzione decisioni del tribunale. L'esame del caso veniva interrotto se l'imputato ammetteva immediatamente la sua colpevolezza. In mancanza dei testimoni richiesti, potrebbero essere bambini, anziani, donne (“a causa del dissesto mente femminile»).

Le leggi hanno prestato molta attenzione ai requisiti per una testimonianza affidabile: il testimone deve essere uguale alla parte contro cui testimonia. Tuttavia, tale requisito veniva indebolito se il caso riguardava crimini gravi: furto, violenza, ecc. Era vietato essere testimone del re, artigiano, attore, esperto dei Veda, interessato alla causa, parenti, complici, nemici , diffamati, anziani e bambini privati di qualsiasi organo o di senso. Era vietato “parlare con un testimone in un luogo dove non è consentito parlare”.

In assenza di testimoni adeguati, la legge ammetteva la testimonianza di un bambino, di uno studente (in relazione a un insegnante), di un vecchio, di un parente, di uno schiavo o di un servo, di donne (“a causa della volubilità della mente femminile” ), i malati, gli intoccabili, i privati degli organi di senso e gli esclusi dalle caste.

Lo spergiuro era considerato un crimine, punibile in vari modi: una multa decuplicata dalla causa o l'esilio dal paese.

In caso di disaccordo nella testimonianza, le leggi raccomandavano che il re preferisse l’opinione della maggioranza e, in caso di parità, “quelli dotati di qualità eccezionali”.

Usato e prove sotto forma di prova con scaglie, fuoco, acqua (semplice e sacra) e veleno. Un test con la bilancia, ad esempio, consisteva nel pesare il soggetto due volte; se la seconda volta il soggetto pesava meno, allora veniva dichiarato innocente. Si è fatto ricorso al calvario con il consenso delle parti e in assenza di prove attendibili: documenti, testimonianze.

Il matrimonio è il più importante di tutti i sanskar (riti) indiani. ciclo vitale), è considerata l'inizio e il centro di tutti i sacrifici domestici. Ogni uomo in condizioni normali dovrebbe sposarsi e condurre la vita di un capofamiglia. Il matrimonio è anche un obbligo religioso per ogni persona. Un uomo che non si sposa è disprezzato.

Furono riconosciuti otto metodi di matrimonio: brahma, daiva, arsha, prajapatya, asura, gandharva, rakshasa e paisacha.

Queste otto forme di matrimonio sono divise in due gruppi: approvati e disapprovati, ma le interpretazioni di ciò che è stato approvato e ciò che non lo è stato potrebbero differire.

Brahma. Brahma era considerata la forma di matrimonio più lodevole. Si chiamava così perché era adatto ai brahmana. In questa forma, la ragazza veniva regalata dal padre, donando quanti più gioielli poteva a un uomo di carattere e di cultura, che lui stesso invitava di sua spontanea volontà e riceveva con onore, senza prendere nulla in cambio. Un simile matrimonio ha portato il merito più spirituale al padre della ragazza.

Daiva. Il seguente modulo c'era un matrimonio daiva. Secondo questa forma, il padre diede la ragazza con i gioielli al sacerdote che eseguiva il sacrificio, appunto, come pagamento dakshina per il sacrificio. Questa usanza è probabilmente associata allo sviluppo della poligamia. Questa forma esisteva principalmente tra i tre varna superiori. La gente riteneva lodevole dare in sposa le proprie figlie a un prete. Questa forma di matrimonio era considerata inferiore alla forma brahma perché il padre della ragazza teneva conto dei servizi resi dallo sposo, mentre nella forma brahma il matrimonio era un puro dono.

Arsha. Secondo questa forma, il padre della sposa riceveva dallo sposo una coppia (o due paia) di mucche per il sacrificio. Questo dono non era il prezzo della sposa, ma in una certa misura era un compenso per il dono ed era destinato esclusivamente al sacrificio. Manu dice: “Se i parenti non si appropriano della ricompensa per qualcuno, non si tratta di una vendita. Questo è solo un segno di rispetto e di buona volontà nei confronti della ragazza”. Questa forma di matrimonio era diffusa soprattutto nelle famiglie sacerdotali.

Prajapatia. Poi arriva la forma di matrimonio Prajapatia. Secondo esso, il padre diede la figlia allo sposo, rendendosi conto che avrebbero svolto insieme i loro doveri civili e religiosi. Il nome stesso Prajapatya indica che gli sposi stringono un'unione solenne per liberarsi dai debiti di Prajapati, cioè per il bene di avere figli. Secondo il punto di vista indiano è inferiore alle prime tre forme, poiché qui il dono non è gratuito, ma è soggetto a determinate condizioni. Tuttavia, questo modulo è approvato. Esigeva una società libera; aveva bisogno di partner adulti che potessero comprendere il significato degli obblighi assunti.

Asura. Manu dice: “Regalare una figlia, quando lo sposo dona proprietà ai parenti e alla sposa, per quanto può, e volontariamente, è chiamata la forma di matrimonio asura”. La base principale per questo tipo di matrimonio era il denaro. In pratica, durante il matrimonio di un asura, la sposa veniva venduta a caro prezzo. Un simile matrimonio non conferisce merito spirituale al padre della ragazza e quindi non è categoricamente approvato. Manu dice: "Un padre prudente non dovrebbe prendere nemmeno la più piccola ricompensa per sua figlia, perché una persona che prende una ricompensa per avidità è un venditore di prole". Vendere una figlia era considerato un peccato grave: “Quelli, accecati dall'avidità, che danno in sposa le loro figlie per denaro si vendono e commettono un grande peccato. Vanno all'inferno." Ma nonostante il divieto, questa usanza ha continuato ad esistere.

Gandharva. Il successivo metodo di matrimonio fu Gandharva. Manu dà la seguente definizione: “ Unione Volontaria ragazza e sposo, lussurioso, derivante dal desiderio, si chiama Gandharva. In questa forma, la questione del matrimonio non veniva decisa dai genitori della ragazza, ma dagli stessi sposi. Ci sono esempi frequenti di matrimoni Gandharva nell'epica. Era più comune tra gli Kshatriya che in qualsiasi altro varna poiché godevano della massima libertà nella società. Secondo alcune autorità questa forma di matrimonio era addirittura lodevole. Nel Mahabharata Kanva, padre adottivo Shakuntala, dice: “Il matrimonio di una donna consenziente con un uomo consenziente, anche senza cerimonie religiose, è il miglior matrimonio”. Nel corso del tempo, il matrimonio Gandharva gradualmente scomparve. Nella stragrande maggioranza dei casi, i matrimoni iniziarono ad essere decisi dagli anziani.

Rakshasa. Secondo Manu, "Il rapimento di una ragazza con la forza mentre urla e piange, accompagnato dall'uccisione dei suoi parenti, è chiamato matrimonio rakshasa". A quanto pare, questo metodo prevaleva tra gli antichi popoli bellicosi, quando le donne catturate erano considerate bottino di guerra. Nel momento che ci interessa, il rapimento di una ragazza contro la sua volontà non veniva più praticato e nella maggior parte dei casi la ragazza veniva portata via con il suo consenso, anche se contro la volontà dei suoi genitori. Il rapimento di matrimonio è stato preservato solo tra gli Kshatriya. Nel Mahabharata, Bhishma la definisce la migliore per i governanti varna, e in realtà rapì le mogli per il principe Kuru (Vichitravirya). Questa usanza esisteva da molto tempo, sebbene nella maggior parte dei casi si ottenesse il consenso della donna rapita.

Paishacha. Il metodo più condannato era il paishacha, “quando un uomo prende segretamente possesso di una ragazza che dorme, priva di sensi o ubriaca”.

L'importanza di celebrare cerimonie religiose. Qualunque fosse la forma del matrimonio, erano necessarie cerimonie religiose per rendere valido il matrimonio. Alcune autorità dichiarano: "Se una fanciulla viene presa con la forza e non c'è stato matrimonio solenne con riti religiosi, può essere regolarmente data in sposa ad un altro, poiché allora resta fanciulla come prima". "Nelle forme di matrimonio tra Gandharva e Paisachi, i riti nuziali devono essere nuovamente celebrati accanto al fuoco." Le cerimonie religiose devono essere celebrate in qualsiasi forma di matrimonio: “Non si deve dare per scontato che nelle forme di matrimonio condannate, a partire da Gandharva, non vi sia alcun rapporto tra marito e moglie a causa dell’assenza di cerimonie matrimoniali, compresi i sette passi, perché anche se non vengono compiuti prima della convivenza, dopo si realizzano definitivamente." Non è così importante il modo in cui la coppia era unita, ma se erano uniti, allora i legami dovevano essere santificati.

Matrimoni intervarnish. Era considerato meglio sposarsi nella stessa varna. I matrimoni tra vernici erano accettabili, sebbene non incoraggiati. Ai rappresentanti dei varna più alti non era raccomandato di sposare una donna Shudra, ma neanche questa regola era rigida. Tuttavia, tutti i testi proibiscono il matrimonio di un uomo di casta inferiore con una ragazza di casta superiore.

Nella letteratura indiana si possono trovare molti esempi di matrimoni intercorsi; nell'epica spesso non vengono condannati. E qui stato di bambino, provenienti da matrimonio misto, non era strettamente definito. Molto spesso, un figlio nato da un matrimonio corrispondente all'ordine dei varna apparteneva al varna del padre, ma c'erano delle eccezioni. In caso di violazione dell'ordine dei varna, cioè se la moglie apparteneva a un varna superiore a quello del marito, i figli di tale matrimonio erano considerati inferiori anche al padre.

Età del matrimonio. Molte fonti indicano che l'usanza del matrimonio precoce è tardiva, essendosi sviluppata solo nel Medioevo. Nell'antichità gli sposi erano adulti capaci di fare scelte e di dare il consenso al matrimonio. Si presumeva che lo sposo avesse una casa dove sua moglie potesse essere l'amante. Nel rito del matrimonio, quasi ad ogni passo veniva ripetuta una formula che dimostrava che potevano già essere genitori. Le donne potevano organizzare i propri matrimoni. Il Rig Veda e l'Atharva Veda contengono numerose azioni e incantesimi per attirare l'amore di un uomo e di una donna. Indica anche la prevalenza di forme di matrimonio come Gandharva e Prajapatya scelta consapevole adulti.

Era possibile, anche se non approvato, che una donna, vedova o che avesse lasciato il marito per qualche motivo, si risposasse. Divieto severo anche i nuovi matrimoni apparvero solo nel Medioevo.

indiano

L’India è un buon esempio di sviluppo non lineare nella vita sociale, culturale e spirituale. Duemila anni fa, Bharat era un paese più progressista di quanto lo sia oggi in quasi tutti i settori, tranne che in quello indiano progresso tecnico. Anche nella sfera dell'amore e del matrimonio.

Questa pubblicazione parlerà della famiglia indiana, o più precisamente, delle modalità del matrimonio. Non è un segreto che ancora oggi in India la stragrande maggioranza dei matrimoni sia combinata. I genitori degli sposi raggiungono un accordo tra loro e la coppia a volte si vede per la prima volta al matrimonio.

Rari studi sociologici sulla famiglia indiana moderna mostrano che il numero dei matrimoni organizzati autonomamente (cioè dei matrimoni d'amore) è in aumento e nelle grandi città raggiunge già il 10-20% (dati del 2006). Ma la maggioranza della popolazione indiana è composta da abitanti dei villaggi. Ma nei villaggi tutto è alla vecchia maniera.

Ma le cose vecchie sono diverse dalle cose vecchie. Se prendiamo in mano uno dei più grandi libri dell'antichità - il Kama Sutra - possiamo leggere che duemila anni fa gli innamorati avevano molte più possibilità di sposarsi rispetto ad oggi.

L'autore del Kama Sutra, il saggio Vatsyayana, menziona diversi tipi di matrimonio (e tradizionalmente ce ne sono otto - vari gradi accettabilità), privilegia il matrimonio secondo il metodo Gandharva:

“Poiché il frutto dei matrimoni duraturi è l’attrazione reciproca, il metodo Gandharva è tenuto in grande considerazione, anche se occupa un posto intermedio.

Un Gandharva [matrimonio] è considerato eccellente perché porta felicità, non comporta grandi difficoltà o matrimoni ed è caratterizzato dall’attrazione reciproca”.

I Gandharva sono musicisti e cantanti celesti nella mitologia indiana. Il matrimonio secondo il metodo Gandharva è un matrimonio d'amore, su richiesta degli sposi, senza riferimento al consenso o al disaccordo dei genitori. Le Leggi di Manu danno a questo la seguente definizione unione familiare: “L’unione volontaria di una ragazza e di uno sposo, lussuriosa, derivante dal desiderio, è chiamata Gandharva”.

cerimonia matrimoniale

Quello matrimoni simili erano diffusi nell'antica India, testimoniati non solo dal Kama Sutra, ma anche. Quindi, R.B. Pandey nel libro “Ancient Indian Household Rituals” nota: Il “Rig Veda” (X, 21, 12) dice che è felice solo quella donna che, vestita brillantemente, sceglie suo marito tra quelli riuniti... Un posto nel “ Atharva Veda” (II, 36, 1) mostra che i genitori erano soliti dare alla figlia la libertà di scegliere la persona amata e incoraggiarla direttamente a Relazioni amorose... Ci sono altri riferimenti a questa forma di matrimonio nell'Atharva Veda (IV, 37, 12). Esempi di matrimoni Gandharva si trovano spesso nei poemi epici sanscriti. Era più comune tra gli Kshatriya che in qualsiasi altro varna poiché godevano della massima libertà nella società. Secondo alcuni autori (Baudhayana Dharmasutra, I, 20, 16), questa forma di matrimonio era lodevole perché basata sull'attrazione e sull'amore reciproci. Nel Mahabharata, Kanva, il padre adottivo di Shakuntala, dice (I, 67): “Il matrimonio di una donna consenziente con un uomo consenziente, anche senza cerimonie religiose, è il miglior matrimonio”.

Come è potuto accadere che da visioni così progressiste riguardo al matrimonio che esistevano nella società indiana si sia passati a visioni strettamente conservatrici? Per questo non darei la colpa solo all’invasione musulmana e al colonialismo britannico. Il degrado iniziò prima (intorno alla metà del primo millennio d.C.), quando l'Induismo cominciò sempre più a trasformarsi in una religione non di ricerca spirituale, ma di restrizioni e rituali formali.

PS Poiché qui, oltre al matrimonio Gandharva, venivano menzionate altre forme di matrimonio nell’antica India, parliamone brevemente: Paishacha(il più condannato) - un uomo si impossessa segretamente di una donna, approfittando del suo sonno, dell'ebbrezza o della follia. Rakshasa- la ragazza viene rapita con la forza. Asura- lo sposo dà un riscatto per la ragazza (quanto può). Prajapatia- il padre dà la figlia allo sposo, in adempimento del suo dharma e del loro dharma. Arsha- lo sposo dà un riscatto per la sposa. Daiva- quando lo sposo è un prete. Brahma- il padre consegna la figlia con una dote (tanti gioielli) allo sposo che ha scelto, senza ricevere nulla in cambio.

Le fonti più importanti dell'antico diritto indiano

La specificità dell'antico diritto indiano si riflette innanzitutto nelle sue fonti, tra le quali un posto importante è occupato dai dharmashastra (raccolte di precetti religiosi, giuridici e morali) e dagli arthashastra (trattati di politica e diritto). Esisteva anche il concetto di "nyaya", simile alla "legge" europea, che denotava fonti di comportamento generalmente accettate. Il concetto di “legge” in quanto tale era assente nell’antica India. I Dharmashastra, originariamente compilati dai Bramini per i loro discepoli, furono successivamente riconosciuti come fonti di diritto. I drahmashastra più antichi - Gautama, Baudhayama, Apastamba, Vasishta - erano chiamati dharmasutra (sutra - filo).

Dharmashastra di Manu (leggi di Manu) è il più famoso dei dharmashastra (II secolo a.C. - II secolo d.C.). È nato sulla base dei più antichi dharmashastra. La tradizione attribuisce la composizione delle leggi di Manu al mitico progenitore di tutte le persone: Manu.

Un altro monumento storico e giuridico dell'antica India è l'Arthashastra di Kautilya (I secolo a.C. - I secolo d.C.). La paternità dell'Arthashastra, sopravvissuta fino ad oggi, è attribuita a Kautilya, consigliere del re Chandragupta della dinastia Mauryan (IV - II secolo a.C.).

Matrimonio, famiglia e rapporti ereditari, "il dharma eterno di marito e moglie", dedicato negli shastra un gran numero di disposizioni: nelle Leggi di Manu - principalmente nel cap. III e IX, nell'Arthashastra di Kautilya - nel cap. 3 – 7 libri III. Ciò può essere spiegato principalmente dal fatto che la struttura tradizionale della casta varna della società indiana nei tempi antichi (e in larga misura anche oggi) era costruita sul matrimonio, sulle caste endogame, sulle restrizioni esogame dei clan e sui requisiti dei matrimoni ipergami, in cui il marito, e non la moglie, dovrebbe avere uno status rituale più elevato, perché i figli ereditavano lo status rituale del padre, il che influenzava non solo la loro stato sociale, ma anche dalla loro posizione tra le altre caste e sottocaste di una particolare località, il gruppo sociale a cui appartenevano.

Famiglia

La famiglia indiana era ed è tuttora grande famiglia, cioè fratelli, zii, cugini e nipoti sono strettamente imparentati tra loro. Vivono tutti insieme sotto lo stesso tetto o in abitazioni vicine e spesso possiedono insieme i beni immobili della famiglia. La famiglia indiana era patriarcale e patrilineare. Il padre era il capofamiglia e amministrava i beni comuni, il ruolo di primo piano veniva tramandato per linea maschile.

L'antica famiglia indiana comprendeva genitori, figli, nipoti, zii e la loro prole, oltre a vari parenti collaterali lato maschile. A volte includeva anche bambini adottati; A seconda della ricchezza, la famiglia aveva un certo numero di servi, schiavi domestici e clienti. La famiglia di un bramino poteva inoltre ospitare diversi studenti che seguivano un lungo corso di studi sotto la guida del capo casa ed erano considerati membri della famiglia. Una famiglia del genere costituiva un gruppo molto numeroso, soprattutto perché nella società poligama indiana le donne si sposano presto.

Era la famiglia, e non l'individuo, l'unità del sistema sociale; Pertanto, quando si contava la popolazione in una particolare area, la sua dimensione era spesso determinata dal numero di famiglie, piuttosto che dai residenti. Legami familiari erano così forti che i rapporti familiari all'interno della famiglia spesso perdevano la loro distinzione; ad esempio, un figlio poteva rivolgersi a qualsiasi moglie di suo padre chiamandola sua madre, e la differenza tra un fratello e un cugino da parte di padre non era sempre chiaramente riconosciuta: fino ad ora entrambi i gradi di parentela sono indicati con la stessa parola. Shraddha, un rituale in ricordo degli antenati, ha contribuito a unire la famiglia in un unico insieme. Durante il rituale, agli antenati venivano presentati speciali gnocchi di riso - pindas. Durante lo sraddha, i figli, i nipoti e i pronipoti del defunto si riunivano e si credeva che tre generazioni del defunto partecipassero alle offerte rituali.

Il sistema della famiglia numerosa sta già diventando gravoso nuove generazioni, ma un tempo dava ai suoi membri un senso di sicurezza sociale. In caso di problemi si poteva contare sull'aiuto dei parenti.

La figura maestosa e imponente del padre di famiglia non era affatto necessariamente associata all'idea di un tiranno e di un despota; il suo potere, come quello del re, era in qualche modo limitato dalle prescrizioni della “legge sacra” e dalle consuetudini. In alcuni dei testi legislativi più antichi, al padre era consentito dare, vendere o espellere il figlio (ZM: XI, 69) e le leggende citate confermano che tutto ciò poteva realmente avvenire, ma altre fonti vietano chiaramente tali azioni. Il diritto di un padre alla vita di un figlio non è mai direttamente riconosciuto, e nell'Arthashastra l'omicidio di un figlio è considerato uno dei crimini più atroci e persino il parricidio è consentito a scopo di legittima difesa.

Grazie allo sviluppo naturale senza ostacoli grande famiglia potrebbe crescere a tal punto da diventare ingestibile. Pertanto la “legge sacra” prevede le condizioni per la sua divisione. Gli avvocati incoraggiavano la separazione delle famiglie numerose, poiché ciò creava i presupposti per un aumento del numero dei rituali domestici, gli dei ricevevano più offerte e concedevano più generosamente i loro benefici al paese.

Infanzia

La cerimonia che segnava la nascita (jatakarma) veniva eseguita prima del taglio del cordone ombelicale e consisteva nel sussurrare incantesimi sacri (mantra) all'orecchio del neonato, nel mettere in bocca una miscela di miele e burro chiarificato e nel ricevergli un nome, che i genitori hanno tenuto segreto fino alla cerimonia di iniziazione. .

La prima somministrazione di cibo solido (annaprashana) era considerata importante. Nel sesto mese, al bambino veniva data carne, pesce o riso mescolato con ricotta, miele e burro chiarificato, accompagnando l'alimentazione con la lettura di inni vedici e versando burro chiarificato nel fuoco. Nel terzo anno di vita, i ragazzi, mentre osservavano varie azioni rituali, si facevano radere la testa in modo speciale, lasciando un piccolo ciuffo di capelli sulla sommità della testa, che il pio bramino avrebbe dovuto conservare per il resto della sua vita. vita. Una cerimonia speciale ha segnato il momento in cui il bambino ha iniziato a imparare a leggere e scrivere.

L'abbondanza di rituali indica quanto fosse importante il bambino nella vita dei genitori. Negli inni più antichi del Rig Veda, la nascita di un figlio è considerata la grazia più grande. Era considerato estremamente importante avere almeno un figlio: eseguendo i rituali associati al funerale di suo padre, assicurava così la sua transizione senza ostacoli verso un altro mondo. Pertanto, la religione ha fortemente incoraggiato la comparsa della prole. sentimento profondo i legami di clan che esistevano in India aumentavano il desiderio di avere figli maschi, senza i quali la continuazione della famiglia cesserebbe.

Le ragazze, al contrario, non hanno aiutato i genitori a trasferirsi in un altro mondo e non hanno contribuito al prolungamento della famiglia, poiché, secondo la tradizione ortodossa, dopo il matrimonio sono diventate membri della famiglia del marito. Oltretutto. Bisognava fornire loro una dote. Il padre della sposa sostenne ingenti spese per la dote della figlia, per cui il povero rimase in debito per il resto della sua vita. La mancanza di dote condannò la ragazza al celibato, che più di una volta portò al suicidio. Le difficoltà nel trovare uno sposo prestigioso e il sacro dovere del padre di dare in sposa la figlia servirono come base per la diffusione dei matrimoni tra minorenni, il riconoscimento dei matrimoni validi con un uomo pazzo, gravemente malato (lebbroso) (AK. III 2 (46-47) Pertanto, la nascita di ragazze non era molto desiderabile Ma nelle ricche famiglie indiane, le figlie erano oggetto di amore e cura non meno dei figli.

Dall'antica letteratura indiana si ha l'impressione che l'infanzia fosse un periodo felice. Detti come: "Non risparmiare le verghe per i tuoi figli nella tua giovinezza, ti daranno pace nella tua vecchiaia" - sono rari o non si trovano affatto. Un bambino piccolo veniva solitamente coccolato e assecondato in tutto.

Matrimonio

L'intero periodo di apprendistato era previsto per 12 anni, sebbene fosse possibile interrompere gli studi dopo aver acquisito la conoscenza di un Veda. Alcuni studenti, i più zelanti, fecero voto di castità per tutta la vita e continuarono la formazione religiosa per tutta la vita successiva. Tuttavia, di regola, un giovane, raggiunta l'età di vent'anni, tornava a casa per impegnarsi nella vita quotidiana della sua varna. Dopo aver eseguito l'abluzione rituale e premiato l'insegnante secondo le possibilità della sua famiglia, da quel momento in poi divenne uno snataka (letteralmente "lavato") e poté concedersi tutte le gioie terrene, mangiare qualsiasi cibo comune ai membri della sua classe, indossare abiti eleganti abiti e gioielli che indossava durante una speciale cerimonia di ritorno a casa (samavartana). Di solito uno snataka doveva sposarsi il prima possibile, poiché, a meno che non facesse voto di celibato, il matrimonio e la procreazione erano considerati sua diretta responsabilità.

Il matrimonio, santificato dalla religione, viene ancora organizzato dai genitori degli sposi dopo lunghe trattative e lo studio di presagi, oroscopi e segni fisici favorevoli. Coloro che si sposano di solito appartengono alla stessa varna e casta, ma se provengono dalle classi superiori, allora a diversi gotra e pravara (ZM: III, 13). Le regole riguardanti i gradi di parentela che escludevano la possibilità del matrimonio erano molto rigide, soprattutto nell'India settentrionale, dove anche in una casta che non riconosceva i gotras, era vietato il matrimonio tra persone che avevano un antenato comune per parte paterna nel settimo generazione o per parte materna nella quinta.

Si credeva che dentro matrimonio perfetto L'età della sposa dovrebbe essere un terzo dell'età dello sposo. Il matrimonio precoce, praticato nelle famiglie benestanti in un'epoca successiva, non è affatto menzionato nella letteratura sacra dell'antica India, ed è molto dubbio che tali matrimoni, almeno per le ragazze, fossero comuni prima del tardo Medioevo. Antiche fonti mediche indiane affermano che i bambini migliori nascono da madri di età superiore ai 16 anni e, pur riconoscendo apparentemente che a volte si verificavano matrimoni precoci, condannano la pratica.

Gli antichi manuali elencano otto tipi di matrimonio, che hanno ricevuto il loro nome dai nomi degli dei e di vari esseri soprannaturali (ZM. III. 21-41; AK. III. 2 (2-9).

1. Brahma: la ragazza viene data in sposa con la consueta dote ad una persona della sua stessa classe, secondo il rituale sopra descritto.

2. Daiva: il capofamiglia dà sua figlia al sacerdote come ricompensa per aver compiuto il sacrificio.

3. Arsha: non danno una dote per la sposa e, al contrario, chiedono per lei un riscatto simbolico sotto forma di una mucca o di un toro.

4. Prajapatia: il padre dà in sposa la figlia senza dote né riscatto.

5. Gandharva: concluso con il consenso di entrambe le parti, spesso senza rituali diversi da una promessa verbale. Un matrimonio del genere era spesso segreto.

6. Asura: matrimonio con prezzo della sposa.

7. Rakshasa: matrimonio con rapimento della sposa.

8. Paishacha: seduzione di una ragazza che è in uno stato di sonnolenza, pazza o ubriaca, che difficilmente può essere definita matrimonio.

Di queste otto forme, solo le prime quattro erano generalmente accettate e considerate accettabili per i Bramini; santificati dalla religione, erano considerati indissolubili (ZM: III, 39 “Nelle famiglie derivanti da quattro forme di matrimonio, a partire dalla prima - brahma, ecc., nascono figli, risplendenti della conoscenza dei Veda, approvati da persone colte .”) Per tutti gli altri le persone pie consideravano le forme del matrimonio con più o meno disapprovazione (ZM: III, 41). Tuttavia, stranamente, il matrimonio Gandharva, che spesso equivaleva solo a una relazione temporanea, godeva di riconoscimento. C'erano dubbi sulla sua ammissibilità per i bramini, ma era sicuramente consentita per i membri del varna guerriero e delle due classi inferiori. Gandharva costituisce la base di molte storie romantiche e ha anche dato origine a una delle immagini tradizionali della poesia successiva: abhisarika, la fanciulla che se ne va segretamente di notte casa dei genitori per incontrare il tuo amante nel luogo designato.

Tutte le scritture sacre non approvano l'asura in cui la sposa veniva semplicemente acquistata dal padre, sebbene l'Arthashastra riconosca incondizionatamente questo matrimonio. Secondo le prove disponibili, insieme alla forma di matrimonio generalmente accettata, che prevedeva il ricevimento di una dote, il matrimonio con dote esisteva già in epoca vedica, ma non era considerato un'usanza veramente ariana, ma solo come una concessione a cattive inclinazioni umane.

Il matrimonio Rakshasa, cioè attraverso il rapimento, era particolarmente praticato tra i guerrieri. Il matrimonio Paishacha è condannato all'unanimità da tutte le fonti. Gli ultimi tre tipi di matrimonio prendono il nome dai demoni, tra i quali i Pishacha erano considerati i più vili e disgustosi. Secondo i libri delle leggi, il paisacha è consentito solo ai più bassi tra i più bassi, ma per niente ai rappresentanti dei varna più alti. Tra le classi superiori prevalevano i matrimoni del primo tipo.

Una forma speciale di matrimonio Gandharva era swayamvara, cioè “propria scelta”. I "libri delle leggi" indicano che se i genitori non danno in sposa la propria figlia subito dopo aver raggiunto la pubertà, lei ha il diritto di scegliere lei stessa un marito e, ovviamente, il matrimonio propria scelta a volte avevano luogo le spose.

Dopo aver completato un difficile cerimonia nuziale un capofamiglia poteva dedicarsi a tre obiettivi nella vita, conosciuti sia dalla letteratura religiosa che da quella secolare. Essi sono: il dharma, ovvero l'acquisizione delle virtù religiose seguendo scrupolosamente le prescrizioni della “legge sacra”; artha, o acquisire ricchezza con mezzi onesti; kama, cioè ricevere piacere. Questi tre obiettivi sono elencati in ordine di importanza, con il più alto che viene privilegiato in caso di interessi contrastanti. Gli ultimi due obiettivi non hanno certo bisogno di spiegazioni; quanto al primo, richiedeva all'alta borghesia l'adempimento di numerosi doveri religiosi, in particolare i riti legati alla nascita, al matrimonio e alla sepoltura, nonché il rigoroso compimento dei cinque grandi sacrifici (panca- mahayajna).

Divorzio

Il matrimonio nei Dharmashastra era riconosciuto come sacro e indissolubile per le donne. I matrimoni secondari delle vedove erano proibiti (ZM: IX.65,71). La moglie non veniva liberata dal marito né in caso di vendita o di abbandono da parte del marito, né in caso di sua morte (ZM: IX. 46). Una donna che scappava dalla famiglia del marito veniva punita con una multa di 6 panas, esclusi i casi di maltrattamenti (AK: III.4(1)).

Anche se i "libri giuridici" religiosi non parlano di divorzio, l'Arthashastra indica che era possibile in più primi tempi, almeno se il matrimonio non fosse santificato da un rito religioso. In questo caso il divorzio era consentito con mutuo consenso se non potevano continuare a vivere insieme (AK: III.3(15,16)), e anche senza il consenso di una delle parti, se si può presumere che quest'ultima costituisca un grave pericolo per la vita dell'altro coniuge (AK : III.2(48 )). L'Arthashastra consente il divorzio anche dopo la santificazione religiosa se il marito ha lasciato la moglie, e il periodo di attesa è fissato da un anno a 12 anni, a seconda delle circostanze e dell'affiliazione con varna (AK: III.3 (24-37)). Tuttavia, queste disposizioni non si riflettono più nella legislazione successiva e apparentemente furono completamente dimenticate al tempo dei Gupta, quando il divorzio divenne completamente impossibile per i membri delle classi superiori (AK: III.3(19)). Ma per molti caste inferiori il divorzio è ancora consentito dalla consuetudine, come sembra fosse nei tempi antichi.

Poligamia

In India, come in tutto il mondo, gente semplice di solito aderivano alla monogamia, sebbene la poligamia fosse conosciuta già ai tempi del Rig Veda. I re e i leader tribali, di regola, avevano più di una moglie, così come molti brahmani e i rappresentanti più ricchi delle classi inferiori.

In circostanze normali, la poligamia non era molto incoraggiata dalla prima legislazione. Uno dei dracmasutra proibisce addirittura risolutamente di prendere una seconda moglie se la prima ha un carattere tollerabile e dà alla luce figli (ZM: IX.80, 81; AK: III.2 (39)). Un'altra fonte più recente indica che un poligamo non può fungere da testimone in tribunale. Tuttavia, i matrimoni poligami vengono menzionati abbastanza spesso e si può presumere che fossero abbastanza evento comune in tutti i settori della società che potevano permettersi questo lusso.

Al marito fu ordinato di trattare tutte le mogli allo stesso modo, ma era difficile applicare legalmente una tale regola e psicologicamente di solito si rivelava impossibile. Legata per sempre alla casa del marito, la prima moglie spesso soffriva nel vedere la sua felice rivale. I matrimoni poligami non erano necessariamente infelici e la prima moglie, se aveva avuto figli, poteva sempre consolarsi sapendo di essere la moglie principale e padrona di casa, avendo il diritto di occupare in ogni momento il primo posto accanto al marito. . celebrazioni familiari e rituali.

Sebbene la poligamia fosse piuttosto comune, occasionalmente si verificava anche il suo opposto, la poliandria, sebbene in quasi tutto il paese fosse inaccettabile per la maggior parte delle persone di classi rispettate. “Che un fratello prenda la moglie di suo fratello è il peccato più grande”, dice un “libro di leggi”. “Tuttavia, in altri paesi accade anche che l’intera famiglia sposi una ragazza”. Nelle leggi di Manu si trovano tracce di poliandria, quando i fratelli avevano una sola moglie, il cui figlio era considerato figlio di tutti i fratelli (IX, 182).

Se una moglie risultava senza figli, un uomo, volendo avere un figlio, poteva prendere un'altra moglie senza danneggiare la sua reputazione, e poteva farlo molte volte, poiché in questo caso la poligamia era obbligata dal dovere religioso. Al marito era permesso portare in casa una seconda moglie se la prima aveva un'indole malvagia, era una dissipatrice, era gravemente malata ed era dedita all'ubriachezza (ZM: IX.80, 81; AK: III.2 (39) ). Una moglie può tradire il marito solo in un caso: se è andato in terre lontane e non le ha lasciato mezzi di sussistenza, "perché anche una moglie virtuosa, tormentata dalla mancanza di mezzi di sussistenza, può peccare" ( AK.III.4 (24-37)).

Condizione delle donne

Secondo le fonti più autorevoli la donna è considerata un essere inferiore davanti alla legge. Nell'infanzia i suoi genitori sono responsabili di lei; da adulta si ritrova affidata alle cure del marito; rimasta vedova, cade sotto la supervisione dei suoi figli (ZM: IX. 3 “Il padre la protegge durante l'infanzia, il marito la protegge nella giovinezza, i figli nella vecchiaia; una donna non è mai adatta all'indipendenza.")

La maggior parte delle scuole dell'antica legge indiana consentivano a una donna di possedere piccoli beni personali (stridhana) sotto forma di gioielli e vestiti. L'Arthashastra le permette anche di possedere denaro per un importo fino a 2mila pana d'argento; qualsiasi importo superiore a questo limite veniva trasferito a disposizione del marito, che in questo caso fungeva da suo tutore (AK. III.2 (14-15)). Il marito aveva determinati diritti sulla proprietà della moglie: poteva vendere questa proprietà in caso di necessità speciale, non poteva permettere alla moglie di spenderla irragionevolmente, ma praticamente era ancora sua proprietà personale (ZM: IX.194-197), e dopo la morte della moglie passò non al marito né ai figli, ma alle figlie. Pertanto, le donne avevano diritti di proprietà, sebbene limitati, ma comunque maggiori rispetto a molte altre società antiche.

In ogni momento, le donne potevano dedicare la propria vita alla religione, anche se, ovviamente, non avevano il diritto di svolgere doveri sacerdotali. Diversi inni vedici sono attribuiti a veggenti e, nel vasto canone buddista, le monache appaiono come autrici di un intero ciclo di poesie. Nei testi successivi si trovano riferimenti a ragazze che di tanto in tanto assistono ai discorsi del guru e assimilano almeno parte dei Veda. Tuttavia, di solito, la partecipazione delle donne alla vita religiosa e all’ascetismo non veniva incoraggiata. Il compito della donna era quello di adempiere ai doveri di moglie e madre. Tuttavia, le donne degli strati superiori della società erano, di regola, piuttosto istruite: in ogni caso sono sopravvissuti frammenti di opere poetiche e drammatiche scritte da donne.

Le donne delle caste superiori dovevano evitare di associarsi con membri del sesso opposto. L'Arthashastra prescrive punizioni piuttosto severe per le mogli che si comportano in modo immodesto. Una donna che partecipa a spettacoli e feste contro la volontà del marito dovrebbe essere multata di 3 panas. Se esce di casa senza il permesso del marito per visitare un'altra donna, è soggetta a una multa di 6 panas; se visita un uomo, l'importo raddoppia, e raddoppia ancora se la visita avviene di notte (AK.III.3(20-22)). Se un uomo e una donna si scambiano accenni amorosi o hanno segretamente una conversazione d'amore, allora lei è soggetta a una multa di 24 panas e il suo partner - il doppio della multa. Se la loro conversazione avesse avuto luogo in un luogo di dubbia reputazione, la multa poteva essere sostituita da una frustata: “La Chandala deve darle cinque frustate su ciascun lato nella piazza del villaggio”. Pertanto, il marito aveva il diritto a un controllo quasi illimitato sul comportamento della moglie.

Dovere primario donna sposata consisteva nel servire il marito, portare e togliere ciò che desiderava, massaggiargli i piedi se era stanco, alzarsi la mattina prima di lui, mangiare e andare a letto dopo di lui. Dovrebbe essere sempre allegra, abile nelle faccende domestiche, avere utensili ben puliti ed essere economica nelle spese... Alla moglie era vietato lasciare il marito e i figli. È obbligata a sottomettersi completamente al marito (ZM. V. 147-164). La disobbedienza potrebbe comportare una multa o la fustigazione sul mercato. La moglie avrebbe dovuto seguire il marito dopo la sua morte (atto di autoimmolazione). La vendita della moglie e dei figli era consentita, sebbene considerata peccaminosa. La moglie non era solo proprietà del marito, ma era parte di lui. Il marito potrebbe prendere un'altra moglie, costringere la moglie a convivere con un altro uomo. In caso di morte del marito senza figli, la moglie deve, su richiesta dei parenti, dare alla luce un figlio dal cognato o da altro amata(ZM: IX.53)

Ma secondo una serie di norme, una donna non era affatto impotente. La proclamazione della completa dipendenza delle donne dagli uomini era adiacente all'affermazione che la madre mille volte supera il padre in onore (ZM: II. 145). È la custode del focolare, l'incarnazione della dea della terra. La moralità richiede di onorare tua madre, non puoi farle del male, non puoi litigare con lei, sotto minaccia di una multa non puoi lasciarla o lasciarla in uno stato di impotenza. E in tutte le fonti si afferma che una donna dovrebbe essere trattata con tenerezza, ben mantenuta, accudita, adornata con gioielli e circondata di lusso entro i limiti accessibili e ragionevoli per suo marito. Non dovresti trattarla troppo duramente, perché gli dei non accetteranno sacrifici da qualcuno che picchia sua moglie (ZM: III. 56-60). “La famiglia in cui le donne, membri della famiglia, sono tristi, muore rapidamente, ma quella dove non sono tristi, prospera sempre.”) Di conseguenza, l'atteggiamento degli antichi indiani nei confronti delle donne era molto ambivalente. Era sia dea che schiava, santa e prostituta.

La situazione delle vedove

Di regola, una vedova non poteva risposarsi (ZM: IX.65,71). Nel Medioevo, le classi superiori aderivano a questa regola così rigorosamente che si applicava anche alle ragazze rimaste vedove durante l'infanzia, cioè che non si sposavano mai. Tuttavia, si dice che il risposarsi delle vedove fosse abbastanza comune in passato. L'Arthashastra di Kautilya ammette questa possibilità (III.2 (21)). Alcuni scritti meno autorevoli permettono di risposarsi se il marito fugge, muore, diventa un asceta, diventa impotente o viene espulso dalla casta, ma commentatori successivi confutano facilmente tutte queste autorizzazioni ed esprimono completo accordo con Manu: donne”. Così il nuovo matrimonio, come molte altre sane usanze dell'antichità, cessò gradualmente di essere praticato dalle classi superiori.

In quelle famiglie in cui veniva rispettata la lettera della legge, il destino della vedova era difficile. Era obbligata a condurre una vita ascetica a tutti gli effetti, dormire per terra, mangiare solo cibi grossolani una volta al giorno, non consumare miele, carne, vino e sale, non aveva il diritto di indossare gioielli e vestiti luminosi e usa anche cosmetici. Nel Medioevo una vedova doveva addirittura rasarsi la testa. Fu obbligata a vivere una vita simile fino alla fine dei suoi giorni, nella speranza di incontrare nuovamente suo marito nella “prossima nascita”. Trascorreva le sue giornate tra preghiere e riti funebri e credeva che la minima deviazione da questo stile di vita ascetico potesse non solo influenzare negativamente la sua "prossima nascita", ma anche minacciare il benessere dell'anima del suo defunto marito, costretto a soffrire nell'altro mondo a causa della sua negligenza per metà qui sulla terra.

Inoltre la presenza di una vedova era un segno sfavorevole per tutti tranne che per i suoi figli. Ovunque apparisse, rendeva tutti tristi. Non le era permesso partecipare alle feste di famiglia che si svolgevano ruolo importante nella vita di un indù perché potrebbe portare sfortuna ai presenti. Continuava a essere considerata un membro della famiglia di suo marito e non aveva il diritto di tornare dai suoi genitori. I suoi genitori e i parenti di suo marito la controllavano costantemente affinché non infrangesse i suoi voti e non causasse danni irreparabili allo spirito del defunto. Anche i servi la evitavano come cattivo presagio, e la vedova conduceva spesso un'esistenza davvero miserabile. Pertanto, non sorprende che le donne spesso salissero sulla pira funeraria del marito (“sati”).

L'origine di questa usanza risale al culti antichi. Molti popoli primitivi seppellirono o bruciarono le sue vedove, i suoi cavalli e le sue proprietà preziose insieme al defunto, in modo che potesse godere nell'altro mondo di tutto ciò che amava e di cui aveva bisogno sulla terra. In tutta l'India troviamo numerosi monumenti in pietra in onore delle mogli fedeli che seguirono il marito defunto nel fuoco. Non si può dire che questa usanza non sia condannata. È rifiutato dalle sette tantriche, che sostengono addirittura che una donna che segue il marito sul rogo va direttamente all'inferno. Tuttavia, alcuni autori medievali proclamano con forza che commettendo un atto di auto-immolazione, la moglie espia i propri peccati e quelli di suo marito, ed entrambi riceveranno 35 milioni di anni di beatitudine celeste. L'autoimmolazione di una vedova era teoricamente sempre considerata volontaria, ma a giudicare dall'epoca successiva, la pressione dell'opinione pubblica e dei parenti la trasformò in un obbligo diretto per le donne delle caste superiori, soprattutto per quelle che appartenevano alla varna guerriera.

La vedova, come abbiamo visto, gravava solo sulla famiglia del marito, poiché la minima svista nel suo comportamento minacciava il benessere dell'anima del defunto. IN famiglie poligame La situazione della vedova era ancora peggiore. Pertanto, la stessa vedova, se non aveva figli piccoli, spesso preferiva una morte dolorosa, che le dava la speranza di unirsi al marito, all'esistenza odiosa e affamata di una schiava domestica disprezzata.

Eredità

I beni della famiglia erano considerati comuni, ma erano gestiti dal capofamiglia. L'antica legge indiana conosceva solo l'eredità per legge. Dopo la morte dei genitori, la proprietà veniva divisa tra i figli oppure rimaneva al figlio maggiore, che diventava il tutore dei fratelli minori rimasti nella casa (AK.III.5 (2)). Il figlio maggiore non ha ricevuto alcun vantaggio speciale nella divisione dell'eredità, tranne talvolta sotto forma di un piccolo aumento pari a 1/20 di una quota uguale (ZM: art. 156, cap. 8). La divisione dei beni veniva effettuata solo tra adulti. Le figlie erano escluse dall'eredità, ma i fratelli erano obbligati a dare loro una dote pari a ¼ della quota totale.

La divisione dei beni è stata effettuata non solo dopo la morte del capofamiglia. Si verificava anche nei casi in cui il padre si ritirava dal mondo e diventava eremita, e secondo la legislazione del Mitakshara (una delle principali scuole diritto di famiglia) - talvolta anche contro la sua volontà, previo accordo tra i figli, se il padre era vecchio, malato terminale, indulgeva in vizi o non poteva più amministrare il patrimonio familiare. Ogni figlio, come il biblico al figliol prodigo, potrebbe richiedere la sua quota e lasciare la famiglia, anche se ciò non è stato approvato.

Gli sastra generalmente escludevano le donne dall'elenco degli eredi dei beni di famiglia. Tuttavia, l’articolo 217 del capitolo 9 delle Leggi di Manu afferma: “Una madre ha diritto a ricevere l’eredità di un figlio senza figli; in caso di morte della madre, i beni siano spettanti alla madre del padre”. La proprietà speciale delle donne (stridhana) dopo la sua morte potrebbe essere ereditata da tutti i bambini, comprese le figlie femmine.

Gli shastra affermavano la disuguaglianza diritti successori bambini nati da mogli di vari varna. Pertanto, il figlio di una donna Shudriana e di una donna nata due volte non ricevette un'eredità diversa da quella che gli aveva dato suo padre (ZM: IX, 155). Va notato che le regole per ereditare la proprietà di un Shudra defunto erano meno rigide; ad esempio, anche un figlio nato da uno schiavo poteva ereditare se veniva riconosciuto come suo padre (ZM: IX.179).

Il patrimonio familiare comune non comprendeva i beni personali dei singoli membri della famiglia: almeno a partire dal Medioevo, acquisti personali, doni e altre cose simili erano considerati appartenenti al loro proprietario. Tuttavia, questa situazione sembra essersi verificata relativamente tardi. Le persone private dell'eredità potevano contare solo sull'aiuto di sussistenza da parte dei loro eredi.

Le tradizioni nuziali in qualsiasi paese sono le più interessanti e colorate. L'India è uno dei pochi paesi incontaminati usanze nuziali, che proveniva dai tempi antichi.

Vorrei precisare subito cosa Il matrimonio indiano è diverso dal matrimonio in altri paesi . Secondo noi, il matrimonio è una decisione congiunta degli sposi, ma in India la decisione di contrarre matrimonio viene presa interamente dai genitori dello sposo.

Cercano una degna sposa per il figlio, negoziano con i suoi genitori e, se ottengono il consenso, fissano la data del matrimonio.

Nessuno chiede il consenso della sposa, nulla dipende dalla sua decisione, ci si può sposare completamente sconosciuto. Il matrimonio indiano è spesso chiamato "matrimonio combinato".

Atteggiamento indiano nei confronti del sacramento del matrimonio

Un matrimonio in India non è solo l'unione di due cuori, ma anche l'unione di due anime. Gli indù lo credono cerimonia matrimoniale collega le anime per sette vite successive. Divorzio e nuovo matrimonio per Donne indiane molto rara.

Grande importanza viene attribuita alla castità della sposa; nessuno sposa una ragazza senza castità. Le persone che contraggono un matrimonio non casto diventano immediatamente emarginate dalla società.

Dopo il matrimonio, le famiglie degli sposi sono legate da legami inestricabili: ora sono un'unica famiglia.

Caratteristiche di un matrimonio indiano

La data del matrimonio non viene fissata finché, su iniziativa dei genitori, non vengono redatti gli oroscopi per gli sposi. Solo se le stelle mostrano compatibilità e una buona unione, iniziano a parlare seriamente del matrimonio.

Alla vigilia del matrimonio vengono organizzati due incontri per gli sposi: uno a casa della sposa e l’altro a casa dello sposo. Durante l'incontro, genitori e parenti fanno regali agli sposi e anche gli sposi preparano regali l'uno per l'altro.

La sposa non va da nessuna parte due giorni prima del matrimonio e la sua casa è decorata con ghirlande di fiori, lampadine multicolori e fogli.

Il matrimonio viene celebrato a spese dei genitori della sposa. Vengono serviti solo piatti vegetariani a base di latte. È vietato mangiare carne, pesce e uova. Al matrimonio sono invitati fino a 800 ospiti.

I giovani scelgono e si comprano gli abiti dell'altro. Il sari nuziale della sposa dovrebbe essere nei toni del rosso, nero e Colore bianco– sono vietati. I capelli della sposa sono raccolti in una treccia con oli profumati e decorati con ghirlande di fiori e gioielli.

cerimonia matrimoniale

Il giorno del matrimonio agli sposi è severamente vietato mangiare fino all'inizio della cerimonia nuziale. Il matrimonio si svolge di sera a casa della sposa, lo sposo deve arrivare a cavallo, e viene accolto solo da uomini: il padre e lo zio della sposa. Mentre lo sposo va a casa, una donna non dovrebbe essere catturata.

Dopo aver incontrato lo sposo al cancello, viene condotto dalla sua futura moglie e si scambiano ghirlande di fiori: questo significa il matrimonio.

Dopo cena, i futuri sposi vengono condotti in un piccolo tempio - "piombo". C'è un fuoco che arde al centro del tempio. Le estremità degli abiti degli sposi sono legate l'una all'altra, quindi devono camminare attorno al fuoco sette volte. Ciò denota affetto reciproco e una forte unione. Ora sono marito e moglie.

Successivamente gli sposi ritornano a casa della sposa, dove gli sposi vengono messi a dormire in stanze diverse. Giovane coniuge Ti lasciano passare la notte in una stanza, la moglie resta nella sua camera da letto. La mattina presto entrò una giovane moglie vestito da sposa verrà a casa del marito; potrà tornare a casa dei suoi genitori solo dopo un mese come ospite.

A prima vista, può sembrare indiano cerimonia matrimoniale E tradizioni nuziali lontano da visioni moderne. Ma dobbiamo rendere omaggio al popolo indiano per il rispetto e la venerazione secolari delle tradizioni dei loro antenati.