Rituali familiari dei popoli della regione del Volga. Caratteristiche dei rituali nuziali e dei canti nuziali tradizionali dei popoli della regione del Medio Volga

Feste popolari russe

La Trinità è la dodicesima festa del calendario ortodosso, celebrata il cinquantesimo giorno dopo Pasqua, il decimo giorno dell'Ascensione. Altri nomi della Trinità sono il giorno della Santissima Trinità, la Pentecoste, il giorno della Discesa dello Spirito Santo sugli Apostoli. In questo giorno la Chiesa Ortodossa ricorda la discesa dello Spirito Santo sugli Apostoli e onora la Santissima Trinità. L'evento descritto nel libro del Nuovo Testamento "Gli Atti dei Santi Apostoli" ha una connessione diretta con la dottrina della Trinità, uno dei principi principali della fede cristiana. Secondo questo insegnamento, Dio esiste in tre persone non fuse e inseparabili: il Padre - il principio senza inizio, il Figlio - il logos e lo Spirito Santo - il principio vivificante. Per saperne di più…

La Settimana Santa è la settima e ultima settimana prima di Pasqua, dura 6 giorni, inizia il lunedì e termina il sabato prima della domenica di Pasqua. Il significato della vacanza è la preparazione alla Pasqua. Tradizioni durante le vacanze: pulire la casa, fare il bagno obbligatorio, ricordare gli antenati, montare un'altalena, dipingere le uova, preparare dolci pasquali. Secondo le credenze popolari, le uova colorate hanno poteri magici; ad esempio, se si mette il guscio sul fuoco, il fumo di questo uovo può guarire una persona dalla cecità notturna; si crede anche che un uovo del genere possa guarire un dente cattivo. Segni per questa festa: se riscaldi una stufa con legna di pioppo il Giovedì Santo, gli stregoni verranno a chiedere la cenere; il prezzemolo seminato il Venerdì Santo dà un doppio raccolto.

Apple Spas è il nome popolare della festa della Trasfigurazione del Signore tra gli slavi orientali, celebrata il 19 agosto, e anche prima di questa festa è vietato mangiare mele e vari piatti a base di mele, ma durante le vacanze è necessario , al contrario, raccogliere quante più mele possibile e consacrarle. Lo scopo della vacanza è la benedizione delle mele, salutando il sole al tramonto con canti. U Salvatore di Yablochnogo c'è un altro nome: il primo autunno, cioè l'incontro dell'autunno. Secondo la tradizione, prima tratti tutti i tuoi parenti e amici con le mele, poi gli orfani e i poveri, come ricordo dei tuoi antenati che si sono addormentati nel sonno eterno, e solo allora mangi tu stesso le mele. La sera, dopo la festa, tutti uscivano in campo per festeggiare insieme con canti il ​​tramonto, e con esso l'estate.

Il Natale è un complesso festivo popolare slavo, celebrato dal 6 gennaio al 19 gennaio. Il periodo natalizio è saturo di vari rituali magici, predizione del futuro, segni, usanze e divieti. Lo scopo della vacanza: feste popolari, canti natalizi, semina, mormorii, giochi erotici, oltraggi rituali della giovinezza, predizione del futuro per i promessi sposi, visite, rituali per il benessere e la fertilità. Detti festivi: a Natale i lupi si sposano, da Natale all'Epifania è un peccato cacciare animali e uccelli: la sfortuna accadrà al cacciatore. Secondo le credenze popolari, la presenza tra i viventi di spiriti, invisibili all’occhio comune, permetteva di guardare al proprio futuro, il che spiega le numerose forme di cartomante natalizio.

Il Giorno di Pietro e Fevronia è una festa popolare ortodossa celebrata l'8 luglio. Tradizioni natalizie: nuotare senza voltarsi indietro, perché... Si credeva che in questo giorno le ultime sirene lasciassero le rive nelle profondità dei bacini artificiali e si addormentassero. Dopo i giochi di Kupala, venivano determinate le coppie di promessi sposi e oggi si patrocinava la famiglia e l'amore, inoltre, ai vecchi tempi, da questo giorno fino a Pietro il Grande si tenevano matrimoni. Il primo sfalcio è il giorno di tutti gli spiriti maligni come streghe, sirene, lupi mannari e tanti altri. Secondo "La storia di Pietro e Fevronia di Murom", il principe Pietro sposò con riluttanza Fevronia; molto probabilmente la loro unione non ebbe figli e terminò con la tonsura di entrambi i coniugi come monaci. Detti: ci sono quaranta giorni caldi davanti, dopo Ivan non c'è bisogno di zhupan, se piove in questo giorno, ci sarà un buon raccolto di miele, maiali e topi mangiano fieno - pessima falciatura.

Il giorno di Elia - vacanza tradizionale Tra gli slavi orientali e meridionali si celebra il 2 agosto. Le tradizioni della festa includono: pasti collettivi, macellazione di un toro o di un ariete. In vacanza radici pagane, poiché all'inizio era una festa del dio del tuono Perun, ma con l'adozione del cristianesimo tra gli slavi, invece dell'immagine di Perun, sorse l'immagine del profeta Elia, da cui deriva effettivamente il nome della festa da. Detti durante le vacanze: Ilya tiene i temporali, Ilya tiene e fa cadere la pioggia con una parola, Ilya dà il pane, non le spade contro Ilya, ma brucia i mucchi con il fuoco celeste. Dai tempi di Ilya, secondo le leggende popolari, iniziò il maltempo ed era anche vietato nuotare.

La Settimana delle Palme è la sesta settimana di Quaresima. I principali rituali popolari della settimana sono associati al salice e all'autunno il sabato e la domenica. C'è una leggenda associata a questa settimana, secondo la quale il salice una volta era una donna e aveva così tanti figli che la donna discuteva con la Madre Terra stessa che era più fertile della Terra. Madre Terra si arrabbiò e trasformò la donna in un salice. In questa festa si crede che un salice consacrato possa fermare un temporale estivo e gettato in una fiamma possa aiutare in un incendio. Tradizioni festive: benedizione del salice, battitura con rami di salice, richiama la primavera.

Kolyada è una festa tradizionale di origine pagana tra i popoli slavi, associata al solstizio d'inverno. La data della celebrazione è la notte tra il 6 e il 7 gennaio. Il significato della vacanza è il passaggio del sole dall'inverno all'estate. Celebrazione: canti natalizi, mormorii, giochi di Natale, predizione del futuro, pasto in famiglia. Secondo la credenza popolare, la Madre Terra potrebbe aprirsi solo a causa di una bugia, di un falso giuramento o di uno spergiuro.

Maslenitsa è una festa tradizionale slava celebrata durante la settimana prima della Quaresima. Lo scopo della vacanza è dire addio all'inverno. Tradizioni: cuocere frittelle, visitare persone, organizzare feste, andare in slitta e andare in slitta, travestirsi, bruciare o seppellire l'effigie di Maslenitsa. Celebrato dal sabato della carne alla domenica del perdono. La fertilità delle persone nella coscienza popolare era indissolubilmente legata alla fertilità della terra e alla fertilità del bestiame; il terzo lato di Maslenitsa - il funerale - è collegato alla stimolazione della fertilità.

La Pasqua è la più antica Festa cristiana, la festa principale dell'anno liturgico. Istituito in onore della risurrezione di Gesù Cristo. Si celebra la prima domenica dopo la luna piena, che non avviene prima del giorno convenzionale equinozio di primavera 21 marzo. Tradizioni: consacrazione uova colorate e dolci pasquali, un bacio di benvenuto. Maggioranza Tradizioni pasquali sorse nel culto. Lo scopo delle festività popolari pasquali è associato alla rottura del digiuno dopo la Grande Quaresima, un periodo di astinenza, quando tutte le festività, comprese quelle familiari, venivano trasferite alla celebrazione della Pasqua. Alla fine del 19° secolo, in Russia divenne una tradizione inviare lettere aperte di Pasqua con disegni colorati a parenti e amici con i quali non è possibile condividere Cristo a Pasqua come festa principale.

Semyon Letoprovedets è una festa degli slavi orientali, che inizia il 14 settembre. L'essenza della vacanza è una celebrazione dell'avvicinarsi dell'autunno: il giorno prima della fine e dell'inizio dell'estate Capodanno. In questo giorno vengono eseguiti rituali: inaugurazione della casa, seduta, accensione di un fuoco, cerimonia della tonsura, funerale delle mosche, leggenda dei passeri. Il giorno di Semyonov è considerato felice, quindi si consiglia di celebrare l'inaugurazione della casa. Segni: Semyon saluta l'estate, porta l'estate indiana; su Semyon: l'ultimo temporale; Su Semyon, i raccolti di grano non venivano raccolti: erano considerati perduti; se le oche volano via il giorno Semyon, aspetta l'inizio dell'inverno.

Il lunedì pulito è il primo giorno della settimana e della quaresima di Fedorov. In questo giorno tutti si perdonano a vicenda e iniziano la giornata con la coscienza pulita e l'anima pura. Questo è un giorno di digiuno molto rigido così come nei giorni successivi. Il nome della festa nasce dal desiderio di trascorrere puliti il ​​primo giorno di Quaresima. In questa festa, durante la Grande Compieta della prima Quaresima, si comincia a leggere il Grande Canone Penitenziale di S. Andrea di Creta e altre preghiere di pentimento. Alla fine del 19 ° secolo, la maggior parte dei festaioli del petrolio, nonostante il digiuno rigoroso, in questo giorno "si sciacquavano la bocca" o avevano i postumi di una sbornia. Poiché questo è un giorno di digiuno, tutto ciò che si può mangiare o bere in questo giorno è: del pane nero con sale e acqua o del tè non zuccherato. La preghiera di Efraim il Siro “Signore e Maestro della mia vita” continuerà ad essere offerta in tutti i giorni della Grande Quaresima.

Il Giorno dell'Intercessione è una delle festività degli slavi orientali, celebrata il 14 ottobre. Il significato della festa è l'inizio finale dell'autunno; in questo giorno si celebrava l'incontro tra autunno e inverno. La gente dice che da Pokrov i goblin smettono di vagare per le foreste (sono anche chiamati maestri della foresta). Alla vigilia di questa vacanza, giovane ragazze del villaggio bruciano i loro vecchi letti di paglia e le vecchie bruciano le loro vecchie scarpe di rafia, logore per tutta l'estate. Il popolo russo, celebrando i giorni dedicati alla Madre di Dio, si aspettava il suo aiuto.

Honey Spas è una festa ortodossa celebrata il 14 agosto. L'essenza della vacanza è la piccola benedizione dell'acqua. Le tradizioni della festa sono l'inizio della raccolta del miele, la sua consacrazione e il pasto dell '"aiuto della vedova". La festa viene celebrata in onore dell'Origine degli alberi della Santa Croce alla fine del XIV secolo. Il significato della festa è il primo giorno della Quaresima della Dormizione. Il salvatore del miele è anche chiamato il “Salvatore sull’acqua”, a causa della piccola benedizione dell’acqua. Secondo la tradizione, in questo giorno nella Rus' venivano benedetti i nuovi pozzi e puliti quelli vecchi. Questa festa si chiama “ Miele Salvatore” perché in questo giorno gli alveari sono solitamente pieni e gli apicoltori vanno a raccogliere il miele raccolto.

Ivan Kupala è una vacanza estiva di origine pagana, celebrata dal 6 al 7 luglio. La vacanza è associata al solstizio d'estate. Tradizioni: accendere fuochi e saltarci sopra, ballare in cerchio, intrecciare ghirlande, raccogliere erbe. La vacanza inizia la sera prima. Il nome della festa deriva dal nome di Giovanni Battista (l'epiteto di Giovanni è tradotto come "bagnante, immerso"). Caratteristica principale I falò di Ivan Kupala stanno purificando i falò; per essere purificato dagli spiriti maligni all'interno di una persona, dovrebbe saltare sopra questi falò.

Krasnaya Gorka è una festa primaverile tra gli slavi orientali, che si celebra la prima domenica dopo Pasqua. Le celebrazioni in questo giorno includono: balli della fanciulla primaverile, un pasto con uova strapazzate e giochi giovanili. La Collina Rossa simboleggia il pieno arrivo della primavera; questa è la festa che celebra questo periodo dell'anno. Oltre al fatto che Red Hill simboleggia l'arrivo della primavera, la vacanza simboleggia anche l'incontro di ragazzi e ragazze, perché la primavera è l'inizio di una nuova vita per tutta la natura. Durante le vacanze a Krasnaya Gorka c'è un proverbio che dice: "Chi si sposa a Krasnaya Gorka non divorzierà mai".

Ulteriori fonti:

1. Fede pagana Mari e identità etnica. - Joensuu, 1997.

Zhanyl Sharipova
Progetto “Tradizioni familiari dei popoli della regione del Volga”

Nome progetto:

« Tradizioni familiari dei popoli della regione del Volga»

Tipo progetto: Informativo - pratico

Età dei bambini: 5 – 6 anni

Durata attività del progetto: Lungo termine

Sezione programma: Famiglia. Culturale - morale tradizioni dei popoli della regione del Volga.

Campo oggetto: Vacanza "Maslenitsa"

Problema: I bambini hanno bisogno di avere quanta più conoscenza possibile sull'argomento tradizioni popolari popoli della regione del Medio Volga per la loro socializzazione; possesso senso sviluppato comprensione e rispetto delle altre culture ed educazione alla tolleranza etnica.

Bersaglio: Creare le condizioni per la formazione della coscienza morale e del senso di rispetto tradizioni e costumi dei popoli. Presentare i bambini a norme e valori familiari, consuetudini nazionali E tradizioni, promuovendo il patriottismo e un atteggiamento tollerante nei confronti delle persone di altre nazionalità, riducendo la tensione sociale nella società.

1. Non c’è abbastanza materiale disponibile per l’attività cognitiva indipendente dei bambini

2. I bambini mancano di comprensione e conservazione tradizioni e costumi

3. Non sono state create le condizioni affinché attività indipendenti preservino e migliorino l'ambiente

Obiettivi 1. Rivelare il contenuto nazionale Tradizioni russe, Chuvash, Tatar, Mordoviano popoli, vivendo nel territorio Regione del Volga

2. Contribuire al rafforzamento dell'autocoscienza etnica, dell'atteggiamento tollerante verso le persone di altre nazionalità, alla prevenzione dell'estremismo e dell'odio etnico e all'acquisizione di nuove conoscenze sociologiche.

3. Introdurre il problema della regressione tradizioni familiari dei popoli.

4. Sviluppa interesse per un'altra cultura, la sua tradizioni, costumi, lingua, mentalità attraverso l'apprendimento di danze, canti, rituali nazionali;

5. Creare le condizioni per lo sviluppo artistico ed estetico e l'autorealizzazione creativa degli studenti.

6. Coinvolgere i genitori nel processo educativo.

Attività I. Preparare materiale accessibile per le attività cognitive indipendenti dei bambini

-Organizzare le cartelle: "Elementi di costumi popoli della regione del Volga» , "Cultura del Tatarstan" « Celebrazione della famiglia»

II. Presentare ai bambini tradizioni e costumi dei popoli della regione del Volga

1. Lasceremo spazio ai genitori tradizioni familiari

2. Creare volantini di propaganda affinché i genitori possano influenzare la nazione tradizioni nello sviluppo infantile

3. Crea un opuscolo popoli della regione del Volga

III. Insieme al personale docente e con l'aiuto dei genitori, creare le condizioni per la familiarizzazione tradizioni dei popoli

1. affidare ai genitori il compito di sviluppare un piano per il programma tradizioni e le usanze della tua famiglia

2. coinvolgere i genitori nella progettazione dei costumi nazionali

IV. Coinvolgere i bambini in attività creative e trasformative

1. organizzare un concorso di disegni per bambini per decorare il costume

2. organizzare una mostra di artigianato per bambini, modelli nazionali

3. Progetta un album per bambini opere creative residenti Regione del Volga

4. problema lavoro di squadra Amicizia popoli

Risultato: Sono state create le condizioni per la formazione della coscienza morale e del senso di rispetto tradizioni e costumi dei popoli. I bambini vengono presentati norme e valori familiari, costumi nazionali e tradizioni.

Durante l'implementazione progetto sono pervenuti i seguenti prodotti:

1. Cartelle: "Alle origini della maestria", "Cultura del Tatarstan" « Tradizioni familiari» , "Tataria", "Mordovia", "Ciuvascia", "Cultura della Cecenia", "Cultura e tradizioni dell'Uzbekistan»

2. Giochi didattici : "Tataro giochi popolari» , "Mordoviano giochi popolari» , "Russi giochi popolari» , "Ciuvascio giochi popolari»

3. Cartelle "Cucina nazionale tartara", "Cucina russa", "Cucina mordoviana".

4. Manifesto « Popoli della regione del Volga»

5. Lavori creativi di bambini con genitori: immagini fotografiche sull'argomento "È nostro hobby di famiglia» , "La mia famiglia"

6. Album delle opere creative dei bambini « Popoli della regione del Volga»

7. Materiale "Cultura dell'Uzbekistan", "Cultura della Cecenia"

Criteri del prodotto attività del progetto: Prodotti ricevuti durante i saldi progetto accessibile per l’attività cognitiva indipendente dei bambini, sicuro, appropriato requisiti igienici, soddisfare i requisiti di età, utilizzare varie tecniche.

Chi: bambini, insegnante - genitori. Direttore musicale,

Che cosa: materiali per attività artistiche, materiale naturale, materiale di scarto, fotografie, costumi, fiction.

Modulo di presentazione: Vacanza "Maslenitsa"

Durante l'implementazione progetto, si formano le chiavi competenza:

Competenze tecniche

Capacità di finire un lavoro;

Capacità di stabilire relazioni di causa-effetto;

La capacità di prendere decisioni e applicare la conoscenza in determinate situazioni della vita;

Capacità di utilizzare metodi trasformazione: ricreazione, analogia, anticipazione;

Capacità di organizzare il proprio posto di lavoro.

Competenza informativa: la capacità di navigare tra le fonti di informazione;

Capacità di ottenere informazioni utilizzando varie fonti;

Capacità di trarre conclusioni dalle informazioni ricevute;

Capacità di porre domande;

Capacità di valutare abitudini sociali legati alla salute, ai consumi e all’ambiente.

Competenza sociale e comunicativa

Capacità di interagire nel sistema "bambino - bambino", "bambino - adulto";

Capacità di ricevere informazione necessaria nella comunicazione;

Capacità di condurre un dialogo con adulti e coetanei;

La capacità di difendere il proprio punto di vista nella comunicazione.

Pubblicazioni sull'argomento:

"Arte decorativa e applicata dei popoli della regione del Volga nell'organizzazione del tempo libero per i bambini in età prescolare primaria" Una delle attività più comuni all'asilo è l'arte e l'artigianato. Questo tipo di attività aiuta.

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Il 18 marzo, la nostra scuola materna ha ospitato un concorso di costumi per i popoli della regione del Volga. Ho presentato un costume popolare tartaro. Un vestito del genere.

Cari colleghi! Si è tenuto un concorso presso la nostra scuola materna n. 112 a Saransk " Costumi nazionali popoli della regione del Volga." Lo scopo del concorso.

Progetto pedagogico presso un istituto di istruzione prescolare Tradizioni familiari: il piatto preferito della mia famiglia Progetto pedagogico presso un istituto di istruzione prescolare “Tradizioni familiari: il piatto preferito della mia famiglia” Questo progetto è la fase iniziale dell'educazione patriottica.

Tra i Tartari la nascita di un bambino è associata a numerosi rituali considerati necessari per garantire la protezione della madre e del bambino dall'influenza delle forze del male...

Questo era l'atto di introdurre il bambino alla famiglia e in parte alla comunità più ampia. Inoltre, questi rituali esprimevano sentimenti di gioia e speranza in relazione all'arrivo di un nuovo membro della famiglia.

I Tartari credevano che una donna dovesse partorire e quindi contribuire alla crescita della famiglia e della popolazione del villaggio nel suo insieme. Una giovane donna sterile divenne oggetto di pettegolezzi e pettegolezzi da parte di coloro che la circondavano. Queste donne furono chiamate "korik"(fiore sterile).

In assenza di figli, la donna veniva sempre considerata colpevole.

Le famiglie numerose incontrarono il consenso del pubblico. La nascita di un bambino era considerata un evento importante. Particolarmente grande gioia I genitori erano contenti della nascita di un figlio e anche la nascita di due gemelli era considerata di buon auspicio.

Una donna incinta era circondata in una certa misura cura. Così, nel quinto o sesto mese di gravidanza, le fu affidato un lavoro relativamente facile; non fu lasciata sola di notte in una capanna vuota, poiché, secondo le credenze esistenti, spiriti maligni potrebbe sostituire o uccidere un bambino anche nel grembo materno. Pertanto, in assenza del marito e di altri familiari, un vecchio vicino è stato invitato a passare la notte con lei.

Il ciclo di rituali associati alla nascita di un bambino solitamente comprendeva i seguenti elementi:

parto,

festa di compleanno (babi tuye),

nominare,

primo taglio di capelli,

celebrazione del primo dente

circoncisione,

rituali contro il malocchio.

Come notano le fonti, ovunque le nascite erano assistite da ostetriche2. La nascita è avvenuta in casa su assi. Ostetrica o con esperienza donna anziana tagliare il cordone ombelicale del bambino, posizionandolo su una moneta d'argento. Questa usanza, secondo i Tartari, forniva al neonato salute e ricchezza forti, simili al metallo. Il cordone ombelicale insieme alla placenta fu avvolto in uno straccio pulito e seppellito nel terreno, scegliendo per questo un posto pulito nel cortile. In alcuni luoghi, i Tartari avevano l'abitudine di conservare il cordone ombelicale di un neonato: era avvolto in uno straccio o in pelle e riposto nello spazio tra il tappetino e le assi del soffitto. Secondo la leggenda, questo cordone ombelicale proteggeva la vita e la salute del bambino.

Il neonato veniva lavato dalla levatrice e avvolto nella camicia del padre.

Ciò è stato fatto con l'augurio che il bambino fosse vicino a suo padre e da lui amato. Dopo il primo bagno, l’ostetrica ungeva la bocca del bambino con del burro; più spesso, avvolgeva il burro in una garza e glielo dava da succhiare. In alcuni villaggi dei Tartari Kryashen, a un bambino veniva dato da succhiare pane masticato con burro avvolto in uno straccio. Nei villaggi di Zakazanya, il parente più stretto o la madre della partoriente portava il “Vlbђ” - una prelibatezza a base di farina fritta in olio bollente con l'aggiunta di miele o zucchero disciolto.

Immediatamente dopo il parto, lo stesso giorno o quello successivo, veniva sempre riscaldato uno stabilimento balneare, chiamato stabilimento balneare neonato - "babi munchasy". In alcuni villaggi, parenti e vicini venivano invitati allo stabilimento balneare e per loro veniva preparato il tè. In altri, la famiglia si lavava nello stabilimento balneare. E quando divenne troppo calda, l'ostetrica aiutò la donna in travaglio a lavare e fare il bagno al bambino, per il quale ricevette un regalo speciale.

L'ospite più importante e onorato di questo giorno è stata la madre della partoriente. Per il suo primogenito ha portato dote del bambino, composto da coperta, cuscino, fascia e dolcetto.

Se il bambino non fosse il primo, potrebbe non esserci una dote. In alcuni villaggi, anche la madre della donna in travaglio ha portato il tremore. Più spesso la suocera o il padre del bambino preparavano la zuppa traballante.

Nei primi giorni dopo il parto, la donna ha ricevuto la visita di vicini e parenti. Portavano con sé del cibo. Questa usanza era chiamata “bibi ashy kerti”. Il dolcetto poteva consistere in prodotti da forno, uova, burro, ecc. Si credeva che più donne venivano con il dolcetto, più latte avrebbe avuto la madre.

Durante i primi quaranta giorni di vita il bambino veniva lavato tutti i giorni, alternando acqua tiepida e sapone con acqua leggermente salata. La temperatura dell'acqua richiesta veniva determinata dal gomito o dal dorso della mano del bagnante. Da quaranta giorni a un anno, il bambino veniva lavato una volta ogni due o tre giorni. Per una settimana, a partire dal primo compleanno del bambino, veniva riscaldato uno stabilimento balneare, dove l'ostetrica lavava la partoriente.

Nei primi 3-4 mesi di vita del bambino, il bambino veniva fasciato. Si credeva che la fascia trattenesse il calore e proteggesse gli arti del bambino dalla flessione. Dopo che il bambino ebbe 40 giorni, fu messo in una culla e fino a quel momento giaceva su un cuscino accanto a sua madre su una cuccetta.

La prima maglietta per un neonato veniva realizzata con quella vecchia, poiché si credeva che in questo caso il bambino avrebbe indossato i vestiti con cura senza usurarli.

La maglietta veniva indossata solo nei primi tempi. Era impossibile andare avanti più a lungo, altrimenti il ​​neonato avrebbe potuto piagnucolare e soffrire. La camicia veniva poi lavata, stirata e conservata prossimo figlio, “in modo che i bambini siano amichevoli tra loro”3. I bambini sotto i sei mesi di età, indipendentemente dal sesso, indossavano un giubbotto. Dall'età di 1-2 anni, i vestiti dei ragazzi e delle ragazze hanno cominciato a differire.

Se in alcune famiglie morivano dei bambini, dopo la nascita del figlio successivo, per “proteggerlo”, si eseguiva il rito della “vendita” del neonato: l'ostetrica portava in strada il bambino avvolto, lo metteva su un mucchio di spazzatura e tornai a casa. Un'altra donna lo prese subito in braccio, si avvicinò alla finestra e offrì ai proprietari di “comprare” il bambino.

Dopo una breve contrattazione, la donna ha consegnato il bambino fuori dalla finestra. Questo rituale, diffuso tra tutti i popoli del Medio Volga e degli Urali, aveva ovviamente lo scopo di ingannare gli spiriti maligni, per convincerli che il bambino non appartiene alla donna che stanno inseguendo.

Tra i popoli dell'Asia centrale, la nascita di un bambino era anche l'evento familiare più gioioso e importante. Una donna che aveva molti figli e nipoti era considerata la più felice. Condizioni speciali non è stato creato per una donna incinta in passato. L'unica cosa che non le era permesso fare durante questo periodo della sua vita era sollevare pesi pesanti.

Si credeva che dal momento del parto, la madre e il bambino fossero particolarmente attivamente minacciati dagli spiriti maligni. Pertanto nessuno è stato informato che la donna stava entrando in travaglio, altrimenti il ​​parto sarebbe stato molto difficile e lungo.

Per questo motivo talvolta veniva chiamata in causa anche la levatrice ultimo momento. Al parto erano presenti, oltre all'ostetrica, la madre della partoriente e due o tre parenti stretti. Se non erano presenti, invitavano un vicino che aveva molti figli ed esperienza nell'aiutare le donne in travaglio. Preferibile come ostetrica donna sana in modo che le sue proprietà vengano magicamente trasferite alla madre e al bambino.

L'ostetrica, dopo aver ricevuto il bambino, legò e tagliò il cordone ombelicale e cosparse la ferita con la cenere dei fili bruciati del bozzolo del baco da seta. Per il loro lavoro, all'ostetrica veniva dato un pezzo di sapone, un pezzo di stoffa per un vestito e un po' di cotone idrofilo.

Per facilitare il parto, hanno aperto le porte e le serrature della casa e, durante un travaglio difficile e prolungato, hanno rotto inaspettatamente una teiera accanto alla donna in travaglio, sperando che, spaventata, partorisse più velocemente.

Per allontanare gli spiriti maligni, amuleti come un coltello, pepe, cipolla, aglio e semi di cumino, ampiamente conosciuti in Asia centrale, venivano posti sotto il cuscino di una donna. Tutto ciò è stato fatto in modo che la donna in travaglio non vedesse brutti sogni in modo che gli spiriti maligni non vengano da lei, affinché ci sia pace. C'erano altri modi per proteggere e aiutare una donna in travaglio. Ad esempio, se una donna aveva un parto difficile, prendevano dal mullah una preghiera scritta su un pezzo di carta, la avvolgevano in uno straccio e la legavano alla gamba della donna in travaglio. Per facilitare il parto, la donna in travaglio faceva abbassare sul petto le sue trecce completamente sciolte, oppure solo le estremità delle trecce abbassate sul petto venivano sciolte.

Dopo la nascita del bambino, l'ostetrica lo bagnava in una bacinella con acqua riscaldata. Sale, argilla delle pareti, monete e gusci d'uovo venivano aggiunti all'acqua per proteggere il neonato dalle malattie. La levatrice, dopo aver lavato il bambino, tirò fuori le monete e le prese per sé. In alcune zone il bambino veniva lavato subito dopo la nascita, in altre avveniva sette giorni dopo. Dopo essersi lavato, il mullah ha letto un brano del Corano e questo ha completato il rituale del primo bagno.

Il neonato veniva avvolto negli stracci rimasti da vecchie camicie, vestaglie o in una camicia trapuntata o in una vestaglia da persona anziana, che avrebbero dovuto contribuire alla longevità del bambino.

La gioiosa notizia della nascita di un bambino veniva spesso trasmessa a parenti e amici da adolescenti di età compresa tra 10 e 15 anni. Tra gli uzbeki del Khorezm settentrionale, la nascita di un bambino (soprattutto di un figlio maschio) veniva riferita prima dall'ostetrica al nonno e poi al padre.

Prima che la madre allattasse il bambino al seno, gli veniva messo in bocca un pezzetto di burro. Il primo giorno dopo la nascita di un bambino, è stata organizzata una sorpresa, alla quale gli ospiti hanno portato doni sotto forma di uova fritte o crude, e talvolta uova sode, dolci, zucchero e in alcuni luoghi denaro. Il piatto principale di questa festa erano le uova strapazzate con carne fritta.

Durante i quaranta giorni successivi al parto, secondo le credenze esistenti, la quinta, la settima e la nona notte erano considerate le più pericolose a causa degli spiriti maligni: la quinta notte era particolarmente pericolosa. Quella notte molte persone si radunarono attorno alla donna in travaglio con il suo bambino e vennero i parenti. Quella sera di solito mangiavano pilaf o porridge di riso.

Il 5-7 ° giorno dopo la nascita, quando il cordone ombelicale del bambino cadde, fu lavato per la seconda volta, gli furono indossati dei vestiti per la prima volta e si tenne una vacanza - "bishek-tui" - "matrimonio ninna nanna" , durante il quale il bambino veniva messo nella culla.

Anche prima del “bishek-tuya”, il mullah invitato pronunciava la chiamata alla preghiera – azan – nell’orecchio del bambino e chiamava il suo nome.

Una donna con molti figli o un'ostetrica mettevano il bambino nella culla “bishek-tui”. Allo stesso tempo, ha detto: “Non aver paura di nulla, cresci sano, sii coraggioso, vivi a lungo”.

Quando il bambino era già legato alla culla, sulla coperta che lo ricopriva si versavano frutta secca, zucchero e dolciumi, dicendo: “Bismillah” I. I dolci venivano raccolti e mangiati dalle donne presenti nella speranza che questo aiutasse anche loro a dare alla luce un bambino. Il bambino non è stato mostrato agli ospiti. La mattina, prima del giovedì, venivano preparate delle tagliatelle molto lunghe, che nel pomeriggio venivano distribuite agli ospiti. Si supponeva che la lunga lunghezza delle tagliatelle contribuisse magicamente alla longevità del bambino. Anche a Samarcanda esisteva una simile usanza: un lungo filo, quasi fino a terra, veniva lasciato sul colletto della camicia di un bambino, che aveva anche lo scopo di garantirne la longevità.

Trascorso il periodo di quaranta giorni, la madre e la bambina si recavano dai vicini e parenti più prossimi, che le regalavano vari dolci. Gli ospiti sono venuti a casa di una donna che ha partorito per congratularsi con lei e guardare il bambino. Gli ospiti hanno dato soldi come ricompensa4.
I Tartari credevano abbastanza persistentemente che i primi quaranta giorni di vita di un bambino fossero particolarmente pericolosi, e quindi il bambino non doveva essere lasciato solo, per non causare problemi. Lo stesso era tipico per gli uzbeki, i kazaki, i turkmeni e alcuni altri popoli di lingua turca.

Il bambino era accuratamente protetto dal malocchio, quindi non lo portavano in luoghi affollati e non lo mettevano in mostra.

Inoltre, sono state utilizzate "misure preventive": l'albero traballante era appeso a un palo di sorbo. Un rametto di sorbo o ciliegio era legato a un albero soffice, cucito sul berretto di un bambino, e gli veniva attribuita la proprietà di essere un talismano contro il malocchio. Per lo stesso scopo, sul cappuccio sono stati cuciti una conchiglia e un bottone luminoso.

Numerose credenze di natura magica erano presenti anche nelle usanze dei Bashkir. Il loro obiettivo principale è garantire la sicurezza e la salute del neonato.
Per proteggere una donna incinta dall'influenza degli spiriti maligni, vari amuleti furono cuciti sui suoi vestiti e per facilitare il parto la picchiettarono con un vaso di cuoio vuoto o le scossero addosso una borsa vuota.

In passato, quando la mortalità infantile era elevata e soprattutto molti bambini morivano nella prima infanzia, la morte di un bambino veniva spesso attribuita all'azione forze del male. Ecco perché molti rituali magici avevano lo scopo di preservare la vita e la salute del bambino spaventando gli spiriti maligni. A questo scopo, vari amuleti erano attaccati alla culla: parti del corpo di vari animali, nonché frutti di sorbo, anelli, frecce, pietre provenienti da luoghi sacri.

Immagine di potere magico Presso molti popoli esistevano frecce capaci di scacciare gli spiriti maligni. Proprio come altri oggetti affilati e penetranti (un coltello, un pugnale, delle forbici poste sotto il cuscino di un bambino), la freccia, secondo i Bashkir, era un mezzo efficace per proteggere la salute e il benessere dei bambini.

Dopo la nascita del bambino, furono prese tutte le misure per proteggerlo dal malocchio: legarono il polso del bambino con fili rossi, gli imbrattarono la fronte con vernice rossa o fuliggine, o vi schiacciarono sopra una bacca di sorbo, ecc.

Il ginepro, l'origano e il fungo chaga di betulla erano dotati di proprietà magiche, con il cui fumo veniva fumigato un bambino se c'era il sospetto che fosse stato infastidito6.

I primi giorni e mesi dopo la nascita furono estremamente significativi nelle tradizioni mitologiche e rituali di molti popoli. Avevano paura soprattutto della comparsa in casa di una persona con una “cattiva sorte”. Tra i tartari di Tomsk, per i primi quaranta giorni la donna in travaglio non usciva di casa e non mostrava il bambino agli estranei. Trascorso questo periodo, il bambino veniva lavato con “40 cucchiai d'acqua”, aggiungendoli all'acqua del bagnetto. Allo stesso tempo leggono una preghiera.

La tradizione dei quaranta giorni era tipica dei riti di maternità di molti popoli turchi. La cerimonia, conosciuta come “chilla” tra gli uzbeki e tagiki, “kyrkynan shykty” tra i kazaki, “kyrk kun” o “kyrk” tra i kirghisi, ha segnato la fine del periodo di massima vulnerabilità del bambino.

Il quarantesimo giorno, i kirghisi della regione di Atbashi hanno organizzato un pasto festivo, durante il quale sono state distribuite ai bambini quaranta focacce appositamente cotte. A questo punto, è stata cucita una maglietta speciale per il bambino. È stato assemblato da quaranta pezzi. La madre li pregò, girando per le yurte vicine. Una parte obbligatoria della celebrazione era bagnare il bambino in quaranta cucchiai d'acqua. Nel pensiero tradizionale, 40 giorni sembravano corrispondere a 40 settimane ciclo lunare gravidanza7.

I tartari hanno dato il nome al bambino pochi giorni dopo la nascita. Lasciarlo più senza nome era considerato pericoloso perché avrebbe potuto ammalarsi.

La cerimonia di denominazione - "isem kushu" è stata effettuata su invito del mullah e di anziani onorari, parenti e vicini. Il bambino è stato portato al mullah su un cuscino e lui, leggendo brani del Corano, ha pronunciato più volte ad alta voce il nome del neonato e ha immediatamente inserito una voce nel registro dei neonati. I nomi predominanti provenivano dalla festa di compleanno musulmana.

La cerimonia di denominazione si è conclusa con una sorpresa: "cenere". Questa era l'unica festa alla quale venivano invitati gli uomini, e anche allora soprattutto quelli più anziani. Più affollata era la festa delle donne, che a volte si svolgeva dopo che gli uomini erano stati curati. Le donne venivano sempre con un regalo per il neonato. Hanno portato un pezzo di stoffa, sapone, una sciarpa, ecc.8

La cerimonia del nome è descritta nell'opera di K. Fuchs: “Dopo tre giorni, il quarto, il mullah è invitato a celebrare una cerimonia religiosa, nella quale il mullah tiene il bambino in braccio davanti a sé e grida ad alta voce il azan nel suo orecchio destro, e poi sussurra una pietra nel suo orecchio sinistro, come adhan, e allo stesso tempo dà un nome al bambino. Il mullah viene pagato per questo, ciascuno secondo la sua condizione, e viene trattato lussuosamente.

Tutti i conoscenti maschi sono invitati a questa festa. Nel corso di diversi giorni, tutte le donne che conoscono si recano dalla madre in travaglio e ognuna porta un dente, proprio come i russi. Inoltre portano una maglietta per il neonato, i ricchi - la seta, i poveri - il calicò, molti regalano anche coperte, chaplashka, zucchetti e berretti. Dicono che una ricca madre durante il parto riceve tanti doni del genere da riempirne uno scrigno considerevole.”9

Ed ecco come appare questo rituale descritto da Ya. D. Koblov:

“Dopo un po 'di tempo - dopo una settimana, e talvolta prima - dopo tre o quattro giorni, avviene la cerimonia di nomina del neonato. Il padre del neonato va dal mullah e gli chiede di venire a casa per dare un nome al bambino. Si preparano per questo giorno come se fosse una vacanza. Sono invitati parenti e amici intimi, soprattutto quelli che in precedenza hanno portato regali alla madre e al bambino... All'arrivo, i mullah portano fuori il bambino e lo mettono su una cuccetta o sul pavimento di fronte alla Mecca. Il mullah chiede ai genitori quale nome vogliono dare al bambino. I genitori nominano il nome di un profeta, di un compagno di Maometto o di un santo, famoso per le sue imprese e per la sua dottrina... La celebrazione religiosa è accompagnata da un abbondante rinfresco”.

La cerimonia di nominare un bambino tra i tartari siberiani era piuttosto modesta. Hanno invitato un mullah che leggeva preghiera necessaria, sussurrò all'orecchio del bambino: "Sia il tuo nome...". Successivamente, il mullah annotava il nome, il patronimico, il cognome e la data di nascita del bambino nel registro delle nascite. Per aver dato un nome a un bambino, al mullah veniva pagata una certa somma di denaro. Fu organizzata una sorpresa alla quale, oltre al mullah, erano presenti il ​​nonno, il padre e altri parenti del neonato. Non c'è stato alcun divertimento.

Similmente ad altri gruppi di tartari, i Mishar avevano un rituale associato al nome di un bambino.

I nomi turchi compaiono nei primi documenti. Nella seconda metà del XIX - inizio XX secolo. I nomi musulmani associati ai nomi di Maometto e di altre figure islamiche erano più comuni. Lo spostamento degli antichi nomi turchi da parte di quelli musulmani avvenne con l'aumento dell'influenza dell'Islam12.

Nelle culture tradizionali la denominazione era, senza dubbio, la principale forma di modellazione dello status sociale. Il nome, contenente una caratteristica, l'immagine di un omino, sembrava predire il suo futuro. Non è un caso, secondo la spiegazione dei tartari di Tomsk, che i parenti, nel dare un nome, cercassero di assicurarsi che l'omonimo del bambino non risultasse essere un vicino indegno o povero.

Dopo aver ricevuto un nome, il bambino veniva inserito nel sistema fin dai primi giorni di vita relazioni familiari. L'essenza della sua ulteriore esistenza fu la sua graduale integrazione nella famiglia, nella società e nel collettivo di clan. Importanti in questo processo erano i rituali legati alla realizzazione dei primi vestiti del bambino e al primo taglio dei capelli.

Per i Teleuti questi eventi coincidevano. La prima maglietta e gli “stivali” del bambino furono cuciti sei mesi dopo la nascita.

Dopo aver vestito il bambino con la prima maglietta, i genitori hanno prima fatto visita all'ostetrica. Hanno legato un regalo (sciarpa) alla sua mano destra, le hanno "dorato le mani" e poi le hanno dato un regalo. L'ostetrica ha dato al bambino 15-20 centesimi - "benedetto con una tassa". Successivamente ad essere visitati sono stati i genitori della madre del neonato. Hanno dato il bestiame alla giovane famiglia. Solo dopo queste due visite obbligatorie una donna poteva visitare i suoi vicini. Quando apparve per la prima volta con il bambino, ogni famiglia vicina diede qualcosa al bambino. È così che si è sviluppato un circolo di connessioni sociali.

Si è instaurato un rapporto particolarmente stretto tra il bambino e suo padre, suo zio materno.

Tra tutti i turchi della Siberia meridionale, ha preso parte attiva nell'educazione dei figli di sua sorella, nell'organizzare il loro destino e benessere materiale. Gli stretti legami tra il nipote e Tai sorsero fin dai primi giorni di esistenza del bambino. Lo zio aveva la priorità nel nominare suo nipote. Doveva portare anche una culla.

Lo zio ha svolto uno dei ruoli principali nel rituale del primo taglio di capelli. A questa procedura è stata data particolare importanza. I capelli con cui è nato il bambino lo hanno messo alla pari con le creature naturali. La loro rimozione simbolica era un prerequisito per la socializzazione. Separandosi dai suoi capelli da bambino, l'omino si allontanò da un altro mondo selvaggio. I Tuvani mantennero questi capelli per molti anni. I Telengit, secondo alcune informazioni, li bruciarono nella casa dei genitori o li portarono in un luogo appartato. Hanno avuto questo taglio di capelli per la prima volta all'età di circa un anno.

Ty, tagliando una ciocca di capelli dalla testa di suo nipote, la prese per sé. Quando il bambino compì tre anni, la madre lo portò da suo fratello. Il nipote stava andando a “lavarsi i capelli”. Tai ha fatto un regalo di ritorno. Questo scambio ha cementato il rapporto tra le due parti. Bambino di tre anni ha ricevuto una sorta di riconoscimento ufficiale. Si è unito alla famiglia di sua madre. È chiaro che la figura più importante in questo processo era il fratello della madre: “attraverso lui si stabilivano rapporti con la famiglia di qualcun altro”13.

Secondo le osservazioni di Ya. D. Koblov, i Tartari attribuivano molta importanza al primo taglio di capelli di un bambino.

Questo rituale ha avuto luogo in momenti diversi: dopo due settimane, dopo un mese, a volte dopo. I capelli prelevati dalla testa venivano pesati e da questo peso veniva determinata l'elemosina ai poveri. Le persone con un reddito medio pagavano l’elemosina in argento in base alla dimensione dei capelli del bambino, mentre i ricchi pagavano l’elemosina in oro.

I rituali in occasione della comparsa del primo dentino, del primo taglio di capelli o dei primi passi di un bambino sono caratteristici di molti popoli turchi. Ecco come venivano condotte, ad esempio, tra gli uzbeki del Khorezm meridionale: “Quando spuntava il primo dente di un bambino, si teneva una festa alla quale veniva invitata solo una piccola cerchia delle persone più vicine: parenti, vicini (il mullah era non invitato). Si credeva che questa vacanza dovesse essere organizzata, quindi i denti del bambino sarebbero scoppiati più velocemente e meglio.

La celebrazione del primo taglio dei capelli del bambino ebbe luogo nel termini diversi quando il bambino aveva tra uno e tre anni. Nelle famiglie dei poveri, a volte una festa del genere non si teneva affatto, ma i ricchi la celebravano con grande sfarzo e invitavano molte persone. Alla celebrazione partecipavano solitamente anziani, parenti e vicini con le loro famiglie, un mullah e un parrucchiere, che, tagliando i capelli di un bambino, lasciavano una crocchia sulla corona del ragazzo. Anche i capelli della ragazza furono tagliati, lasciando due ciocche sulla sommità della testa su entrambi i lati della corona. Per il suo lavoro, il parrucchiere ha ricevuto una maglietta (o un pezzo di stoffa), soldi in una sciarpa e torte.

I capelli tagliati furono donati alla madre del bambino, che li nascose.

Spesso, i capelli tagliati venivano avvolti in un pezzo di stoffa e, dopo averne ricavato degli amuleti - tumar, questi ultimi venivano cuciti sul berretto del bambino o sui suoi vestiti sulla schiena. In alcune zone c'era un'usanza così interessante: la madre conservava il tumar fatto con i capelli del ragazzo, tagliati su un giocattolo, in una cassa fino al matrimonio di suo figlio, e poi lo diede alla moglie di suo figlio, e lo appese. una catena al collo.

Il Mullah, invitato all'incontro, ha letto una preghiera. A volte non era il parrucchiere, ma il mullah a tagliare un po' di capelli al bambino, che sua madre poi nascondeva in una cassapanca o in qualche fessura del muro. Secondo le credenze esistenti, era pericoloso buttare via o perdere i primi capelli tagliati a un bambino: in primo luogo perché gli uccelli potevano portarli nei loro nidi e quindi il bambino avrebbe avuto mal di testa per il resto della vita; in secondo luogo, se gli uccelli li beccano, il bambino potrebbe diventare calvo.

Dopo il primo taglio di capelli, i capelli del bambino continuavano a essere tagliati di tanto in tanto dagli stessi genitori, ma non toccavano i ciuffi di capelli che erano rimasti pendenti.

La ragazza si è fatta tagliare i capelli fino all'età di 5-6 anni, poi ha smesso. Per un bambino di 5-7 anni, un ciuffo di capelli rimasto sul soch-toy è stato tagliato al Sunnat-Toy, una vacanza in occasione della circoncisione, geneticamente associata al passaggio del ragazzo a un'altra fascia di età.

Quando il bambino cominciò a camminare, i suoi genitori organizzarono un festival degli ayak-giocattoli (festival del piede), durante il quale il bambino veniva vestito da sua madre. Di solito solo i vicini e i parenti venivano invitati all’ayak-giocattolo, e venivano offerti loro pilaf e shurva”.

L'eruzione del primo dente di un bambino era considerata un evento gioioso tra i Temnikov Mishar. I genitori hanno premiato la prima persona che si è accorta della comparsa di un dente da bambino con un piccolo regalo.

I popoli turchi attribuivano grande importanza a un rito come la circoncisione.

K. Fuchs descrive così questo rituale: “Dopo tre o cinque anni eseguono la circoncisione. I tartari, per pregiudizio, ci credono numero pari, come, ad esempio, a quattro anni, a sei anni, un bambino circonciso deve morire. La circoncisione viene eseguita da uno dei mullah prescelti, che viene pagato per ogni rito, qualunque cosa sia possibile: danno 50 rubli, altri in oro, e così via. Durante la circoncisione viene letta qualsiasi sura dell’Alcorano”.

L'importanza di eseguire questo rituale per i Tartari è stata sottolineata nel suo saggio di Ya. D. Koblov:

“La circoncisione viene eseguita in tempi diversi, da 1 anno a cinque anni. Questa operazione viene eseguita raramente dai mullah; per la maggior parte, questo lavoro è svolto da specialisti speciali chiamati “babai” (nonno) e si spostano da un villaggio all'altro per eseguire la circoncisione. A volte nel villaggio i bambini rimangono non circoncisi finché non arriva il “babai” designato. Per il suo lavoro, nei villaggi viene pagato 20-40 centesimi, e, inoltre, gli danno carne o pollo e certamente una pagnotta e sale, in modo che la persona appena circoncisa sia una persona ospitale; Nelle città, ovviamente, i ricchi pagano di più il circoncisore.

Va detto che la posizione di "babai" in alcune zone viene tramandata ereditariamente, le persone intraprendono questa attività con il permesso del precedente "babai".

Anche i medici maomettani vengono trattati con diffidenza dai Tartari se il medico non ha ricevuto il diritto di eseguire questa operazione dal “Babai”, e ci sono esempi in cui i medici si sono effettivamente rivolti al “Babai” per ottenere il permesso. Nella provincia di Kazan c'è un villaggio chiamato Masra, i cui abitanti quasi tutti praticano la circoncisione da molto tempo.

Al termine del rito della circoncisione, il bambino diventa membro a pieno titolo della società maomettana. Sebbene la circoncisione non abbia alcun significato dogmatico - è solo Sunnat, cioè un comandamento, il cui adempimento è lasciato all'arbitrarietà di tutti, ma questo rito è così diffuso tra i maomettani che una persona non circoncisa agli occhi della società maomettana non lo è un vero maomettano, anche se professava i principi dell'Islam. Solo una persona circoncisa, una volta raggiunta l’età adulta, può compiere, su base di uguaglianza con gli altri, tutti i riti religiosi della comunità maomettana come membro alla pari di essa”.

Questo rituale è stato eseguito in modo simile tra gli altri popoli turchi. Alcune discrepanze si osservano solo nei tempi della sua attuazione. Ad esempio, tra i tartari siberiani, questo evento si è verificato nei ragazzi dai 5 ai 7 anni. Il rito veniva eseguito da “specialisti erranti”, che ricevevano una giovenca, una pecora o denaro per il loro lavoro. Dopo la circoncisione, i parenti hanno fatto dei regali al ragazzo in base alle loro capacità finanziarie. Accanto al letto del ragazzo fu posto un vassoio sul quale gli ospiti in visita misero dei soldi e dei dolciumi”.

Tra i Tartari Mishar, la circoncisione veniva eseguita nel terzo anno di vita.

In questo giorno, gli ospiti si sono congratulati con il ragazzo per la sua circoncisione e gli hanno fatto dei regali. Se il ragazzo era il primo nipote, il nonno gli regalava un ariete o un puledro per questa occasione. Parenti e amici, oltre ai regali, portavano anche la buza.

“La circoncisione tra Krasnoyarsk Nogais viene eseguita su bambini di età non superiore a sette anni. L'operazione di circoncisione viene eseguita da uno specialista di questa parte (bawa) e sono sempre presenti 5-6 donne. Il bambino viene adagiato sul letto e occupato con vari regali o giocattoli, poi gli viene coperta una sciarpa sopra la testa e il bawa fa rapidamente il suo lavoro.

Il pezzo mozzato del corpo viene immediatamente bruciato, la sua cenere viene cosparsa sulla ferita del bambino, ma non quello su cui è stata eseguita l'operazione, ma quello che lo segue; la sua stessa ferita è ricoperta dalla cenere del bambino che lo ha preceduto.

Successivamente, i parenti del padre del bambino circonciso, che si sono riuniti con lui per Sunnat-Tui, si congratulano con lui e iniziano il rinfresco e le corse. Il proprietario che ha una circoncisione in casa deve dare un premio per la corsa, e il premio è buono: a volte danno un toro o un cavallo. Questo premio si chiama “bangi”. La festa di Sunnat-Tui è considerata principalmente per gli anziani, e quindi gli anziani spesso si ubriacano di kumis”21.

Come possiamo vedere, i rituali associati alla nascita di un bambino tra i popoli turchi sono in gran parte simili e differiscono solo in alcuni elementi. La loro storia risale a più di un secolo fa. Tuttavia si sono rivelati così tenaci che molti di loro sono sopravvissuti, anche se in una forma un po’ modernizzata, fino ai giorni nostri.

L'articolo discute le possibilità di organizzare uno spazio educativo etnoculturale in un'organizzazione educativa prescolare e di introdurre i bambini in età prescolare alle tradizioni etniche dei popoli della regione del Volga (mordoviani, ciuvascia, tartari).

UDC 373,24

TRADIZIONI ETNICHE DEI POPOLI DELLA REGIONE DEL VOLGA

NELL'EDUCAZIONE MULTICULTURALE

BAMBINI IN ETÀ PRESCOLARE

O.I. Kosheleva,

istituto scolastico prescolare di bilancio comunale

"Scuola materna n. 46", insegnante

Russia, 607232, regione di Nizhny Novgorod, Arzamas, st. Pobeda, 8

Annotazione. L'articolo discute le possibilità di organizzare uno spazio educativo etnoculturale in un'organizzazione educativa prescolare e di introdurre i bambini in età prescolare alle tradizioni etniche dei popoli della regione del Volga (mordoviani, ciuvascia, tartari).

Parole chiave: educazione multiculturale, spazio educativo etnoculturale, tradizioni etniche.

Siamo un popolo multinazionale Federazione Russa, uniti da un destino comune sulla loro terra... È con queste parole che inizia la Costituzione della Federazione Russa.

Storicamente, la Russia è la patria di popoli diversi, che parlano lingue diverse e si professano religioni diverse, diversi per originalità di culture e mentalità. La tavolozza luminosa e unica della cultura della nostra Patria è creata dalle culture di oltre 180 popoli, comprese le culture dei popoli della regione del Volga (Mordoviani, Mari, Udmurti, Ciuvascia, Kazan o Tartari del Volga), che hanno molto in comune sia economicamente che sviluppo storico, e in origine, cultura, vita. Le culture di questi popoli hanno interagito e si sono arricchite reciprocamente, compresa la cultura russa.

Storicamente, la nostra regione di Arzamas ha fatto parte delle terre della Mordovia fin dai tempi antichi, poi fece parte (con la popolazione mordoviana) del Khanato di Kazan durante l'era dell'Orda d'Oro, divenne una parte di confine del principato di Nizhny Novgorod, e la costruzione di strutture difensive e il rafforzamento dei confini russi contribuirono al rapido insediamento dei russi nelle terre di Arzamas. I legami economici e commerciali congiunti e la lotta contro i nemici comuni rafforzarono l'amicizia delle due nazioni fratelli e permisero al popolo mordoviano di sviluppare la propria cultura nazionale. La terra di Arzamas attirò anche i popoli turchi (Tartari, Ciuvascia), inclini al commercio, all'artigianato, alla combinazione dell'allevamento del bestiame con l'agricoltura, la sua posizione geografica favorevole al commercio, condizioni naturali, favorevole all'allevamento del bestiame e all'agricoltura. Pertanto, la formazione degli aspetti culturali della regione di Arzamas è avvenuta con la partecipazione collettiva di molti popoli che abitano oggi nel Distretto Federale del Volga.

La cultura popolare è la base profonda dell'intera diversità di direzioni, tipi e forme di cultura società moderna. La sua perdita comporta la perdita dei principi morali e delle norme di comportamento, un indebolimento del senso della dignità nazionale e del dovere verso la propria terra. Oggi molti Arzamas hanno semplicemente dimenticato o non sanno di essere i discendenti del popolo mordoviano o, forse, i discendenti dei popoli turchi. A questo proposito, è necessario trasmettere l'etno eredità culturale popoli che confinano con la regione di Nizhny Novgorod e i cui rappresentanti fanno parte delle famiglie degli alunni di un'organizzazione educativa prescolare (Mordoviani, Ciuvascia, Tartari di Kazan).

Prescolare organizzazione educativa(educazione prescolare) nel contesto dello sviluppo dell'educazione multiculturale agisce come una delle istituzioni sociali per la trasmissione del patrimonio etnoculturale dei popoli della regione del Volga. La sua missione è trasmettere al bambino un'esperienza culturale, comprese le tradizioni etniche che riflettono le caratteristiche culturali della popolazione della loro terra natale.

L'educazione prescolare, come fase iniziale dell'educazione multiculturale, risolve il problema di facilitare l'accumulo di idee primarie da parte del bambino sui valori storici e culturali e sul patrimonio del suo popolo, sviluppando nei bambini un interesse sostenibile nell'apprendimento e nell'accettazione di altri valori culturali nazionali e sviluppare la competenza etnoculturale dei bambini in età prescolare. La base generale dell'educazione multiculturale è lo sviluppo spirituale e morale del bambino con l'accettazione Standard morali e valori nazionali, la formazione della sua identità nazionale-culturale e civile.

Trasmissione tradizioni culturali popoli della regione del Volga (Mordoviani, Ciuvascia, Tartari di Kazan) nell'istruzione prescolare offre l'opportunità di introdurre le generazioni più giovani ai valori culturali moderni, il cui sistema, senza dubbio, include anche valori tradizionali ed etnici.

L'organizzazione di uno spazio educativo etnoculturale in un ambiente prescolare comporta la creazione di un ambiente soggetto-spaziale in via di sviluppo e l'organizzazione di attività di partenariato congiunto tra un adulto e un bambino.

L'ambiente soggetto-spaziale in via di sviluppo dei gruppi è pieno di giochi e materiali educativi di contenuto etnico. Ad esempio, ampie opportunità per risolvere i problemi dell'educazione multiculturale sono offerte dal set didattico “I molti volti della Russia” (serie “Il mondo sul palmo. Russia”), che consente di introdurre i bambini in età prescolare alle caratteristiche di vari popoli che vivono nel territorio del nostro paese, compresi i popoli della regione del Volga (mordoviani, ciuvascia, tartari). Parte dell'ambiente di sviluppo viene creata in attività congiunte tutti i partecipanti alle relazioni educative (bambini, insegnanti, genitori): comprendono collezioni di bambole costumi popolari e album di illustrazioni e collage che riflettono le tradizioni etnoculturali di Mordoviani, Ciuvascia e Tartari.

Il contenuto culturale con cui i bambini in età prescolare vengono introdotti alle tradizioni etniche è il folklore (proverbi, fiabe, indovinelli, canti), feste popolari e giochi popolari all'aperto. È importante notare che, dimostrando l'unicità del patrimonio culturale di ogni popolo, è necessario focalizzare l'attenzione dei bambini sui fondamenti che uniscono le culture popolari dei Mordvin, dei Chuvash e dei Tartari.

Il gioco è l’attività principale in età prescolare. Pertanto, uno dei modi per far conoscere ai bambini il patrimonio etnoculturale è l'uso di giochi popolari all'aperto, che hanno avuto un ruolo importante nella vita di qualsiasi nazionalità. I giochi popolari sono originali, portano informazioni simboliche sul passato, trasmettono tradizioni inerenti alla mentalità delle persone, corrispondono alla natura dei bambini, soddisfacendo il bisogno di conoscenza e di conoscenza del bambino. attività motoria. I giochi all'aperto sono simili tra molte nazioni che non hanno nulla in comune tra loro. Nello spazio educativo delle istituzioni educative prescolari possono essere utilizzati i giochi dei popoli della regione del Volga, simili ai giochi all'aperto popolari russi familiari ai bambini: Mordoviano ("Alle galline", "Al corvo", "Le chiavi del castello") ", "Lupo"); Chuvash ("Predatore nel mare"); Tatar ("Prendi posto", "Flappers").

Quando si organizzano giochi all'aperto, è consigliabile utilizzare tecnica metodica“Fazzoletto”: l’insegnante invita i bambini a giocare, ma prima indovina a quale nazione giocheranno i bambini. L'insegnante mostra ai bambini una sciarpa con un motivo popolare (mordoviano, ciuvascio, tartaro, russo) e chiede di quale modello si tratta. Quando i bambini indovinano, l'insegnante annuncia a quale gioco giocheranno (ad esempio: "Esatto, il modello sul fazzoletto è mordoviano. Quindi, tu ed io giocheremo al gioco mordoviano "Le chiavi del castello"). Questa tecnica metodologica consente ai bambini di formarsi in modo divertente le loro idee primarie sulle peculiarità degli ornamenti dei popoli della regione del Volga.

La saggezza popolare accumulata nel corso dei secoli si riflette nei proverbi, i più interessanti e misteriosi genere folcloristico. Quando si lavora con bambini in età prescolare senior, si possono usare con successo i proverbi dei popoli della regione del Volga, in consonanza con quelli popolari russi, ad esempio:

1) Proverbi mordoviani: "Non puoi trovare un posto più bello della tua patria", "Un uomo senza patria è come un uccello senza nido", "Un albero ha bisogno di radici, ma un uomo ha bisogno di amici", "Tu non puoi scaldarti i fianchi sul fornello di qualcun altro”, “Un ospite in una casa è Dio in casa”, “Non vanno a prendere i lamponi in inverno”, ecc.;

2) Proverbi ciuvascia: "Se hai fatto cose sbagliate, non puoi aggiustarle", "Patria - cara madre - lato straniero - matrigna";

3) Proverbi tartari: "Senza una cara patria, sarai un uccello senza ali", "Se perdi qualcosa, lo otterrai di nuovo, se perdi un amico, non lo riavrai mai più", "Senza lavoro, tu non prenderò nemmeno una lepre."

Raccontare enigmi è uno dei passatempi preferiti di molti popoli. Puoi citare le seguenti opzioni enigmi dei popoli della regione del Volga, utilizzati nel processo educativo etnoculturale:

1) Mordoviano: “Il vecchio è sotto terra, e la barba è fuori” (barbabietola), “Bianco come la neve, nero come la terra, cammina solo saltando” (gazza), ecc.;

2) Chuvash: "Nevica sotto il cielo basso" (semina farina), "Mi stanno aspettando - non aspetteranno, ma quando mi vedranno, scapperanno" (pioggia), "In inverno si spoglia e d'estate si veste” (albero a foglie decidue), ecc.;

3) Tataro: "Il vecchio scherza, non mi dice di stare in strada, mi tira a casa per il naso" (gelo), "Il forno è pieno di cheesecake, c'è un panino in mezzo" (stelle e un mese), ecc.

Il rafforzamento dell'effetto educativo nel processo di educazione multiculturale è facilitato dall'apprendimento dei canti con i bambini in età prescolare, che sono ampiamente utilizzati durante le vacanze popolari. Quindi, durante il periodo natalizio puoi usare i canti mordoviani, ad esempio:

“E Dio benedica chiunque sia in questa casa.

La sua segale è spessa e magra,

Dal grano fa una pagnotta, da mezzo grano fa una torta”;

“Kolyad - Kolyad, allegro e ricco.

Seminare, nascere, vivere e grano,

Orzo, avena, grano saraceno, piselli, lenticchie.

E durante Maslenitsa - una chiamata mordoviana con il seguente contenuto:

“Sole vieni fuori, vieni fuori,

Riceverai un cucchiaio di porridge.

Esci il sole, esci

Riceverai un galletto rosso."

Una parte integrale cultura popolare costituiscono usanze e rituali festivi.

Come per i russi, le venerate vacanze di Capodanno dei Mordoviani erano il Natale, il Natale e l’Epifania. Il periodo che andava da Natale all'Epifania era ovunque per i giovani un tempo di riposo, di giochi, di intrattenimento e di festa. Nel giorno dell'Epifania, il popolo mordoviano glorificava Cristo: le persone andavano a trovarsi e si facevano doni. I bambini hanno avuto un ruolo importante nelle vacanze: si sono vestiti con pelli di animali e maschere, hanno camminato per i cortili e hanno cantato canti natalizi. Si credeva che più carolers erano in casa con i loro auguri, più ricchi sarebbero stati i proprietari nel nuovo anno.

La celebrazione dell'Epifania (kasharni) tra i Chuvash era simile, ma anche diversa da quella mordoviana. La gioventù ciuvascia ha festeggiato per una settimana: da Natale all'Epifania. Il giorno prima dell'Epifania, le ragazze si riunivano in una delle case, preparavano bevande (birra) e cucinavano torte. La sera tutto il paese si riunì davanti alla casa. Le ragazze hanno prima curato gli anziani e i genitori. Come i russi e i mordoviani, i giovani ciuvascia trascorsero la serata divertendosi, le ragazze indovinarono la loro promessa sposa. Durante la celebrazione del kasharny, le mummers hanno passeggiato per il villaggio: hanno recitato scene della vita del villaggio.

I bambini in età prescolare possono essere introdotti alle tradizioni popolari della celebrazione dell'Epifania organizzando attività ricreative (intrattenimento) “Una volta la sera dell'Epifania” con partecipazione attiva genitori degli studenti del gruppo. Durante il tempo libero, i bambini “vanno a trovare” prima la padrona della capanna russa, poi le hostess di altre abitazioni (mordoviane, ciuvascia) e, attraverso azioni rituali, proverbi, canti, acquisiscono idee sui costumi etnici e sulle loro somiglianze.

Il ciclo primaverile tra i popoli della regione del Volga iniziava con il richiamo del calore, del sole e dell'arrivo degli uccelli. Per fare questo, hanno cotto dall'impasto "Allodole" o "Rondini", con le quali i bambini sono saliti sui tetti delle case e hanno cantato canti. Durante l'addio all'inverno, a Maslenitsa, i Mordoviani, come i russi, si concedevano deliziose frittelle per tutta la settimana, la gente passeggiava per i cortili, si divertiva, scendendo in slitta lungo il monte Maslenitsa. Poiché la frittella è considerata un simbolo del sole tra i popoli mordoviani (così come russi), negli insediamenti mordoviani è stata costruita una giostra a forma di sole.

Il ciclo invernale si è concluso anche con la festa di Savarni (Maslenitsa) tra i popoli ciuvascia. Per accelerare i movimenti del sole e l'arrivo della primavera, era consuetudine cuocere frittelle e fare il giro del villaggio in slitta in direzione del sole. Insomma Settimana di Maslenitsa Hanno bruciato l’effigie della “vecchia savarni”.

A quelli simili (tra russi, mordoviani, ciuvascia) tradizioni etniche addio all'inverno e benvenuto alla primavera, è possibile introdurre i bambini in età prescolare festa folcloristica « Ampia Maslenitsa", che è diventato tradizionale per molte moderne istituzioni educative prescolari.

CON caratteristiche distintive I bambini possono essere introdotti all'usanza di accogliere la primavera tra i Tartari durante la serata educativa "Ora lo scopriremo" o "Incontri con persone interessanti", quando un ospite del gruppo parla delle tradizioni popolari. “Guarda il ghiaccio” (“Boz karau, boz bagu”) è una festa dell'arrivo della primavera, celebrata tra i popoli tartari e associata alla deriva del ghiaccio: tutti i residenti venivano sulla riva del fiume per osservare la deriva del ghiaccio; i giovani camminavano vestiti con fisarmoniche; La paglia veniva stesa e accesa su banchi di ghiaccio galleggianti, che simboleggiavano l'arrivo della primavera. A volte veniva ricavato uno spaventapasseri dalla paglia, che veniva posto su uno degli ultimi lastroni di ghiaccio, dato alle fiamme e mandato a valle; questo simboleggiava l'affermazione della primavera e del calore.

I bambini vengono inoltre introdotti alle tradizioni dei popoli della regione del Volga attraverso fiabe dal contenuto multietnico. Si consiglia di selezionare le fiabe in conformità con calendario popolare. Lo studio comunicativo delle fiabe è di natura multiculturale: ogni fiaba nazionale viene studiata secondo un algoritmo generale, permeata dalle stesse connessioni di integrazione, analizzata e confrontata con il contenuto di altre fiabe nazionali, e quindi considerata in una diade con un fiaba di un altro popolo, costruita su una trama simile.

La familiarità dei bambini in età prescolare con le tradizioni etniche dei popoli della regione del Volga, confinante con la regione di Nizhny Novgorod e i cui rappresentanti fanno parte delle famiglie dei bambini in età prescolare (Mordoviani, Ciuvascia, Tartari di Kazan), consente di risolvere in modo completo i problemi del multiculturalismo educazione e sviluppo cognitivo del bambino, formando idee primarie sulla piccola patria e patria, sui valori socioculturali del nostro popolo in conformità con i requisiti dello standard statale federale di educazione prescolare.

Letteratura:

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TRADIZIONI ETNICHE DEI POPOLI DELL'ALTO VOLGA

NELL'EDUCAZIONE MULTICULTURALE

DEI BAMBINI IN ETÀ PRESCOLARE

O.I. Kosheleva

Riepilogo. Nell'articolo vengono esaminate le possibilità di organizzare lo spazio educativo etnoculturale nell'organizzazione educativa prescolare e di abituare i bambini alle tradizioni etniche della gente dell'Alto Volga (Mordvini, Chuvash, Tatar).

Parole chiave: educazione multiculturale, spazio educativo etnoculturale, tradizioni etniche.

I popoli del Volga-Kama hanno una storia molto antica e cultura originaria, e i Tartari e i Chuvash sono giustamente considerati i discendenti dei grandi Bulgari (il popolo che fondò il Volga

uno stato caduto sotto l'assalto dell'Orda d'Oro). Per molti secoli i popoli della regione del Volga-Kama hanno vissuto insieme e la loro cultura ha molte somiglianze.

Usanze e feste dei Mordoviani

Il popolo mordoviano vive nella regione del Medio Volga nella Repubblica di Mordovia. La sua popolazione è di 1,2 milioni di persone. Molte persone pensano che "Mordoviano" sia una parola strana. Le persone spesso chiedono da dove viene e cosa significa. Si scopre che tutto è molto semplice: nell'antica lingua persiana “mord” è “persona, uomo”, e la particella “va” è un segno del plurale. Ciò significa che la parola “Mordva” significa “molte persone”. Le fertili valli dell'Oka e del Volga erano particolarmente favorevoli alla pesca e all'agricoltura. Di conseguenza, i Mordoviani erano principalmente pescatori, aratori, allevatori di bestiame e cacciatori. Tutte le festività mordoviane sono associate a loro attività economiche.

Alla vigilia di queste vacanze, siamo andati allo stabilimento balneare e abbiamo indossato un vestito pulito. Non puoi rivolgerti a divinità e spiriti impuri e vestiti sporchi. Ai margini della foresta fu stesa una lunga tovaglia di lino e sopra furono posti i piatti con il cibo. Poi il vecchio o la donna disse le parole giuste, invitava divinità e spiriti a ricevere un rinfresco. Agli spiriti piaceva quando le persone condividevano i pasti con loro.

Nonostante la somiglianza generale di queste feste e dei rituali che le accompagnavano, in qualche modo differivano ancora. Ad esempio, all'inizio di giugno si è svolta una festa di preghiera dedicata ai cavalli: Alashan ozks. Il cavallo è l'animale principale della fattoria, su di esso veniva arata la terra, con il suo aiuto veniva raccolto il raccolto e dopo la fienagione veniva portato via il fieno su un carro a cui era imbrigliato il cavallo. Le seguenti meravigliose parole furono rivolte alla divinità protettrice dei cavalli: "Dai ai nostri cavalli la forza del cuore, la salute delle loro gambe, proteggili dallo stregone umano, lasciali andare al cibo pulito, su un prato verde".

Nozze

I matrimoni nei villaggi mordoviani vengono celebrati ampiamente e in modo brillante, tutti bei vestiti. Molto spesso questo Abiti nazionali — bellissima combinazione tutti i colori dell'arcobaleno con decorazioni realizzate con monete antiche, perline, conchiglie, ambra e nastri colorati. Tutti augurano ai giovani tanta felicità, tanti bambini sani e allegri. Parenti e amici degli sposi ballano e cantano canzoni. Ma c'è una cosa importante senza la quale un matrimonio semplicemente non può aver luogo: questa è la torta luksh. Viene cotto alla vigilia del matrimonio dal migliore, dal più bianco Farina di frumento e sempre di forma rotonda. Di solito viene portato dalla casa della sposa a casa dello sposo insieme alla sposa. Una persona speciale responsabile della consegna della torta si assicura che non accada nulla lungo il percorso. Se è spiegazzato o danneggiato, questo è di cattivo auspicio per gli sposi. Le figure di pasta che sono in cima alla torta dovrebbero essere mangiate solo da donne e ragazze, amiche della sposa e parenti dello sposo. Ma il ripieno della torta - pollo, uova e porridge - viene mangiato insieme dagli sposi. Questa è la chiave del loro futuro felicità familiare, ricchezza e grande quantità bambini.

Usanze e feste dei Mari

La regione di Mari, o Repubblica di Mari El, si trova tra i fiumi Vetluga e Vyatka, lungo la riva sinistra del Volga. Nelle cronache antiche i Mari con il nome “Cheremis” erano conosciuti già dal VI secolo. I Mari si chiamano “Mari”, “Mari” (persona). Geograficamente differenziato. montagna Mari - vive sulla riva destra del Volga, prato Mari - vive sulla riva sinistra bassa del Volga, un grande gruppo di Mari orientali. L'ultimo nei secoli XVI-XVII. si trasferì dalla parte prativa del Volga alla regione di Kama e agli Urali. La maggior parte dei Mari sono cristiani ortodossi. Le occupazioni tradizionali dei Mari sono l'agricoltura, l'allevamento di animali, l'apicoltura e la caccia.

I Mari mantennero un atteggiamento riverente nei confronti delle loro sorgenti, pozzi e foreste. C'è ancora una regola: non puoi imprecare o parlare ad alta voce vicino a un pozzo o a una sorgente, altrimenti la dea madre dell'acqua si offenderà e andrà da qualche altra parte per sempre. Intorno alla sorgente non vengono abbattuti alberi e nulla viene gettato nell'acqua: è sacro. E se Mari ha bisogno di abbattere un albero, allora si rivolge allo spirito di questo albero, spiegando lo scopo per cui viene fatto e chiede di perdonare questo peccato.

La betulla è l'albero preferito dei Mari. La betulla è percepita come un albero sacro. Le persone si rivolgono a lei con le richieste più importanti. E affinché la richiesta venga soddisfatta, lasciano il cibo sacrificale sull'albero: pane, frittelle, un pezzo di carne, birra leggera. Alla nascita di un nipote, è consuetudine tra i Mari piantare una betulla nel cortile di casa, accanto agli alberi dei genitori.

Si credeva buon segno, se la nascita di un bambino coincidesse con l'apparizione di un nuovo germoglio di betulla in questo boschetto di betulle di famiglia. Quindi credevano che Dio stesso avesse dato il bambino. Se un bambino si ammalava, il suo stato di salute veniva giudicato dall'aspetto di questo albero. Allo stesso tempo, il tronco era associato al corpo, la corona alla testa, radici e rami alle braccia e alle gambe. Pertanto, il Mari prima infanzia insegnare ai bambini a rispettare gli alberi.

Tiglio. I Mari dicono del tiglio che gli spiriti vivono nella sua cavità e non si rifiutano di aiutare una persona, ma la richiesta può essere fatta solo una volta.

Rowan. I Mari considerano la sorba il rimedio più potente che protegge una persona dalla stregoneria.

Fiori. I Mari mantengono anche un atteggiamento riverente nei confronti dei fiori dei prati, dei campi e dei boschi. Secondo antica tradizione, non solo i Mari, ma anche i loro vicini, compresi i russi, ritenevano inaccettabile raccogliere fiori prima di una certa data di calendario (di solito Semik o Trinity).

Uccelli. I Mari sono considerati uccelli sacri oche selvatiche, cigni bianchi, gru. Quando gli sposi suggellano la loro unione con i legami familiari, viene loro augurato: “Vivere in amicizia, come cigni bianchi!”

Rituali del ciclo di vita Nascita

La foresta è sacra ai Mari. Si crede che la foresta sia governata dalla dea, o signora, della foresta. Pertanto, durante qualsiasi lavoro forestale, è consuetudine lasciare in dono un pezzo di frittella o focaccia su un ceppo per l'amante della foresta.

Hanno provato a dare un nome rapidamente al neonato e a battezzarlo, poiché credevano che i rituali di denominazione e battesimo rendessero il bambino un membro a pieno titolo della squadra. Inoltre, ai vecchi tempi c'era un alto tasso di mortalità tra i neonati, quindi avevano paura che il bambino senza nome, se fosse morto, non avrebbe trovato posto nell'aldilà. Una delle curiose usanze di dare un nome era la seguente: cuocevano diverse pagnotte di pane, dopo aver dato a ciascuna pagnotta un nome, guardavano quale era cotta più bella e deliziosa - e davano il nome al bambino. Vari amuleti per bambini erano tradizionali. Ai bambini venivano dati cappelli rossi, nastri luminosi, perline, monete, conchiglie di ciprea cucite sui loro vestiti e venivano indossate perline fatte di bacche.

Nozze

Un antico matrimonio Mari si teneva solitamente in estate, prima che iniziasse la fienagione. Ai vecchi tempi nei rituali nuziali Grande importanza legato al divertimento del matrimonio stesso. Solo dopo il matrimonio si sposarono in chiesa. Al matrimonio c'era uno spirito di competizione tra la parte dello sposo e quella della sposa. Entrambi hanno provato a "cantare" e "ballare" a vicenda. La capacità di cantare canzoni ad alta voce e ballare in modo provocatorio è stata apprezzata. Suonatori di cornamuse e tamburi di talento erano premiati. L'autorità degli sposi e dei loro parenti era determinata da quanto fosse divertente il matrimonio, con canti e balli. Anche un intero villaggio diventerebbe famoso se la musica e la danza del matrimonio fossero eseguite con abilità artistica.

Usanze e festività degli Udmurti

Gli Udmurti vivono nell'area tra i fiumi Kama e Vyatka. La lingua udmurta appartiene alla famiglia linguistica ugro-finnica. In precedenza, gli Udmurti erano chiamati Votyaks, mentre si chiamavano Udmurti. Il territorio dell'Udmurtia è ricco di foreste di conifere. Gli Udmurti hanno sviluppato da tempo la caccia, la pesca e l'apicoltura. Sin dai tempi antichi, gli Udmurti erano conosciuti come cacciatori attenti e abili che conoscevano molto bene le abitudini degli animali e degli uccelli. Tuttavia, nel corso del tempo, l'agricoltura e l'allevamento iniziarono a svolgere un ruolo predominante nell'economia di Udmurt. La maggior parte degli udmurti sono ortodossi. Alcuni di loro, che vivono tra i musulmani, osservano le tradizioni islamiche.

Santuari familiari e ancestrali

Ogni famiglia Udmurt aveva la propria cappella familiare (kuala). Ogni casa di preghiera teneva un "vorshud": questo è l'oggetto rituale più sacro degli Udmurti. Di solito questa è una scatola in cui, secondo le credenze arcaiche, viveva lo spirito di un antenato di famiglia. La scatola potrebbe contenere diverse monete d'argento, una pelle di scoiattolo, ali di gallo cedrone, piume di gallo cedrone, pesce essiccato, un pezzo di pane sacrificale e rami di alberi. Tutte e tre le sfere dell'universo erano rappresentate sotto forma di questi oggetti: Terra, Aria, Acqua. Non è un caso che questa scatola fosse rigorosamente protetta da sguardi indiscreti e anche da voci, come il tesoro più grande, a garanzia del benessere dell'universo. Come altri popoli, gli Udmurti osservavano sacro la regola di non profanare l'acqua, il fuoco, la terra, il pane, altrimenti punirebbero una persona oi suoi figli, così come il bestiame. Una volta all'anno, su preghiera dell'intero villaggio, si produceva per attrito il fuoco puro (sacro). Poi il vecchio fuoco veniva spento e in ogni casa veniva portato un fuoco appena acceso. Gli Udmurti trattavano il tempo del solstizio d'estate con riverenza, osservando molti divieti: in questo momento era vietato sciacquare i vestiti nel fiume, piantare pali nel terreno e generalmente toccarli oggetti appuntiti. Si credeva che la terra stesse aspettando il raccolto, quindi non doveva essere disturbata. Gli Udmurti dicevano che in quel momento anche il tuono ardeva solo come un lampo silenzioso, permettendo al pane nuovo di maturare. Secondo le idee degli Udmurti, il mondo circostante è popolato da spiriti e dei e una persona deve andare d'accordo con tutti.

Festa del primo solco (Gyryny Poton, Akashka)

Il giorno della vacanza dipendeva dal tempo ed era determinato dal consiglio degli anziani. L'intero villaggio si stava preparando per questo giorno. Gli uomini riparavano gli attrezzi agricoli, le donne preparavano cibi festivi e abiti eleganti. Pregarono il grande dio Inmar, chiedendogli un buon raccolto, in modo che 77 spighe crescessero da un chicco e i chicchi avessero le dimensioni di un uovo di gallina. In questo momento, i bambini hanno giocato a un gioco speciale nel solco, facendo rotolare le uova. Credevano che il contatto tra le uova e il terreno avrebbe portato ad un buon raccolto. Bambini e adolescenti erano nel campo quando fu seminato. Secondo l'usanza, quando seminava un campo coltivabile, il contadino Udmurt gettava uova colorate nel solco insieme al grano in modo che il grano fosse grande quanto l'uovo. Queste erano le uova che i bambini correvano a raccogliere.

Il giorno della prima vacanza nel solco si tenevano le corse dei cavalli. Si credeva che chiunque fosse il vincitore avrebbe terminato prima l'aratura primaverile. Come è consuetudine tra i popoli della regione del Volga, le ragazze regalavano asciugamani al vincitore di una competizione equestre e dei nastri venivano intrecciati nella criniera del suo cavallo. Un boccale per la birra, la bevanda preferita degli Udmurti.

Completamento dei lavori primaverili (Gyron Bydton o Gerber)

Col tempo, questa festa coincise con Gli ultimi giorni solstizio d'estate. Una delle meravigliose usanze di questa festa è il “matrimonio sul campo”. È stato eseguito dalle ragazze in un campo invernale, dove cresce la segale, o in un prato. Sotto l'influenza dell'Ortodossia, il rito del “matrimonio sul campo” iniziò ad essere celebrato il giorno di Pietro.

Usanze e feste del Ciuvascio

I Chuvash sono uno dei popoli più grandi della regione del Volga. Geograficamente, i Chuvash vivono in un triangolo formato dal fiume Sura e dal Volga, nel quale sfocia la Sura. I Chuvash appartengono ai popoli di lingua turca. Inoltre, nel gruppo delle lingue turche, la lingua ciuvascia occupa un posto speciale. Antropologi ed etnografi sono unanimi nella loro opinione sulla complessa etnogenesi (origine) del popolo ciuvascia, non ancora completamente rivelata. La cultura dei Chuvash fu significativamente influenzata dalla loro vicinanza di lunga data sia agli slavi che alle tribù nomadi e bulgare. La cristianizzazione del Chuvash iniziò piuttosto tardi, dalla metà del XVIII secolo. Alcuni ciuvascia che vivono accanto ai tartari professano l'Islam.

Festival del Seva (Akatuy)

Il nome della festa è composto da due parole: "aka" ("sev") e "tui" ("matrimonio"). I personaggi principali di questa festa erano l'aratro e la terra. In questo giorno si sono concessi porridge e uova sode. Questi ultimi venivano sepolti nel campo seminato, augurando simbolicamente un abbondante raccolto di grano in autunno. Successivamente è iniziata la parte festosa e competitiva. In precedenza, dagli sposi venivano raccolti asciugamani ricamati, sciarpe e uova sode, che poi servivano come premio per i vincitori. Adulti e bambini gareggiavano nella corsa e organizzavano corse di cavalli.

Pascolo del bestiame

Questo evento viene sempre celebrato festosamente e solennemente. Le casalinghe preparavano kolob lussureggianti, uova sode, frittelle al forno e salice preparato. Tutti questi insieme sono simboli di fertilità e prosperità. Nel giorno in cui il bestiame pascolava, pregavano verso est.

Conservazione del raccolto (Sinze)

Sinze: questo è il nome dell'ora nel calendario agricolo ciuvascia, che Calendario ortodosso corrisponde approssimativamente al periodo che va dall'Ascensione al Giorno Spirituale. Questi 12 giorni sono considerati particolarmente importanti per preservare il raccolto. Era un momento rituale dedicato alla terra e alla sua pace. I campi di grano stavano crescendo, quindi i contadini cercarono di esprimere rispetto per il capofamiglia con tutto il loro comportamento. In questi giorni non lavorano, tutti gli uomini e le donne indossano abiti bianchi.

Completamento del lavoro di raccolta (Chukleme)

L'essenza dell'usanza era quella di portare in dono le prime spighe di grano alla divinità che proteggeva il popolo. Tra i Chuvash, la Torah era una divinità così suprema. Inoltre, pregavano il sole, la luna, le stelle, il vento e le altre forze della natura che contribuivano al raccolto. In questo caso, hanno pregato verso est, dove sorge il sole. Durante la preghiera chiedono un campo pieno di grano, affinché ci sia una casa piena di bambini e una stalla piena di bestiame. Dicono anche: "Lascia che tua nuora sia nell'angolo accanto alla stufa e tuo genero a tavola!" Tale preghiera fu organizzata perché, secondo l'antica usanza ciuvascia, il pane del nuovo raccolto non poteva essere consumato finché non fosse stata eseguita la "preghiera" di questo pane. Il cibo rituale durante una tale preghiera era il porridge, il pane integrale, la focaccia, la birra: tutto questo veniva preparato con il grano del nuovo raccolto, sul tavolo c'erano anche formaggio fatto in casa e sale.

Tutta la natura della preghiera di ringraziamento per il nuovo raccolto parla dell'antichità delle attività agricole ciuvascia.

Culti familiari

Ogni famiglia aveva i propri spiriti protettori tribali familiari: gli "irikh". Molto spesso come Irichs descrizioni antiche la menzione ciuvascia articoli casalinghi, rami di sorbo o l'albero di sorbo stesso. Gli Irikh erano santuari familiari, nei quali si pregava casi diversi vita: prima di iniziare un lavoro importante, quando si eseguono rituali annuali, per prendere qualche decisione.

Usanze e feste dei Tartari

I tartari vivono in gruppi compatti su un vasto territorio che va da Tambov a ovest a Omsk a est, e da Perm e Kirov a nord fino ad Astrakhan a sud. Questo è il secondo più grande (secondo il censimento del 1989, circa 7 milioni di persone) e il più grande dei popoli turchi della Federazione Russa Lingua tartara appartiene al gruppo Kipchak delle lingue turche. La religione tradizionale dei Tartari è l'Islam, ad eccezione di piccolo gruppo Tartari che si convertirono all'Ortodossia nei secoli XVI-XVIII si chiamano "Kryashen" - "battezzati". Tra le festività tartare ci sono sia religiose (musulmane) che secolari (non religiose).

Festa per la fine del digiuno (Uraza Gaete)

La vacanza è iniziata con una preghiera mattutina collettiva - Gayet Namaz, alla quale ha preso parte l'intera popolazione maschile, compresi i ragazzi. Quando le condizioni meteorologiche lo consentivano, tali servizi si svolgevano all'aria aperta, vicino ai cimiteri; in caso di maltempo - nelle moschee. Poi sono andati al cimitero, dove tutti hanno eseguito namaz vicino alle tombe dei propri cari. Nel frattempo, a casa, le donne stavano preparando un dolcetto festivo. La colazione iniziò solo dopo il ritorno degli uomini. IN vacanze(L'Eid è durato tre giorni) la gente girava per le case di parenti e vicini con congratulazioni.

È ora di cucinare il porridge

"Karga botkasy" è il nome di questo rituale nei villaggi tartari. Quando apparvero le zone scongelate e le colline e le colline intorno al villaggio furono ripulite dalla neve, i venerabili anziani dei villaggi - aksakals - dissero ai bambini che era ora di cucinare il porridge. Ragazzi e ragazze, in gruppi di diversi, giravano per le case all'estremità del villaggio e raccoglievano cibo. Una casalinga ti darà cereali: miglio, farro o grano saraceno, un'altra - uova, una terza - burro. Per il porridge va bene tutto! E affinché i proprietari fossero più generosi, i bambini spesso preparavano in anticipo vari canti, che gridavano all'unisono quando si avvicinavano alla casa. Quindi, portando con sé un grande calderone e della legna da ardere, si incamminarono nella natura. Lì, sotto la guida di una o due donne anziane, con i prodotti raccolti veniva preparato il porridge per un pasto collettivo. E dopo il regalo sono iniziati il ​​divertimento e i giochi dei bambini. Da questo momento iniziarono i preparativi per la vacanza: Sabantuy.

Raccolta di uova colorate

Questo rituale non aveva un nome speciale. Gli abitanti del villaggio venivano informati del giorno in anticipo in modo che le casalinghe avessero il tempo di dipingere le uova. Venivano tinti in un decotto di bucce di cipolla. A seconda della quantità di guscio depositato, il colore delle uova poteva variare dal giallo dorato al marrone scuro. In un decotto di foglie di betulla, le uova ottenevano varie tonalità di verde. Inoltre, preparavano palline di pasta speciali - baursak - o piccoli panini, salatini e compravano dolci. I bambini aspettavano con ansia questo giorno. Le madri usavano le estremità rosse degli asciugamani per cucire sacchetti speciali in cui raccogliere le uova. Spesso i bambini andavano a letto vestiti e con le scarpe, per non perdere tempo a vestirsi la mattina; mettevano un tronco sotto il cuscino per non dormire troppo. La mattina presto, poco prima che facesse giorno, ragazzi e ragazze dai tre ai dieci anni cominciavano a passeggiare per le case. Entrando in casa, il bambino disse: "Che i miei piedi siano leggeri (questo è un augurio di prosperità per il prossimo anno!), Che ci siano molte galline e pulcini". Se il bambino non poteva (non aveva tempo) di dirlo, la padrona di casa veniva in soccorso. Dicendo queste parole, lo fece sedere sul cuscino e guardò. Se il bambino si sedeva con calma e non si agitava, la gallina schiuderà le galline, se al contrario ci saranno molti galli. Dopo aver ricevuto il regalo e aver ringraziato i proprietari, il bambino si è precipitato in un'altra casa. Così il giro durò due ore.

Cos'è Sabantui?

Come i popoli vicini: Mordoviani, Mari, Udmurti, Ciuvascia, russi, i tartari erano per lo più residenti rurali e si dedicavano all'agricoltura, a vari mestieri e all'allevamento di bestiame. Pertanto, le loro vacanze popolari erano associate al ciclo del lavoro agricolo. Particolarmente attesa era la primavera, che piaceva con il suo calore e il verde in fiore. E questo è un momento speciale. “Un giorno di primavera nutre l’anno”, dice la saggezza popolare. Un periodo del genere veniva celebrato con una festa chiamata "Saban tui" - "nozze dell'aratro", e forse "nozze (celebrazione) dei raccolti primaverili", perché la parola "saban" significa entrambi, ma "tui" significa "nozze ”, "trionfo".

batir. Furono reclutati molti di questi candidati; la loro lotta tra di loro divenne il culmine della competizione. Batyr, proprio come il vincitore della gara, ha ricevuto uno dei migliori premi della vacanza.

Raccogliere regali per Sabantuy

In alcune zone veniva effettuato da giovani a piedi, in altre da giovani a cavallo, in altre da uomini anziani. Ovunque, il regalo più prezioso era considerato un asciugamano, ricevuto da ogni giovane donna che si sposava dopo il precedente Sabantuy. Preparavano appositamente per questi scopi l'asciugamano migliore e riccamente decorato della loro dote.

Vacanza a Sabantuy

Il luogo delle gare, e talvolta le gare stesse, erano chiamati “Maidan”. Tradizionalmente, includevano corse di cavalli, corsa, salti lunghi e alti e la lotta nazionale Koresh. Tutti hanno preso parte a tutti i tipi di competizioni: ragazzi, giovani, uomini. Ragazze e donne si limitavano a guardare da bordo campo. Le gare si svolgevano secondo una routine sviluppata nel corso dei secoli. Le loro gare iniziarono. La partecipazione a loro era considerata prestigiosa, quindi tutti coloro che potevano iscrivevano i cavalli alle corse del villaggio. I corridori erano ragazzi di età compresa tra 8 e 12 anni. I partecipanti alla gara, riunitisi, si sono recati al punto di partenza, situato a 5-8 km dal paese. Erano accompagnati da uno dei leader della competizione. Al suo segnale, i cavalieri si avviarono lungo la strada campestre verso il paese, fino al traguardo, dove li aspettavano i partecipanti alla festa. Al vincitore è stato regalato uno dei migliori asciugamani. I cavalieri e i proprietari di cavalli hanno ricevuto premi separati.

Mentre i corridori si dirigevano verso il punto di partenza si svolgevano altre gare, in particolare quella di corsa. I partecipanti sono stati divisi per età: ragazzi, uomini adulti, anziani. Principio

Lotta con la fascia

Gli spettatori erano disposti in cerchio su più livelli: quelli davanti sedevano per terra, quelli dietro guardavano stando in piedi. Ragazzi di cinque o sei anni, a volte due anziani, cominciarono a litigare. Quindi i ragazzi più grandi, i giovani e gli uomini di mezza età combatterono a turno. Il pubblico ha accolto ogni ricevimento eseguito con successo con esclamazioni unanimi di approvazione. Colui che è riuscito a mettere il suo avversario sulle scapole ha ricevuto un regalo. La lotta continuò finché uno dei lottatori non ammise la sconfitta. Dopo diversi combattimenti di successo, il vincitore è diventato un contendente per il titolo di lottatore più forte: la competizione è stata organizzata come una corsa di cavalli: la partenza è stata organizzata in lontananza e l'arrivo era sul Maidan. Dopo il completamento della competizione, le persone sono tornate a casa per concedersi piatti festivi. E dopo alcuni giorni, a seconda del tempo, iniziarono a seminare i raccolti primaverili. Sabantuy rimane ancora oggi il giorno festivo più amato. Quasi ovunque segue lo stesso schema. Nelle città è una vacanza di un giorno, ma dentro aree rurali si compone di due parti: raccolta doni e Maidan. Inoltre, nelle zone rurali questo è anche il momento per ricevere ospiti, incontrare parenti e amici intimi, poiché Sabantuy viene ormai festeggiato in estate, dopo il completamento dei lavori primaverili nei campi.

Lotta con i sacchi

Durante la celebrazione di Sabantuy si diffusero vari tipi di gare di fumetti. Ce ne sono parecchi. Questo è correre con un cucchiaio in bocca con sopra un uovo; correre con secchi su un giogo pieno d'acqua; correre nei sacchi; correndo a due, quando la gamba dell'uno è legata alla gamba dell'altro. Molte risate derivano dal combattimento con sacchi pieni di fieno o paglia, che si combatte stando seduti su un tronco; oppure una gara durante la quale bisogna, bendati, rompere con un bastone una pentola appoggiata a terra. Popolari sono il tiro alla fune, i bastoni, l'arrampicarsi su un palo alto e liscio con un premio appeso in cima (a volte un gallo vivo in una gabbia), ecc. Queste competizioni sono le più popolari, con partecipazione attiva a molte di esse. metà femminile riunito.

Allo stesso tempo si svolgono gare di cantanti e ballerini. I giovani conducono danze rotonde e organizzano balli. Chiunque sia presente, quando lo desidera, può partecipare alla competizione che gli piace, e rilassarsi, farsi una carica di vigore e divertimento.